楊珺

〔摘要〕 馬克思技術(shù)觀中蘊含著當(dāng)今環(huán)境倫理應(yīng)當(dāng)確立的技術(shù)尺度。一是超越異化思維，塑造技術(shù)的自在尺度：異化思維的標(biāo)簽使技術(shù)異化，展現(xiàn)技術(shù)的自在性才能克服技術(shù)異化；二是超越經(jīng)濟(jì)人思維，塑造技術(shù)的人本尺度：技術(shù)是為人的，應(yīng)當(dāng)從生態(tài)關(guān)系而不是經(jīng)濟(jì)關(guān)系來推動技術(shù)發(fā)展；三是超越抽象化思維，塑造技術(shù)的時空尺度：技術(shù)是一定社會中的歷史性存在，技術(shù)運用要順應(yīng)時空演進(jìn)規(guī)律。

〔關(guān)鍵詞〕 馬克思技術(shù)觀，環(huán)境倫理，技術(shù)，自在尺度，人本尺度，時空尺度

〔中圖分類號〕B829 〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2014）03-0023-04

技術(shù)首先是人們在與自然打交道的過程中生發(fā)于頭腦中的科學(xué)方法與技藝?yán)砟?，?dāng)把這些觀念中的技術(shù)與人的自然力和為人所用的自然力結(jié)合時，就產(chǎn)生了作為生產(chǎn)力要素的技術(shù)，技術(shù)的發(fā)展構(gòu)成經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的重要組成部分；當(dāng)實體可見的作為生產(chǎn)力的技術(shù)與政治制度、行政體制、法律體系、社會意識等結(jié)合時又產(chǎn)生了作為上層建筑的技術(shù)。這就是馬克思技術(shù)觀念的三個層次?？梢钥闯?，技術(shù)的形態(tài)以及技術(shù)形成發(fā)展的每個階段都離不開人與自然的相互作用。技術(shù)的資本主義化逾越了技術(shù)的本性，給技術(shù)打上政治的烙印，這就是失度；技術(shù)與市場效益間缺失了人文關(guān)懷，給技術(shù)打上了純粹經(jīng)濟(jì)的烙印，這就是失度；技術(shù)喪失了存在的時空，被剝奪了歷史性的存在，這就是失度。馬克思從自在尺度、人本尺度、時空尺度三個方面解決技術(shù)的失度問題。

一、超越異化思維：塑造技術(shù)的自在尺度

馬克思對于技術(shù)的理解告訴我們，技術(shù)是在實踐中自在的存在，而不是政治的或者意識形態(tài)的東西。如果給技術(shù)打上意識形態(tài)的標(biāo)簽，就會出現(xiàn)技術(shù)異化。同樣，解決技術(shù)異化問題也不能依賴一種新的意識形態(tài)的生成。當(dāng)技術(shù)“控制自然”的力量與資本主義生產(chǎn)方式結(jié)合在一起，由自在意識上升為意識形態(tài)時，馬克思展開了對“技術(shù)理性”的批判。首先，馬克思敏銳地看到當(dāng)時社會狀況下，蘊含在每一種事物中的自己的相反力量。幾乎同時期的英國作家狄更斯在《雙城記》中給予了文學(xué)的描述，“那是最美好的時代，那是最糟糕的時代……我們面前無所不有，我們面前一無所有”?？梢?，當(dāng)時社會的矛盾與沖突極大地影響了人們的心理感受與社會認(rèn)知。技術(shù)異化以及異化引起的對人與自然的禁錮也在很大程度上表現(xiàn)出來。機(jī)器被大規(guī)模運用于農(nóng)業(yè)和工業(yè)，減輕了人們的勞動強(qiáng)度，提高了勞動效率，但是勞動者的饑餓和勞累卻并未減少。整個社會的道德水準(zhǔn)似乎同技術(shù)的不斷進(jìn)步成反比例地減退。人們控制自然的能力增強(qiáng)了，每個人作為人的方面卻削弱了，自然的人化水平提高了，人的動物性卻發(fā)展起來。人們的生活世界成為技術(shù)殖民的世界，以機(jī)器的應(yīng)用為前提的工廠生產(chǎn)“把一切水都變成臭氣沖天的污水”（馬克思語）。本來應(yīng)該為人所掌控的技術(shù)反過來控制了人，降低了人的生活環(huán)境和工作條件，也貶抑了自然的存在價值，將自然納入其殖民范圍。資本的本性同時葬送著資本本身，資本追求利潤的最大化，并形成了自己效率第一、經(jīng)濟(jì)增長和物質(zhì)主義的社會價值觀，意識形態(tài)化的技術(shù)服務(wù)于業(yè)已成形的價值體系，生態(tài)環(huán)境損毀的成本并不在資本的考量范圍。但是正如資本家與窮人都成為技術(shù)的奴隸一樣，被技術(shù)殖民的環(huán)境同樣既是窮人的自然也是資本家的自然。

技術(shù)進(jìn)步本身是人類運用自然力的勝利，并且從總量上增加了人類的財富，但是它的資本主義應(yīng)用卻讓人受制于自然力，讓勞動者變得貧窮，讓資本持有者變得只有金錢。技術(shù)成為人類的禁錮力量。馬克思技術(shù)觀揭示出了環(huán)境倫理的自在尺度。技術(shù)作為人們頭腦中的東西決定物質(zhì)生產(chǎn)力的形態(tài)，它是自由存在于人們智力發(fā)展中的。技術(shù)的固化形式承載著一般社會知識，不斷改良的機(jī)器表明人類的智力在不斷轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的生產(chǎn)能力，表明人們的社會生活過程不斷地受到人們頭腦和意識控制并發(fā)生改變。反過來，自然的和社會的生產(chǎn)力也不斷地轉(zhuǎn)化為知識的形式，成為人從事實踐活動的直接手段；技術(shù)的自在尺度還因為它的發(fā)展直接或間接地決定著人與自然、人與社會以及人與思維之間的關(guān)系，正如馬克思對“工藝學(xué)”（這是馬克思描繪技術(shù)的另一詞匯）的評價，他認(rèn)為工藝學(xué)通過人對自然的行為方式，直接表現(xiàn)為人的物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動，并進(jìn)而成為人們社會關(guān)系和思想意識的產(chǎn)生根源。

資本主義的技術(shù)觀正是忽視了技術(shù)的自在尺度，使技術(shù)具有異化的功能，從而發(fā)生人被技術(shù)統(tǒng)治的顛倒局面。后來哈貝馬斯也看到了這個問題，他認(rèn)為在現(xiàn)代社會，“技術(shù)統(tǒng)治”作為一種新的異化思維，割裂了社會生活中自我理解與交往活動之間的內(nèi)在聯(lián)系，并且以技術(shù)的模式來取代社會生活領(lǐng)域中的人們之間的交往活動?？萍祭硇猿蔀槔斫庖磺袉栴}的關(guān)鍵，科學(xué)技術(shù)的異化功能已滲透到社會的各個角落，直接侵襲了人類要求解放的欲望本身。但是，他把消除技術(shù)統(tǒng)治寄希望于去掉技術(shù)的異化，同樣是忽略了技術(shù)的自在尺度，不能反映出馬克思技術(shù)觀的環(huán)境倫理尺度。在這一點上，盧卡奇犯了同樣的錯誤，他把物化和技術(shù)異化的克服完全取決于無產(chǎn)階級自我意識的成熟。把自我意識當(dāng)作“革命過程本身”，把無產(chǎn)階級的階級意識等同于革命的實踐。然而，脫離實踐純粹在頭腦的框架之中顯然是無法解決技術(shù)異化這個物質(zhì)世界中發(fā)生的重大課題。只有把握好技術(shù)的自在尺度，超越異化思維局限才能真正解決這個問題。

當(dāng)今社會既不是馬克思時代階級對立的資本主義社會，也沒有達(dá)到“每個人全面自由發(fā)展的社會”，而是階層分化、利益分野的社會。技術(shù)進(jìn)步不再是簡單的增長人的自然力，而是通過人們的感覺和認(rèn)知，再加以分析判斷與反思，將社會、政治、經(jīng)濟(jì)和文化等條件融合起來，新的更先進(jìn)的文明形態(tài)的建立需要先進(jìn)的政治意識引導(dǎo)下的技術(shù)條件。馬克思辯證地看待資本主義意識統(tǒng)治下的技術(shù)條件，認(rèn)為當(dāng)時的任何技術(shù)進(jìn)步都是人類發(fā)展的標(biāo)尺和福音，但是對于資本主義異化思維控制下的技術(shù)運用又不能過分樂觀，因為最終將結(jié)出既不利于人的全面自由發(fā)展又不利于自然持續(xù)運行的惡果。技術(shù)與能力的提高與人的生產(chǎn)力的提高是一體兩翼的關(guān)系，人的生產(chǎn)力的提高會促使物質(zhì)生產(chǎn)日益變?yōu)閷ψ匀涣Φ目茖W(xué)合理的支配。從這個意義上說，發(fā)展技術(shù)可以讓人的實踐活動“科學(xué)”地對待自然；同時，技術(shù)又只是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)層面的東西，技術(shù)的濫用或誤用又必須避免。盡管在馬克思時代，資本主義制度是最先進(jìn)的，技術(shù)的運用擔(dān)負(fù)著創(chuàng)造豐富物質(zhì)基礎(chǔ)的使命，但是，人類歷史的發(fā)展必定會將資本主義制度掃進(jìn)歷史的垃圾堆，會有更先進(jìn)的制度和更革命的力量繼承以前積累的一切社會財富，包括科技進(jìn)步的成果。也就是說，要使技術(shù)發(fā)展的目的性服從于先進(jìn)的上層建筑。因此，處于進(jìn)步的上層建筑管理之下的先進(jìn)的技術(shù)運用是環(huán)境倫理的一個重要尺度。

二、超越經(jīng)濟(jì)人思維：塑造技術(shù)的人本尺度

馬克思看到了科學(xué)技術(shù)通過創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)效益對人類歷史發(fā)展的推動作用，特別是那些可以轉(zhuǎn)化為實際生產(chǎn)力的技術(shù)發(fā)明。作為一個社會科學(xué)家，當(dāng)時每一門自然科學(xué)和人文科學(xué)中的每一次進(jìn)步，即使還沒有被應(yīng)用于生產(chǎn)實踐的過程，馬克思都會感到“衷心喜悅”（恩格斯語），那些改變?nèi)祟惏l(fā)展進(jìn)程和顯著提升工業(yè)化水平的發(fā)現(xiàn)或發(fā)明就更為他所重視。因為人們首先要有相當(dāng)充分生存下去的物質(zhì)保障，才能談?wù)撍枷氲慕夥藕腿诵缘淖杂?。馬克思的高明之處更在于他發(fā)現(xiàn)了這樣一個真理，即技術(shù)產(chǎn)生與發(fā)展的全過程都是圍繞人，通過技術(shù)手段創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)效益只是人與技術(shù)關(guān)系中一個并非最本質(zhì)的體現(xiàn)。馬克思認(rèn)為，自然科學(xué)本身就是人本學(xué)的自然，它既通過工業(yè)生產(chǎn)與工業(yè)產(chǎn)品從實踐上影響和改變著人們的生活方式，又通過物質(zhì)和精神的力量推動人的解放。人們并沒有從人本學(xué)的角度理解技術(shù)，作為工業(yè)發(fā)展生成的人的對象性存在，技術(shù)表征著人的本質(zhì)力量，它內(nèi)在于人的心靈和頭腦。但是，人們往往只是從技術(shù)外在的與人的功用關(guān)系來理解它使用它，忽略了它對于人的本質(zhì)的表征。至少可以從兩個層面來理解技術(shù)的人本尺度，一是科學(xué)技術(shù)或者說技術(shù)通過人類全方位的實踐進(jìn)入人類全面世界中；二是技術(shù)中介了的自然界才是屬人的自然界。技術(shù)是為人的，技術(shù)之為人是全面的。

資本主義的技術(shù)觀正是忽略了技術(shù)的人文方面，而單純地從外在有用性方面來理解技術(shù)，從經(jīng)濟(jì)人的視角來觀照技術(shù)。一方面，只是把技術(shù)作為效益最大化的工具，忽視人的實際物質(zhì)和精神需求；另一方面，寄希望于技術(shù)的自我完善來解決技術(shù)異化甚至人的異化問題，從而不加限制地放大了市場的貪欲，使經(jīng)濟(jì)與人的疏離感同向增長，并且技術(shù)的完善與人的解放也無法同步。物質(zhì)變換斷裂的問題集中表現(xiàn)了這一點。由于資本主義生產(chǎn)方式的逐利本性和壟斷特質(zhì)，社會與自然的物質(zhì)變換違背了自然循環(huán)的本質(zhì)和規(guī)律，產(chǎn)生了無法彌合的裂縫，不僅造成當(dāng)?shù)刈匀晃锖妥匀划a(chǎn)品的過度使用，而且由于商業(yè)的發(fā)展和世界歷史的展開影響到更遠(yuǎn)的其他國家和地區(qū)。此處的“裂縫”就是指資本主義工農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中物質(zhì)變換的一種“斷裂”現(xiàn)象。正是資本主義的大工業(yè)和按工業(yè)方式經(jīng)營的資本主義大農(nóng)業(yè)都獲得前所未有的發(fā)展，才帶來了如此嚴(yán)重的物質(zhì)變換“斷裂”，農(nóng)業(yè)對土地自然力的破壞表現(xiàn)更直接，工業(yè)則更大面積地濫用和破壞勞動力，蹂躪著人類的自然力。資本主義生產(chǎn)中技術(shù)的發(fā)展過程，就是土地和工人被破壞的過程，而此二者是創(chuàng)造一切社會物質(zhì)財富和精神財富的主體。這種破壞還相互促進(jìn)，工業(yè)化的農(nóng)業(yè)產(chǎn)業(yè)制度讓勞力和地力雙重衰竭，后者讓工業(yè)發(fā)展缺乏動力。技術(shù)臣服于資本直接表現(xiàn)為生產(chǎn)對價格的無上依賴，而與人和環(huán)境的真實需求的不斷疏離。馬克思舉例加以說明：在資本主義前提下，農(nóng)業(yè)被市場規(guī)律所控制，人們不是按照土地休養(yǎng)生息的規(guī)律來安排農(nóng)業(yè)生產(chǎn)計劃，而是根據(jù)市場農(nóng)產(chǎn)品價格的高低來決定生產(chǎn)計劃。這顯然有悖于農(nóng)業(yè)永續(xù)供應(yīng)人類生存發(fā)展的本質(zhì)需要。正是在資本“經(jīng)濟(jì)人”思維方式的支配下，技術(shù)不是服務(wù)于人的真正的、普遍的、自然的需要，而是一味地去追求交換價值，即利潤，這必然導(dǎo)致人的異化，自然的異化，必然導(dǎo)致人與自然物質(zhì)變換的“斷裂”。首先，大工業(yè)的發(fā)展，產(chǎn)業(yè)工人的大量需求形成了設(shè)施相對完善的大城市，農(nóng)村人口流失嚴(yán)重，土地荒蕪，肥力喪失；其次，農(nóng)業(yè)也促成著同樣的“斷裂”，工業(yè)化的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)在實現(xiàn)短期高效農(nóng)業(yè)同時，也破壞著農(nóng)業(yè)持續(xù)發(fā)展的地力根基。城鄉(xiāng)對立加劇，永恒的自然條件被破壞。在工業(yè)化以后，“土地分配不再基于家庭的需求量，而是基于機(jī)器作用于土地的能力。人與土地的關(guān)系發(fā)生了深刻變化，以前人是自然的一部分，如今他成為自然的剝奪者”。〔1 〕 （P33 ）因此，在馬克思看來，資本不斷擴(kuò)張和追逐利潤最大化的本性必然割斷了社會與自然之間自然的新陳代謝，從而阻滯了自然資源的再生產(chǎn)。人和自然之間無法進(jìn)行持續(xù)的物質(zhì)變換，人的存在與發(fā)展就失去了基本條件，技術(shù)也失去了可以依托的平臺，人-技術(shù)-自然的整體性被解構(gòu)。

馬克思的技術(shù)觀揭示出由于技術(shù)發(fā)展通過勞動而不斷深化人與自然的物質(zhì)變換，其本質(zhì)上應(yīng)當(dāng)是生態(tài)關(guān)系，而不是經(jīng)濟(jì)關(guān)系。只有把握技術(shù)的人本尺度，超越經(jīng)濟(jì)人思維，才能彌合“斷裂”，將人—技術(shù)—自然置于一個整體主義構(gòu)架中，實現(xiàn)自然的人性化的發(fā)展和人的自由全面發(fā)展。

三、超越抽象化思維：塑造技術(shù)的時空尺度

技術(shù)不是憑空存在的，它必然存在于一定的時空之中，并且與人和自然的存在具有時空同構(gòu)性。技術(shù)是一定社會中的歷史性存在，這就是技術(shù)的時空尺度。首先，歷史不斷向前發(fā)展的進(jìn)程是不可逆轉(zhuǎn)的，也只有在技術(shù)進(jìn)步條件下生產(chǎn)力不斷發(fā)展，社會產(chǎn)品日益豐富的過程中，人和自然才能得到日漸深入的救贖，因為“當(dāng)人們還不能使自己的吃喝住穿在質(zhì)和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放?！?〔2 〕 （P367 ）正是從這一歷史發(fā)展的客觀規(guī)律出發(fā)，馬克思肯定了技術(shù)的解放力量；其次，技術(shù)是變革社會關(guān)系的重要動因，并且這種變革要在現(xiàn)實的社會生活中通過實踐的革命手段才能實現(xiàn)。確實，技術(shù)的關(guān)鍵性發(fā)展能夠催生新的社會關(guān)系，人類運用工具的分類甚至可以劃分人類歷史的進(jìn)程。而每一次根本的社會變革過程，都是一次人與自然的解放。從這個意義出發(fā)，馬克思肯定了資本主義生產(chǎn)方式的革命性力量。因為正是從資本主義社會開始，自然科學(xué)被直接用來服務(wù)于各種生產(chǎn)過程，具體地表現(xiàn)為風(fēng)、水、蒸汽、電等自然力廣泛地運用于人們從事的生產(chǎn)活動中，自然力表現(xiàn)為勞動的社會因素。相比較以前落后的人類發(fā)展階段，資本主義社會更大程度上挖掘出技術(shù)的解放力量，為人與自然獲得全面自由積蓄力量；另外，技術(shù)的時空尺度還體現(xiàn)在更加具體的方面。在馬克思看來，新陳代謝發(fā)生的前提是集約化的大規(guī)模生產(chǎn)與勞動，因為可以產(chǎn)生大量的生產(chǎn)和生活廢棄物，這是循環(huán)利用的前提條件。不僅集約化的基礎(chǔ)是技術(shù)進(jìn)步，而且要想變廢為寶，將廢物再利用更要依賴先進(jìn)的技術(shù)發(fā)明，技術(shù)進(jìn)步通過機(jī)械方式和化學(xué)過程促成了新陳代謝。確實，生產(chǎn)發(fā)展是不可避免的，而只有同步推進(jìn)技術(shù)的發(fā)展與運用，才使得大規(guī)模集約化的生產(chǎn)成為可能，這不僅為提高效率，節(jié)約自然投入成本提供了前提，而且為廢物的回收利用，從而形成生產(chǎn)流程反饋環(huán)做了準(zhǔn)備。

但是資本主義生產(chǎn)方式總體上存在著將技術(shù)抽象理解，忽略技術(shù)時空尺度的問題，這也就是它注定要被超越的原因之一。資本為國家意識所控制以及追逐經(jīng)濟(jì)利益最大化的本性，使得過多利用人力來加速環(huán)境元素的產(chǎn)生、發(fā)展到成熟，不論這個過程中人類運用了多么高明的科技與智慧（事實上確實有很多科技發(fā)明得到運用），都因為違反了環(huán)境的自然運行規(guī)律而給自然生產(chǎn)力的持久發(fā)展帶來負(fù)擔(dān)，甚至是永久的損壞。過度種植與養(yǎng)殖、人為改變生物物種的種群數(shù)量和生存領(lǐng)域，過量開采和使用煤炭、石油等礦產(chǎn)資源，都與自然發(fā)展的時間節(jié)奏不一致。資本主義工業(yè)化進(jìn)程初期，由于違背了技術(shù)的時間尺度伴隨著生態(tài)惡化、資源能源浪費與人們生存環(huán)境惡劣等一系列自然的懲罰性表現(xiàn)。資本主義生產(chǎn)方式對技術(shù)空間尺度的悖離主要表現(xiàn)在這樣幾個方面，一是讓人與自然生態(tài)不斷疏離，人與他們賴以生存的土地的分離，與天然潔凈的空氣、水的分離，與可以用來休閑審美的自然環(huán)境的分離等。二是讓人們的居住空間日益喪失人的本質(zhì)，隨著資本對生產(chǎn)工具和生產(chǎn)資料的壟斷與掌控，一無所有的工人和喪失土地的農(nóng)民對生存空間的需求中，人的方面不斷降低，陰暗狹窄潮濕和沒有衛(wèi)生保障成為他們的居住狀態(tài)。三是讓未來空間與當(dāng)下生存出現(xiàn)斷裂。資本主義生產(chǎn)對可持續(xù)關(guān)注的完全喪失是不可容忍的，因為這將最終使人類的生存失去動力。顯然，如果對待自然采取急功近利的倫理態(tài)度，不只是對土地、水等生態(tài)資源，就是在使用礦產(chǎn)等自然產(chǎn)品時，過分夸大技術(shù)的空間運用，其后果都是自然與人的整體不可持續(xù)。

馬克思技術(shù)觀揭示出技術(shù)使用的倫理標(biāo)準(zhǔn)，即時空尺度。首先，技術(shù)運用要體現(xiàn)并符合時間運行規(guī)律?！皶r間因素在人與共同世界的交往中是最關(guān)鍵的因素之一。生物過程有另外一個、通常是緩慢得多的、作為技術(shù)過程的時間尺度?！?〔4 〕 （P118 ）其次，技術(shù)運用還要體現(xiàn)空間尺度。主要表現(xiàn)為與自然整體價值相協(xié)調(diào)。要認(rèn)識到自然的整體價值，并以此為標(biāo)準(zhǔn)來規(guī)范技術(shù)的空間運用，即人類應(yīng)在多大范圍內(nèi)向自然索取，以及在怎樣的一些有差別的倫理層面上體現(xiàn)人對自然的倫理關(guān)照等。必須認(rèn)識到，馬克思批判資本主義制度下的技術(shù)，其實質(zhì)并不是否定技術(shù)本身，而是在批判脫離時空存在的技術(shù)以及技術(shù)運用，環(huán)境倫理必須有技術(shù)時空尺度的考量。

四、結(jié)束語

“環(huán)境倫理學(xué)的任務(wù)是為人類干預(yù)自然制定出一些可欲的和可負(fù)責(zé)的尺度標(biāo)準(zhǔn)”， 〔3 〕 （P4 ）分析馬克思的技術(shù)觀可以提煉出這樣的技術(shù)尺度。馬克思認(rèn)為技術(shù)發(fā)展水平可以用來表征一個社會的發(fā)展階段，事實上他也從這個角度進(jìn)行了人類社會的階段性劃分，但是他絕對不是把技術(shù)發(fā)展看作是推動社會變革的獨立或決定因素。但是，當(dāng)馬克思把技術(shù)作為社會發(fā)展指標(biāo)之一時，就將它納入了他的全部理論包括倫理思想的視野之中，并且通過對資本主義條件下技術(shù)直觀本性的解析，將技術(shù)要求與環(huán)境要求的倫理矛盾呈現(xiàn)出來：攫取與自在，分解與完整，犧牲與保全。馬克思技術(shù)觀展現(xiàn)出的自在尺度，人本尺度和時空尺度為解決技術(shù)與環(huán)境的矛盾問題提供了很好的方案。

參考文獻(xiàn)：

〔1〕Robin Attfield.Social history，religion，and technology〔J〕.Enviromental Ethics，Vol，31.

〔2〕馬克思恩格斯文集：第1卷〔M〕.北京：人民出版社，2009.

〔3〕〔瑞士〕司徒博.環(huán)境與發(fā)展——一種社會倫理學(xué)的考量〔M〕.北京：人民出版社，2008.

責(zé)任編輯 蘇玉娟