謝清果+陳巧玲

【摘要】媒介批評(píng)需要人文精神的觀照與指導(dǎo)，而人文精神也需要媒介批評(píng)的培育。媒介批評(píng)過(guò)程中當(dāng)遵循人性、理性、靈性的人文精神要旨，以維護(hù)和高揚(yáng)人文精神作為自己的天職。而人文精神既是媒介批評(píng)的思想資源，又是媒介批評(píng)正常深入開(kāi)展的精神動(dòng)力，兩者共同竭力去營(yíng)造健康和諧的媒介批評(píng)與求真、趨善、臻美為核心內(nèi)容的人文精神良性互動(dòng)的文化環(huán)境，為我們構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)和提供文化軟實(shí)力貢獻(xiàn)了力量。

【關(guān)鍵詞】媒介批評(píng)；人文精神；互動(dòng)

20世紀(jì)90年代“人文精神大討論”已走過(guò)了第二十個(gè)年頭，立足當(dāng)下回顧、反思和展望人文精神討論的成果，檢視人文精神在傳媒時(shí)代的現(xiàn)狀，克服不足，樹(shù)立標(biāo)桿，應(yīng)當(dāng)是學(xué)人的神圣使命。

一、人與媒介、人文精神與媒介批評(píng)

（一）人與媒介關(guān)系的悖論

人與媒介的關(guān)系問(wèn)題誠(chéng)然是媒介批評(píng)的基本問(wèn)題，也可以說(shuō)正因?yàn)槿伺c媒介的關(guān)系存在問(wèn)題，這才有了解決問(wèn)題方式之一的媒介批評(píng)。“媒介批評(píng)理論也就是立足于以‘人為目的的價(jià)值立場(chǎng)的關(guān)于媒介的社會(huì)、文化意義的批判。”[1]

人為了生存和發(fā)展不斷創(chuàng)造媒介和創(chuàng)新媒介使用方式，而且媒介一旦產(chǎn)生就具有了不以人的意志為轉(zhuǎn)移的相對(duì)獨(dú)立性，即一定程度上它遵循技術(shù)規(guī)律又超越技術(shù)，受制于和反作用于社會(huì)規(guī)律以至于心理規(guī)律，它既豐富了人類生活生產(chǎn)和創(chuàng)造活動(dòng)，同時(shí)又一定程度上擾亂了固有秩序，它與人一樣既有天使的一面又有野獸的一面。這里面的道理如果用麥克盧漢的理論來(lái)解釋似乎就很簡(jiǎn)單了。麥克盧漢提出媒介即人的延伸。在他看來(lái)媒介的延伸是媒介自身的內(nèi)在“沖動(dòng)”，或者說(shuō)媒介與它的環(huán)境（社會(huì)、文化、技術(shù)等因素）共謀了對(duì)“人”的主宰，或者說(shuō)，使人類疲于奔命似的追求與媒介的“和平相處”。麥克盧漢說(shuō)：“一種媒介有自我轉(zhuǎn)換為另一種媒介的功能。既然一切媒介都是我們肢體和感官的延伸，既然我們?cè)诮?jīng)驗(yàn)中習(xí)慣將一種感覺(jué)轉(zhuǎn)換為另一種感覺(jué)，所以我們?cè)谘由旌蟮母泄倩蚣夹g(shù)，將一種形式轉(zhuǎn)換和融合為另一種形態(tài)的過(guò)程加以重復(fù)，就不足為奇了?！盵2]

當(dāng)前，我們已經(jīng)進(jìn)入新媒體時(shí)代，手機(jī)、互聯(lián)網(wǎng)、微信、微博以及媒介融合，使我們的生活處于媒介環(huán)境中，這既激發(fā)了人們的創(chuàng)造力，同時(shí)也“麻醉”了人們的中樞神經(jīng)，使人們多數(shù)時(shí)間沉浸于信息或知識(shí)的海洋中難以自拔。新媒介開(kāi)拓了一些新的可能、新的天地，同時(shí)，它也災(zāi)難性地打擾了人與人、人與自然緩慢平靜“相待”的時(shí)空距離，使遠(yuǎn)未充分接受媒介素養(yǎng)洗禮的人們卷入媒介世界中而不能自救，如網(wǎng)癮、人肉搜索、網(wǎng)絡(luò)謠言、網(wǎng)絡(luò)詐騙、網(wǎng)絡(luò)暴力等。正如郝雨先生所言：“新媒體的發(fā)展弱化了主導(dǎo)階級(jí)權(quán)利和意識(shí)形態(tài)批判的緊要性，但又突出地強(qiáng)化了對(duì)這種無(wú)中心的、虛擬的個(gè)人主義意識(shí)和行為批判的緊迫性和必要性?！盵3]

（二）人文精神與媒介批評(píng)的共軛

人的全面自由的發(fā)展依賴于人類超越于物的對(duì)人文精神的不懈努力，人文精神意味著人對(duì)過(guò)去、現(xiàn)在的反思和對(duì)未來(lái)的期望，它內(nèi)含合規(guī)律性和合目的性的統(tǒng)一，即人和人類的發(fā)展應(yīng)當(dāng)有其自身的法則，有其應(yīng)然的秩序，違背了它，人類就會(huì)陷于悲慘與不幸的境地；同時(shí)，人的活動(dòng)應(yīng)該出于人，為了人的目的不斷地進(jìn)行自我調(diào)控，使人類自身的言行舉止在實(shí)然與應(yīng)然之間保持必要的張力，使人類不至于陷于萬(wàn)劫不復(fù)之地。為了達(dá)到自由與全面的發(fā)展，人類不斷地發(fā)明與創(chuàng)造著媒介，不斷地超越人作為類存在的局限，然而基于人類認(rèn)識(shí)的至上性與非至上性的矛盾，人類又不可能永遠(yuǎn)自如地操控好媒介為自己服務(wù)。即便是服務(wù)，又分為施政者還是為人民服務(wù)，是為當(dāng)下還是為未來(lái)服務(wù)。而要分辨出這些又需要看效果，而一旦效果顯現(xiàn)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)我們有所失去，這也是發(fā)展的代價(jià)。問(wèn)題的關(guān)鍵是這種代價(jià)盡在可控的范圍之內(nèi)，也就是說(shuō)，媒介運(yùn)作既不會(huì)造成施政者（操控者）的霸權(quán)，而導(dǎo)致公民的失語(yǔ)；又不會(huì)形成公民的眾聲喧嘩，為了一人的自由以犧牲他人和社會(huì)的健康穩(wěn)定持續(xù)發(fā)展，換句話說(shuō)，社會(huì)能夠以良好的媒介素養(yǎng)理性地使用媒介?？聺稍谄渲髦袑髅嚼硇苑譃閭髅秸卫硇?、傳媒文化理性和傳媒經(jīng)濟(jì)理性。傳媒政治理性保障了人們的言論自由，體現(xiàn)了民意；傳媒文化理性表現(xiàn)為傳媒能傳承人類核心價(jià)值、傳承民族人文精神；傳媒經(jīng)濟(jì)理性則表現(xiàn)為意見(jiàn)多元和自由競(jìng)爭(zhēng)，實(shí)現(xiàn)倫理道德與市場(chǎng)的統(tǒng)一。[4]

從應(yīng)然性而言，媒介應(yīng)當(dāng)承載人文精神，傳承與發(fā)展人類理性，使人類社會(huì)健康持續(xù)發(fā)展；從實(shí)然性而言，媒介卻又不那么溫順、不那么理性，總是會(huì)出軌與越矩，陷人類發(fā)展于種種隱憂之中。正因如此，我們需要媒介批評(píng)，為媒介發(fā)展過(guò)程中的種種違背人性的方面提出反思與評(píng)價(jià)，從而規(guī)范媒介，或者引導(dǎo)媒介走上正軌，其實(shí)，正是在這個(gè)過(guò)程中，媒介的發(fā)展才獲得了永恒的動(dòng)力。這就是辯證法所講的矛盾是事物發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力。

媒介批評(píng)，一般是指基于人與媒介、媒介與社會(huì)等關(guān)系和諧發(fā)展的價(jià)值考量而對(duì)媒介的內(nèi)容、形式、所有者、管理者、經(jīng)營(yíng)者甚至受眾進(jìn)行的多維評(píng)價(jià)。換句話說(shuō)，媒介批評(píng)顯然是要有價(jià)值取向和指導(dǎo)思想的，而這個(gè)價(jià)值取向和指導(dǎo)思想，可以歸結(jié)為人文精神。因此，媒介批評(píng)“具有對(duì)媒介的監(jiān)視功能”。[5]

因此，我們可以說(shuō)，人類的人文精神本身也不是天生的，是人類在發(fā)展中積淀的用以維護(hù)人類發(fā)展的指導(dǎo)思想；它既是媒介發(fā)展、媒介批評(píng)的指導(dǎo)原則，又是媒介發(fā)展和媒介批評(píng)的終極目標(biāo)。媒介批評(píng)總是呵護(hù)著人文精神、創(chuàng)新著人文精神。

二、人文精神：媒介批評(píng)的出發(fā)點(diǎn)

正如上文所言，媒介應(yīng)當(dāng)傳承和創(chuàng)新人文精神，而現(xiàn)實(shí)中媒介卻在有意無(wú)意地回避，甚至破壞人文精神，造成人文精神缺失現(xiàn)象層出不窮。雖然人文精神缺失的原因是多方面的，但是媒介的“罪過(guò)”卻是關(guān)鍵的。媒介在當(dāng)代已成為人們?nèi)粘Ｉ畹闹匾M成部分，其創(chuàng)造的“媒介真實(shí)”與“社會(huì)真實(shí)”的落差，引發(fā)了社會(huì)危機(jī)。一方面“媒介真實(shí)”遮蔽“社會(huì)真實(shí)”的強(qiáng)度、深度、廣度，使人們對(duì)媒介的信任度降低；另一方面“媒介真實(shí)”夸大的“社會(huì)真實(shí)”，使一些局部的、個(gè)別的社會(huì)矛盾被放大成為社會(huì)突出問(wèn)題，造成了社會(huì)關(guān)系的緊張。而這兩種狀況，都不利于人文精神的維護(hù)和創(chuàng)新。前者沒(méi)能使人們意識(shí)到人文精神的缺失是社會(huì)問(wèn)題產(chǎn)生的內(nèi)在精神機(jī)理。當(dāng)前社會(huì)倡導(dǎo)的“以人為本”，其實(shí)正是對(duì)這種問(wèn)題的回應(yīng)，但是這種學(xué)術(shù)話語(yǔ)太抽象，大眾不易接受，人文精神就不能落到實(shí)處。廣州“小悅悅”事件反映出來(lái)的問(wèn)題，雖然有過(guò)討論，但卻沒(méi)能引發(fā)全民性的反思以至于產(chǎn)生國(guó)民性的重塑，是令人遺憾的。這在一定程度上反映了媒介未能充分體現(xiàn)社會(huì)的良心功能，未能設(shè)置議程、引導(dǎo)輿論，促進(jìn)人文精神在當(dāng)下的發(fā)揚(yáng)。而這正是媒介批評(píng)的著眼處，也反映了媒介批評(píng)缺乏的嚴(yán)重性后果。進(jìn)而言之，我們期望當(dāng)每一重大事件中一旦媒介不在場(chǎng)、失聲，或未能正常發(fā)揮其傳播信息、監(jiān)測(cè)環(huán)境、傳承文明等功能時(shí)，就應(yīng)該通過(guò)媒介批評(píng)，督促其履行“社會(huì)公器”的職責(zé)。然而當(dāng)前中國(guó)的媒介生態(tài)中，由于種種原因，媒介批評(píng)群體未能生成，媒介的健康發(fā)展就難以期待，人文精神與媒介批評(píng)的良性互動(dòng)就難以形成，社會(huì)文明、社會(huì)和諧就難以實(shí)現(xiàn)。我們可以歸結(jié)為一句話，媒介批評(píng)是以維護(hù)人文精神為出發(fā)點(diǎn)而確認(rèn)了自身存在的價(jià)值合理性。

三、人文精神：媒介批評(píng)的根本原則

人文精神的落腳點(diǎn)在“人”。而人文精神關(guān)注的“人”又是有“文”的人，即理性自覺(jué)和充沛情感融于一身的“人”。之所以還要強(qiáng)調(diào)“精神”正是因?yàn)椤叭宋摹弊鳛槿祟惢顒?dòng)的精神結(jié)果是龐雜的，意義與價(jià)值也是多層次的，因此，有必要抽取精華，即以人文中蘊(yùn)藏著的核心價(jià)值即“精神”來(lái)統(tǒng)領(lǐng)，這樣，人文就有了“精神”、有了主心骨。張汝倫先生認(rèn)為“人文的基本意思顯然應(yīng)該是人類生活的基本關(guān)系、條理和秩序，但這種關(guān)系、條理和秩序是隱性的，即不是明文規(guī)定的制度，而是人類生活的當(dāng)然之理。就其先天性而言，其不是人為規(guī)定，而是人類生活歷史的自然產(chǎn)物，它是先天的；就其絕對(duì)性而言，它就是天理，違反了它就是傷天害理，就不能算是人。人文首先是人類社會(huì)和人類生活的當(dāng)然之理，但它也是自然與人關(guān)系的當(dāng)然之理”。[6]張汝倫先生呼吁關(guān)注人文的物質(zhì)基礎(chǔ)，即身體需要。不能拋棄人的身體需要而空談精神。這其實(shí)也是反人文的。因此，媒介在現(xiàn)實(shí)世界中提倡一種精神時(shí)，不能把人都當(dāng)成不食人間煙火的神仙，要肯定人的正當(dāng)需求。否則，“文化大革命”中那種大鳴大放的媒介宣傳所導(dǎo)致的災(zāi)難還有可能重演。媒介的創(chuàng)立和變化都應(yīng)圍繞人文精神來(lái)展開(kāi)，而媒介批評(píng)則是對(duì)媒介有違人文精神的地方適時(shí)適當(dāng)?shù)刈龀雠u(píng)，引導(dǎo)媒介成為呵護(hù)人文精神的重大助力。正如郝雨教授所指出的那樣，媒介制約和削弱了批判精神和超越維度，一方面異化了他者，另一方面也異化了自身。如果不清理這種異化，那么人文精神是無(wú)法得以高揚(yáng)的。

相對(duì)而言，西方的人文精神強(qiáng)調(diào)的是個(gè)性的張揚(yáng)與解放，提倡對(duì)理性的遵從和對(duì)幸福及尊嚴(yán)的追求。而中國(guó)的人文傳統(tǒng)從《周易》開(kāi)始就基本定型了?！吨芤住诽岢龅摹拔拿饕灾?，人文也”強(qiáng)調(diào)人應(yīng)該安分守己。對(duì)此，龐樸先生曾歸納為：“把人看成群體的分子，不是個(gè)體，而是角色，得出人是具有群體生存需要，有倫理道德自覺(jué)的互動(dòng)個(gè)體的結(jié)論，并把仁愛(ài)、正義、寬容、和諧、義務(wù)、貢獻(xiàn)之類納入這種認(rèn)識(shí)中，認(rèn)為每個(gè)人都是他所屬關(guān)系的派生物，他的命運(yùn)同群體息息相關(guān)。這就是中國(guó)人文主義的人論?！盵7]馮天瑜撰文中肯地評(píng)價(jià)說(shuō)：“中國(guó)強(qiáng)調(diào)社會(huì)人格的人文傳統(tǒng)，缺乏自發(fā)走向現(xiàn)代的動(dòng)力，卻有可能在經(jīng)過(guò)現(xiàn)代詮釋以后，為克服某些現(xiàn)代病提供啟示?！盵8]我們這里強(qiáng)調(diào)的人文精神應(yīng)該是中西合璧的，那就是直接繼承中國(guó)人文傳統(tǒng)中的人最貴、人的生命最重、人最靈等人本思想和重德敬民遠(yuǎn)神的社會(huì)現(xiàn)實(shí)擔(dān)當(dāng)精神，同時(shí)借鑒西方基于民主自由科學(xué)（理性）的個(gè)體張揚(yáng)精神。這種人文精神包括以下幾個(gè)層面：其一，對(duì)人性本善的追問(wèn)，堅(jiān)定人生底線意識(shí)，那就是“我”是人，我應(yīng)當(dāng)以“人”的方式來(lái)對(duì)待自我和他人，做不違背自身良知良能的君子；其二，對(duì)理性的本真追思，來(lái)追求真理，含攝科學(xué)精神的因子，做充滿溫情的智者；其三，對(duì)靈性本美的感悟，來(lái)追求超功利的意境，去體會(huì)人之為人的尊嚴(yán)和價(jià)值。其實(shí)，在我看來(lái)，人文精神，應(yīng)當(dāng)是以愛(ài)己愛(ài)人始，以愛(ài)人忘己終。前者是基本要求，后者為終極目標(biāo)。媒介批評(píng)的終極目標(biāo)就是通過(guò)對(duì)不理想的現(xiàn)實(shí)的批判而期待理想社會(huì)的到來(lái)。而在媒介批評(píng)過(guò)程中當(dāng)遵循人性、理性、靈性三大原則，來(lái)考核媒介是否尊重人的尊嚴(yán)與人性，是否理性審視媒介的立場(chǎng)與意識(shí)形態(tài)干擾，是否期待對(duì)現(xiàn)實(shí)的超越，對(duì)利益的糾結(jié)淡定，而實(shí)現(xiàn)自我境界的升華和世界大同的來(lái)臨。因此，媒介批評(píng)應(yīng)當(dāng)是以遵循高揚(yáng)人文精神為根本原則，來(lái)確保其工作的合目的性。

四、人文精神：媒介批評(píng)理論與實(shí)踐建構(gòu)的文化資源

面對(duì)媒體缺乏人文精神的嚴(yán)重現(xiàn)狀，學(xué)者呼吁人文精神應(yīng)當(dāng)成為21世紀(jì)媒介之魂。[9]人文精神應(yīng)主動(dòng)觀照媒介批評(píng)實(shí)踐，或者說(shuō)，用媒介批評(píng)實(shí)踐來(lái)建構(gòu)人文精神。人文精神的高揚(yáng)才是媒介批評(píng)得以施展的文化輿論環(huán)境。人們也許容易接受人文精神的缺乏是媒介批評(píng)盛行的重要因素，因?yàn)榇藭r(shí)批評(píng)似乎顯得很必要、很自然。其實(shí)，當(dāng)人文精神疲軟的時(shí)候，媒介自身模糊了是非善惡，放棄了自我批評(píng)的救贖。因此，我們認(rèn)為培育人文精神，是媒介批評(píng)的社會(huì)責(zé)任。媒介批評(píng)就是為了建構(gòu)高尚的人文精神。人文精神不僅僅是關(guān)心人，而是指一切與人相關(guān)的問(wèn)題，都能體現(xiàn)人作為人的尊嚴(yán)與價(jià)值。媒介批評(píng)既要批判媒體的假惡丑，也要歌頌媒體的真善美。正是在批判與歌頌的不斷推進(jìn)中，人文精神才得以高揚(yáng)，社會(huì)正氣才得以弘揚(yáng)，榮與恥的分野才會(huì)深入人心?！扒笾?、求真、求善、求美，是媒介批評(píng)最主要的標(biāo)準(zhǔn)。”[10]其實(shí)，智真善美也是媒介批評(píng)的終極目標(biāo)。

這里特別要強(qiáng)調(diào)的是，我們?cè)谡勅宋木衽c媒介批評(píng)的互動(dòng)關(guān)系時(shí)，是不應(yīng)該忽視科學(xué)精神的。其實(shí)，人文精神與科學(xué)精神也有交集，人文精神中的“真”，對(duì)本來(lái)面目的遵從，對(duì)自然的呼喚，都內(nèi)含有科學(xué)精神的因子。而求真務(wù)實(shí)精神、批判精神、創(chuàng)新突破精神、自由的精神和規(guī)范有序的精神中也閃爍著人性的關(guān)輝。哈艷秋等人針對(duì)當(dāng)下媒介批評(píng)存在的缺少學(xué)術(shù)品格與理性精神，假借“批評(píng)”之名對(duì)國(guó)內(nèi)某些電視娛樂(lè)化現(xiàn)象進(jìn)行商業(yè)炒作式的謾罵攻擊；溢美之詞泛濫、嚴(yán)肅批判不足等現(xiàn)象，呼吁媒介批評(píng)實(shí)踐當(dāng)堅(jiān)守科學(xué)精神。[11]

總之，媒介批評(píng)需要人文精神的觀照與指導(dǎo)，而人文精神也需要媒介批評(píng)的培育。媒介批評(píng)過(guò)程中當(dāng)遵循人性、理性、靈性的人文精神要旨，以維護(hù)和高揚(yáng)人文精神作為自己的天職。而人文精神既是媒介批評(píng)的思想資源，又是媒介批評(píng)正常深入開(kāi)展的精神動(dòng)力，兩者共同竭力去營(yíng)造健康和諧的媒介批評(píng)與求真、趨善、臻美為核心內(nèi)容的人文精神良性互動(dòng)的文化生態(tài)，為構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)和提供文化軟實(shí)力貢獻(xiàn)力量。

參考文獻(xiàn)：

[1]姚君喜.媒介批評(píng)：究竟批評(píng)什么——“媒介批評(píng)學(xué)”的基本理論問(wèn)題[J].河北大學(xué)學(xué)報(bào)，2013（4）.

[2]馬歇爾·麥克盧漢.理解媒介——論人的延伸[M].何道寬，譯.北京：商務(wù)印書(shū)館，2000：157.

[3]郝雨，安鑫.再論“媒介的延伸”與“媒介功能的延伸”[J].當(dāng)代傳播，2009（2）.

[4]柯澤.理性與傳媒發(fā)展[M].上海：上海三聯(lián)書(shū)店，2009：2～3.

[5]郝雨.媒介批評(píng)的整體缺席與系統(tǒng)失語(yǔ)[J].今傳媒，2007（2）.

[6]張汝倫.再論人文精神[J].探索與爭(zhēng)鳴，2006（5）.

[7]龐樸.中國(guó)文明的人文精神（論綱）[N].光明日?qǐng)?bào)，1986-01-06.

[8]馮天瑜.略論中西人文精神[J].中國(guó)社會(huì)科學(xué)，1997（1）.

[9]郝雨.人文精神：21世紀(jì)媒體之魂[J].新聞?dòng)浾撸?005（11）.

[10]雷躍捷.媒介批評(píng)[M].北京：北京大學(xué)出版社，2007：15.

[11]哈艷秋，王啟祥.媒介批評(píng)的科學(xué)精神研究[M]//雷躍捷，主編.大眾傳播與媒介批評(píng).北京：中國(guó)傳媒大學(xué)出版社，2010：56-65.

（謝清果為廈門(mén)大學(xué)新聞傳播學(xué)院副教授，廈門(mén)大學(xué)傳播研究所副所長(zhǎng)；陳巧玲為集美大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院商務(wù)英語(yǔ)系副主任）

編校：張紅玲