上海 龔 斌

《世說新語》索解（七）

上海 龔 斌

山公大兒不愿見晉武帝

山公大兒著短帢，車中倚。武帝欲見之，山公不敢辭，問兒，兒不肯行。時(shí)論乃云勝山公。

《晉諸公贊》曰：“山該字伯倫，司徒濤長(zhǎng)子也。雅有器識(shí)，仕至左衛(wèi)將軍。”

（《方正》一五）

“山公大兒著短帢”，宋紹興刻本作“山公大兒短著帢”。查《晉書》卷四三《山濤傳》，濤有五子：該、淳、允、謨、簡(jiǎn)。淳、允“并少尩病，形甚短小，而聰敏過人。武帝聞而欲見之，濤不敢辭，以問于允，允自以尩陋，不肯行。濤以為勝己，乃表曰：‘臣二子尩病，宜絕人事，不敢受詔’”。據(jù)此，晉武帝想見的不是“山公大兒”該，而是二子淳、三子允。武帝想見他們的原因，是二兒“形甚短小，而聰敏過人”。而山濤兒不肯行，是因?yàn)橛小皩挡　?，身材矮小，其貌不揚(yáng)。劉辰翁解釋道：“直自愧其矮耳，不足言勝?！?/p>

日本秦士鉉《世說箋本》引《索解》卻有不同解釋，說：“山公朝，時(shí)大兒著褻帢陪乘，在車中倚坐。武帝知之欲見，山公不得辭，問兒，兒以著褻帢不肯行也?！庇嗉五a《世說新語箋疏》與《索解》略同，以為《世說》稱“山公大兒”，那么此事說的是山公大兒山該。又說：“詳其文義，該所以不肯行者，即因著帢之故，別無余事。”余嘉錫又引程炎震之說：“《晉書·輿服志》：‘成帝咸和九年制：聽尚書八座丞郎門下三省侍官乘車，白幍低幃，出入掖門。又二宮直官著烏沙幍?！瘎t前此者，王人雖宴居著幍，不得以見天子。故山該不肯行耳?！笨傊端鹘狻?、余嘉錫、程炎震都以為山公大兒不肯見武帝，是著帢有礙禮制之故。

余嘉錫等人的解釋是否成立，須加以辨析。《太平御覽》卷三七八引臧榮緒《晉書》說：“山濤子淳、元（元乃允之誤）尩疾不仕，世祖聞其短小而聰敏，欲見之。濤面答：‘淳、元自謂形容絕人事，不肯受詔?！撜咂嬷?。”唐人所修《晉書》，實(shí)本于臧榮緒《晉書》。據(jù)此，不肯行者非山公大兒該，而是二子三子淳、允；不肯行的原因是自愧短小。則二點(diǎn)皆與《世說》不同。究竟是山公大兒該還是淳、允，此點(diǎn)暫時(shí)不論，還是重點(diǎn)探討不肯見武帝的原因。《世說》此條說“武帝欲見之”，然欲見之因一無所知，而唐修《晉書》和臧榮緒《晉書》交代得很明白：“世祖聞其短小而聰敏，欲見之?！迸c所謂“著褻帢”完全不相干。何況，《世說》不過是敘述“山公大兒著短帢”，不能得出“帢”便是“褻帢”。程炎震引《晉書·輿服志》，不過說明成帝九年時(shí)群臣出入宮廷須著白幍或?yàn)跎硯担鵁o法得出“則前此者，王人雖宴居著幍，不得以見天子”之結(jié)論?？紟樐吮忝保队[》卷六八八：“服虔《通俗文》曰：‘帛幘曰帢。’”或謂曹操創(chuàng)制。《魏志·武帝紀(jì)》裴松之注引《傅子》：“漢末王公，多委王服，以幅巾為雅……魏太祖以天下兇荒，資財(cái)乏匱，擬古皮弁、裁縑帛以為帢，合于簡(jiǎn)易隨時(shí)之義，以色別其貴賤，于今施行，可謂軍容，非國(guó)容也?！庇肿⒁恫懿m傳》曰：“（曹操）時(shí)或冠帢帽以見賓客。”由此可知，曹操創(chuàng)制帢帽，本出于“合于簡(jiǎn)易隨時(shí)之義”，并非“國(guó)容”，則著帢帽并非不雅；何況山該著帢，是隨父親出行，又是尚未出仕，著帢雅與不雅與朝廷禮儀根本不相干，天子要見，就讓他見好了，有何妨礙？所以，山該不肯行，非因著帢有礙禮儀，不過是身材短小而已。

至于“時(shí)論乃云勝山公”，蓋山濤不敢不奉詔，而山公大兒自慚形穢，不愿見人?！拔业氖挛易鲋鳌保词固熳右娨膊徊撬?。故時(shí)論云勝山公。

殷中軍廢后恨簡(jiǎn)文

殷中軍廢后，恨簡(jiǎn)文曰：“上人著百尺樓上，儋梯將去?！薄独m(xù)晉陽秋》曰：“浩雖廢黜，夷神委命，雅詠不輟，雖家人不見其有流放之戚。外生韓伯始隨至徙所，周年還都。浩素愛之，送至水側(cè)，乃詠曹顏遠(yuǎn)詩(shī)曰：‘富貴他人合，貧賤親戚離?！蚱??！逼浔娪谕庹?，唯此一事而已。則書空去梯之言，未必皆實(shí)也。

（《黜免》五）

晉穆帝永和八年（352）九月，中軍將軍殷浩率眾北伐。明年十月，殷浩軍至山桑，命平北將軍姚襄為前鋒。襄恐，反叛，擊殷浩。浩棄輜重，急忙退保譙。姚襄至，攻占山桑，焚浩糧草，士卒多逃散。殷中軍真可謂一流的清言家、末流的軍事家。永和十年二月，征西將軍桓溫率師北伐關(guān)中，上疏奏廢揚(yáng)州刺史殷浩為庶人。撫軍大將軍司馬昱準(zhǔn)其奏，徙殷浩至信安。曾經(jīng)負(fù)有盛名的一代名士徹底完結(jié)。

廢為庶人的殷中軍回顧出仕及最終結(jié)局，不由怨恨起簡(jiǎn)文來：“上人著百尺樓上，儋梯將去。”這是比喻，有前后兩層意思。前指簡(jiǎn)文一再征召自己做揚(yáng)州刺史把我置于百尺樓上；后指簡(jiǎn)文儋梯（儋，同擔(dān)，肩荷肩扛）且去，置我于上下不得的尷尬境地。

以下分釋之：

殷浩為著名清言家，曾為人解夢(mèng)，鄙稱“官本臭腐”“錢本糞土”，說明他對(duì)功名富貴看得很淡。早年做過征西將軍庾亮及安西將軍庾翼的僚屬，時(shí)間都不長(zhǎng)。后來稱疾隱居，屏居墓所將近十年，時(shí)人比作管仲、諸葛亮。王濛、謝尚等竟然以殷浩或出或處的消息，占卜江左興旺。這兩人拜訪殷浩過后，了解浩的隱居之志確然不移。庾翼致書殷浩，勸他出仕，浩堅(jiān)持不出。晉康帝建元初，庾冰兄弟及何充相繼離世時(shí)為會(huì)稽王的簡(jiǎn)文帝開始綜理萬機(jī)。衛(wèi)將軍褚裒推薦殷浩，征為建武將軍、揚(yáng)州刺史。浩上疏辭讓，并致書簡(jiǎn)文。簡(jiǎn)文回信勸說，甚至稱“足下去就即是時(shí)之興廢時(shí)之興廢則家國(guó)不異”，簡(jiǎn)直把殷浩看作挽救頹局的救世主。殷浩則頻頻推讓，歷數(shù)月后方受拜。時(shí)桓溫既滅蜀，威勢(shì)轉(zhuǎn)振，朝廷憚之。簡(jiǎn)文引殷浩為心腹，以對(duì)抗桓溫，由此浩與溫頗相疑貳。殷浩思量：我本來屏居墓所，遠(yuǎn)離世事，與人清言不止，何等快意，而你簡(jiǎn)文執(zhí)意征我做揚(yáng)州刺史，參綜朝政。我之起，實(shí)乃應(yīng)你簡(jiǎn)文之請(qǐng)。此正所謂“上人著百尺樓上”也。

后殷浩北伐失敗，桓溫上疏罪浩。簡(jiǎn)文迫于桓溫終定浩罪罰，廢為庶民。當(dāng)初簡(jiǎn)文為對(duì)抗桓溫，引殷浩為心腹，現(xiàn)在卻屈服于桓溫的威勢(shì)，不盡力相救，處己于無助境地。雖說廢黜殷浩出于桓溫的上疏，但簡(jiǎn)文軟弱無能，準(zhǔn)桓溫之奏請(qǐng)。殷浩被廢之后，必定有一種深深的被拋棄之感，而其真實(shí)處境恰似“儋梯將去”，以致百尺樓上之人，上下不得也。殷浩之恨事出有因，合乎邏輯。不恨簡(jiǎn)文恨誰？

劉孝標(biāo)注引《續(xù)晉陽秋》，記敘殷浩廢黜之后的生活及精神狀態(tài)，且評(píng)論說：“書空去梯之言，未必皆實(shí)也?！北梢庖詾椴徽摗独m(xù)晉陽秋》所謂“夷神委命”還是孝標(biāo)的看法，恐怕都未得殷浩廢黜后的真實(shí)。殷浩送外生韓伯，詠曹顏遠(yuǎn)詩(shī)，“因泣下”，這才是殷浩真感情的流露?！把旁伈惠z，雖家人不見其有流放之戚”不過是名士常有的矯情與掩飾而已?！稌x書·殷浩傳載：“后桓溫將以浩為尚書令，遣書告之，浩欣然許焉將答書，慮有謬誤，開閉者數(shù)十，竟達(dá)空函，大忤溫意?！比绻嫒纭独m(xù)晉陽秋》所言浩“夷神委命”，豈有如此錯(cuò)亂行為？所以，筆者寧相信“書空去梯之言”為真實(shí)之有。

殷仲堪、王恭讀俳謔賦

殷荊州有所識(shí)作賦，是束晳慢戲之流?！段氖總鳌吩唬骸皶懽謴V微，陽平元城人，漢太子太傅踈廣后也。王莽末，廣曽孫孟達(dá)自東海避難元城，改姓去‘踈’之‘足’，以為束氏。晳博學(xué)多識(shí)，問無不對(duì)。元康中，有人自嵩高山下得竹簡(jiǎn)一枚，上兩行科斗書。司空張華以問晳，晳曰：‘此明帝顯節(jié)陵中策文也?！瘷z校果然。曾為《餅賦》諸文，文甚俳謔。三十九歲卒，元城為之廢市?！?殷甚以為有才，語王恭：“適見新文，甚可觀。”便于手巾函中出之。王讀，殷笑之不自勝。王看竟，既不笑，亦不言好惡，但以如意帖之而已。殷悵然自失。

（《雅量》四一）

殷荊州（殷仲堪，曾做荊州刺史）與王恭讀“束晳慢戲之流”的賦作，前者“甚以為有才”，后者卻不言好惡，僅以如意帖之而已。對(duì)同一篇作品，兩人表現(xiàn)出迥然不同的態(tài)度。

理解何謂“束晳慢戲之流”，乃是讀懂這則故事的關(guān)鍵。據(jù)劉孝標(biāo)注引《文士傳》：束晳字廣微，是西晉著名文士，博學(xué)多識(shí)，“曾為《餅賦》諸文，文甚俳謔”?！讹炠x》尚存殘余，見于《漢魏六朝百三家集》卷四三：“立冬猛寒，清晨之會(huì)，涕凍鼻中，霜凝口外。充盈解戰(zhàn)，湯餅為最，弱似春綿，白若秋練。氣勃郁以揚(yáng)布，香飛散而遠(yuǎn)遍。行人失延于下風(fēng)，童仆空噍而斜眄。擎器者舐唇，立侍者干咽?！闭Z言詼諧滑稽，描寫夸張。“束皙慢戲之流”即是指以束皙為代表的一類俳謔調(diào)笑的作品。

嘲謔滑稽之風(fēng)雖然起源自昔，但在文學(xué)作品中得到明顯的反映，還是從漢末開始。這同思想解放的思潮有關(guān)，也同文學(xué)逐漸娛樂化有關(guān)。到了魏晉，調(diào)笑滑稽之風(fēng)盛行，俳謔作品大量出現(xiàn)，一時(shí)蔚為大觀。劉勰《文心雕龍·諧隱篇》專門談到這類文學(xué)作品，說：“至魏文因俳說以著笑書，薛綜憑宴會(huì)而發(fā)嘲調(diào)。雖抃笑衽席，而無益時(shí)用矣。然而懿文之士，未免枉轡；潘岳《丑婦》之屬，束晳《賣餅》之類，尤而效之，蓋以百數(shù)。魏晉滑稽，盛相驅(qū)扇，遂乃應(yīng)玚之鼻，方于盜削卵；張華之形，比乎握舂杵。曾是莠言，有虧德音。”據(jù)此可知，魏晉懿文之士大寫特寫《丑婦》《賣餅》一類俳謔作品，純粹是一種文學(xué)的娛樂，同時(shí)借此表現(xiàn)思想的通達(dá)和文學(xué)才能。由于滑稽太過分，以至嘲謔他人的生理畸形，所以劉勰批評(píng)“曾是莠言，有虧德音”。大凡娛樂化太過，結(jié)果往往突破道德底線。古今皆然。

現(xiàn)在回到故事本身。殷仲堪十分賞識(shí)作俳謔之賦者“有才”，介紹給王恭看，稱贊此賦非常值得一讀。殷仲堪為什么如此欣賞這篇俳謔文？原因是仲堪本來就是“懿文之士”，善于寫文章，喜歡俳謔文學(xué)?！妒勒f·排調(diào)》六一記載：桓玄與殷仲堪作“了語”，后再作“危語”。所謂“了語”“危語”，即是《文心雕龍·諧隱篇》所說的“諧辭隱言”，以文章為游戲，為娛樂，并借此炫耀文才，比試運(yùn)思的遲速。

王恭則不然，雖然也能清言，但讀書少，不屬于長(zhǎng)于作文的飽學(xué)之士，特別是文學(xué)觀念比較保守，對(duì)通俗文學(xué)持排斥態(tài)度。《世說·德行》四四劉孝標(biāo)注引《恭別傳》說：“恭清廉貴峻，志存格正。”《晉書》卷八四《王恭傳》說恭“自負(fù)才地高華”，“性抗直，深存節(jié)義”。可知王恭自矜門第高貴，個(gè)性耿直，有節(jié)操，正道直行，是個(gè)富有儒家理想的正人君子。因此，當(dāng)司馬道子集朝士，置酒東府，尚書令謝石醉中唱民歌之時(shí)，王恭一本正經(jīng)地批評(píng)道子：“居端右之重，集藩王之第，而肆淫聲，欲令群下何所取則！”以衛(wèi)道者的面孔與語言，斥南朝民歌為“淫聲”。這就是王恭的“志存格正”。

王恭既不善文章，門第高華，又有“志存格正”的個(gè)性，以維護(hù)名教的正人君子自居，所以不欣賞慢戲不雅、“有虧德音”的俳謔賦。這次，他把手中的如意放在那篇俳謔作品上，不笑也不言好惡，只是以冷漠的舉動(dòng)表達(dá)自己的不喜歡。不過，他還算有一點(diǎn)“雅量”，給了殷仲堪面子，不像那次當(dāng)場(chǎng)指責(zé)謝石醉中而唱“淫聲”，弄得許多人下不了臺(tái)，掃興得很。但即使如此，也不啻在殷仲堪頭上澆了一盆冷水，同樣使對(duì)方興趣蕩然無存，以至“悵然若失”。兩人對(duì)待俳謔賦如此迥然不同，反映出魏晉時(shí)期通俗文學(xué)好惡參半的生存環(huán)境。

作 者：龔斌，華東師范大學(xué)中文系教授。

編 輯：孫明亮 mzsulu@126.com