宋立民

雷劇與雷州音樂（含雷歌雷劇的唱腔音樂和宗教音樂）是雷州文化的重要組成部分。蓋劇種濫觴之時，就與方言產(chǎn)生了無法割斷的聯(lián)系。宋元之季，南戲與北雜劇馳騁大江南北，劇種因方言而獨成戲劇大觀園里的奇葩，如北曲因“五方言語不一”，則有“中州調(diào)、冀州調(diào)之分”。[1]當(dāng)下中國絕大多數(shù)劇種因方言而命名，如京劇、粵劇、潮劇、豫劇、川劇、秦腔等。

雷劇同樣如此，因地名而命名，因雷州方言而獨具特色。作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，雷劇的傳承受到國家和當(dāng)?shù)卣皬臉I(yè)人員的重視。 2012年5月，雷州文化學(xué)術(shù)研討會在廣東湛江召開。會上探討了雷州文化的內(nèi)涵外延、流變特征、歷史地位和現(xiàn)實意義。談及雷劇的局限，有論者認(rèn)為，語言載體約束是一大原因，即“方言是雷劇傳播的障礙”——由于雷劇屬于方言劇，雷話的適用范圍小，因此難以打開非本土的市場。

筆者認(rèn)為：方言劇的市場恰恰在于本土，離開了方言，地方劇種的非遺特色很難存在。而且，即便是走向非本土的市場，同樣應(yīng)該保持方言的原貌 ——因為地方語言與地方戲融為一體、無法分割。何況戲劇還有唱腔與表演等重要元素而不僅僅是臺詞。盡管“戲曲的傳播和發(fā)展卻離不開官語” [2]，但是此觀點不能絕對化。方言特色如何具有彰顯戲劇藝術(shù)魅力和傳承文化的重要功用？本文擬從雷州話與雷劇的淵源關(guān)系入手，從藝術(shù)傳播、接受美學(xué)和語言的文化載體功能三個角度來說明。

雷州話與雷劇的淵源

與廣府文化、客家文化、潮汕文化一道，雷州文化是廣東四大文化之一。作為廣東三大劇種之一，雷劇是以雷州歌為基調(diào)發(fā)展而形成的劇種，起源于姑娘歌、勸世歌、大班歌。作為廣東省四大民歌之一的雷州歌是雷劇的豐厚土壤。雷州地區(qū)粗獷的南越文化和浪漫的海洋文化在雷劇里頭得到淋漓盡致的體現(xiàn)。

首先，雷州話是雷劇的基礎(chǔ)。從普遍意義上講，戲曲的唱腔是區(qū)別于不同劇種的首要因素，而唱腔所依托的韻腳則離不開方言，劇種因方言而形成特色，并體現(xiàn)出地域性。“從最廣泛的意義來說，任何一種戲曲，其起源都局限于一定地域，采用當(dāng)?shù)氐姆窖?、?dāng)?shù)氐拿耖g歌舞而成，換言之，任何劇種在其雛形階段都是地方戲。其中少數(shù)后來流行于全國，而大部分仍然以地方戲的形式存在。 ”[3]雷劇之所以稱為雷劇，最直接的原因便是雷州方言。雷劇以雷州話為表達(dá)途徑，以鄉(xiāng)言口語、土腔俗調(diào)為基礎(chǔ)，以鄉(xiāng)土風(fēng)情為內(nèi)涵，各種藝術(shù)成為賴以貫穿其中，如1993年獲中宣部“五個一工程”獎的現(xiàn)代戲《抓閹村長》里有對白： “月母光，月母圓，四嫜加布在庭邊”。在雷州話里，月母，即月亮；加布即織布；庭邊即院子。如果翻譯為書面語 “月亮光，月亮圓，四嫜織布在院子”，無論如何也不能稱之為雷劇。所以，方言是劇種的基礎(chǔ)。雷州話是雷劇的根基所在。

其次，雷州話與雷劇互生共存。作為一種藝術(shù)形式，雷劇除開闡釋文化內(nèi)涵以外，對雷州方言的傳播和發(fā)展同樣具有重要作用。雷劇甚至可以充當(dāng)雷州方言系統(tǒng)的原始存庫。雷州話主要流行于雷州半島，雷州城的雷州話為代表方言，屬閩南語系的一種次方言。雷州方言始于秦漢，由入粵的漢人帶來官話及閩南語（莆田話）逐漸與俚語交融，形成本土化語言。而隨著國家經(jīng)濟發(fā)展、城鄉(xiāng)結(jié)合進(jìn)程加快和推普工作的開展，方言不可避免地受到影響，如中國社會科學(xué)院語言研究所方言研究室主任周磊所言：“由于社會的發(fā)展，交通、通訊的高速發(fā)展，人口流動的加速，方言的傳承受到了極大沖擊。我們做方言狀況調(diào)查時發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)在很難找到能說地道北京話的人了。 ”[4]與北京方言相比，雷州方言更是岌岌可危。而作為雷劇的基礎(chǔ)，雷州話又可以通過雷劇來保存，因為作為一種表演和說唱的藝術(shù)形式，顯然受社會發(fā)展和流通的各方面因素的影響要小得多。

“蓋凡一種戲劇，其中各種藝術(shù)成分的綜合，猶如散顆珍珠，方言如線，必賴以貫串之，方能自成形式而為鄉(xiāng)土戲劇。 ”[5]以方言為線，貫穿文化與其中，既能彰顯劇種特色，反過來又能保存原始方言，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作是不可多得的貢獻(xiàn)。

偽命題：雷劇傳播與方言障礙的二重性悖論

與“方言是地方戲廣泛流行的障礙” [6]觀點相對，也有論者認(rèn)為“地方性”是中國戲曲的根本屬性之一 ，而“地方性”乃以方言和由此孕育成的地方聲腔為標(biāo)志 ，擔(dān)心當(dāng)代戲曲在“標(biāo)準(zhǔn)語”的旗幟下 ，都用普通話演唱了 ，那就真正是戲曲大同了 ，質(zhì)疑官語化之下“還有中國戲曲嗎 ？”[7]

以上觀點有合理之處，也有過激之處。在一定程度上，劇種確實因方言問題而難以被廣泛接受，例如京劇和昆曲在今天的聲名顯赫確實少不了“官語化”的功勞，但傳播全國后同樣存在唱念語言難懂的問題?！肮僬Z化”未必是地方戲?qū)ν鈧鞑コ蔀槿珖源髣》N，實現(xiàn)自我救贖的必由之路，相對某些劇種而言，甚至只是個偽命題而已。

從藝術(shù)發(fā)生的角度看，藝術(shù)表現(xiàn)與語言是同一的。意大利美學(xué)家克羅齊在維柯的“人類原始語言，是離不開形象的思維的產(chǎn)物”的基礎(chǔ)上，強調(diào)語言的內(nèi)化形象功能，把內(nèi)在形象語言的運用看做就是表現(xiàn)，把藝術(shù)和語言看做一回事。 [8]雷劇《符兆鵬》《陳

放犯》《烏石二傳奇》等，不管內(nèi)容還是形式，如果脫離了雷州話，這些人物和故事就毫無雷州文化特色。即便用其他語言也能把故事表演出來，但那已經(jīng)非雷劇，脫離了藝術(shù)發(fā)生的原目的。而所謂的語言障礙并不能削減整體藝術(shù)的魅力，正如不懂古英語并非就看不懂莎士比亞戲劇，當(dāng)下配音影視顯然也要比原聲影視遜色得多。而且，懂得了字面含義也并非就能掌握整體語言。語言本身就具有詩性功能，其獨有的隱喻、所傳達(dá)的氛圍等是不可替代的。所以，即便雷劇傳播是必然趨勢，用“官語化”來克服方言障礙并非是必須之路，在不損害整體藝術(shù)的前提下，手段還可以有多種選擇性，例如最傳統(tǒng)的字幕。

從闡釋學(xué)的角度看，藝術(shù)接受者的理解作為藝術(shù)整體的一部分。狄爾泰說：“闡釋永遠(yuǎn)把自己的任務(wù)完成到一定程度，一切理解永遠(yuǎn)只是相對的，永遠(yuǎn)不可能完美無缺。 ”[9]而理解并非以精通語言為前提。作為舞臺藝術(shù)，戲劇更多以場面感染、氛圍營造和情境設(shè)置而彰顯魅力。觀眾對于戲劇的理解存在于藝術(shù)感受之中。雖然方言是劇種的基礎(chǔ)，但在藝術(shù)接受者的角度，方言在戲劇傳播媒介中占的分量相對比較小。雷劇《姐妹情怨》中的愛恨情仇、《月亮灣》中的溫馨甜美、《狀元媒》中的喜劇色彩等等，觀眾即便聽不懂雷州話，耳熏目染同樣能領(lǐng)會雷劇的藝術(shù)魅力。endprint