⊙郭佩姝[山西大學(xué)初民學(xué)院， 太原 030000]

《全唐詩》云：“有唐三百年風(fēng)雅之盛，帝實(shí)以啟之焉。”①可見統(tǒng)治者對本時代文學(xué)的發(fā)展起引導(dǎo)、推進(jìn)作用?！吧嫌兴孟卤厣跹伞保鳛橐淮实奈鋭t天進(jìn)行詩歌創(chuàng)作，引得周圍文人爭相效仿附和，由此形成了武周時期的宮廷應(yīng)制詩現(xiàn)象，其在初唐詩壇中的地位不可謂不大。本文對武則天與唐德宗時期的宮廷應(yīng)制詩進(jìn)行對比，以凸顯武周及其文人集團(tuán)宮廷應(yīng)制詩的獨(dú)到之處。

一、選取德宗來比較的原因

之所以選唐德宗時期宮廷應(yīng)制詩首先是基于兩帝王所處的時代特征。武周統(tǒng)治處于“貞觀之治”與“開元盛世”間，是唐朝發(fā)展的上升期，國家各方面都孕育著繁榮；而德宗則處于安史之亂后，唐朝發(fā)展的衰落期，但應(yīng)注意，相較于安史之亂后的蕭條，德宗統(tǒng)治時期唐王朝有很大回升，尤其是涇原兵變前頗有一番中興氣象?？梢姸咴诮?jīng)濟(jì)發(fā)展和政局狀況上有一定的相似之處。但就其根本，武周處于繁榮將至的上升階段，而德宗處于中晚唐國力漸衰下暫時的安定階段，由此造成兩個時期宮廷應(yīng)制詩的不同。

其二考慮到兩位帝王性別與性格的差異。譚正璧先生說：“武是政治家而兼文學(xué)家，她的一生事業(yè)，大足為五千年來沉埋的女性一吐憤氣?！雹谖鋭t天雖為女性但其行事作風(fēng)、性格與一般女性迥然不同，她擁有的超凡領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)、洞見力、大膽狡詐、果斷堅持更為常人所不可比擬。這樣的女皇的詩作自然不同于男性帝王，其文人集團(tuán)的宮廷應(yīng)制詩作也必然有別于德宗等男性帝王時的作品。而德宗的性格有明顯轉(zhuǎn)變,大致以涇原兵變?yōu)榻绶譃閮蓚€不同階段。前期的德宗堅定果敢，大膽革除弊病開創(chuàng)新風(fēng)；而涇原兵變后，文官武將的相繼失節(jié)與宦官集團(tuán)的忠心護(hù)駕形成的強(qiáng)烈反差使德宗放棄了以往的原則,日益趨向保守。

其三武則天與唐德宗都熱衷文學(xué)且有較多的詩歌創(chuàng)作?！度莆摹肪硭钠吡啤疤箢H涉文史，好雕蟲之藝”，可見武則天對文學(xué)的態(tài)度。武周時最具價值的應(yīng)制詩組為《石淙》，創(chuàng)作于久視元年五月十九日，武則天率群臣游嵩山石淙，自制七律一首，同游者皆以七律奉和，《全唐詩》錄入其中十七首。而德宗現(xiàn)存詩十四首，《全唐詩》保留德宗時期應(yīng)制詩三十一首，幾乎占晚唐應(yīng)制詩的四分之一。這些應(yīng)制詩主要圍繞貞元四年到十八年的上巳、中和、重陽三節(jié)生發(fā)的游宴活動而作，且游宴地多固定于曲江。相較武皇之前宴飲活動地局限于昆明池、武城殿、咸亨殿等宮廷或人工穿鑿的山水池臺，這個時期游宴之地都走出了深宮，更親近自然。

二、武周時期與德宗時期宮廷應(yīng)制詩比較

1.從寫景佳句看

武則天時期宮廷應(yīng)制詩中吟詠?zhàn)匀簧剿侵饕}材之一，其對風(fēng)景的描摹一洗齊梁詩風(fēng)的造作、萎靡，運(yùn)用豐富的想象和對景致靈敏的把握展現(xiàn)出了山水的開闊壯美、自然的靈動秀麗，如石淙會飲便產(chǎn)生了大量寫景佳句。

武則天作：“萬仞高巖藏日色，千尋幽澗浴云衣?！狈謩e對“高巖”“幽澗”進(jìn)行兩次夸張，以氣勢飛動之筆將“高”“幽”寫到極致，前者高至萬仞遮天蔽日，后者深澗幽幽，水汽朦朧，描繪生動，氣韻相生，使未游石淙之人亦有震撼之感。

臣子奉和也不乏佳句。狄仁杰作“飛泉撒液恒疑雨，密樹含涼鎮(zhèn)似秋”，以“疑雨”表現(xiàn)泉水飛流直下濺起水花之大，又用秋日涼爽形容夏日置身密林之感，真切描繪了大自然帶來的安逸舒暢；閻朝隱作“千種岡巒千種樹，一重巖壑一重云?；滹L(fēng)吹紅的歷，藤垂日晃綠 ”，前句重復(fù)出現(xiàn)“千種”“一重”，于簡明中描繪岡巒形態(tài)各異、樹木豐富多姿、巖壑高聳入云，突顯自然的闊達(dá)。后句將視角由遠(yuǎn)拉近，風(fēng)吹紅花四散，綠藤垂落崖邊，空氣彌漫淡淡幽香,于花于藤描述都優(yōu)美靈動；武三思“掩映葉光含翡翠，參差石影帶芙蓉”；張易之“千丈松蘿交翠幕，一丘山水當(dāng)鳴琴”；薛曜“飛花藉藉迷行路，囀鳥遙遙作管弦”；李嶠“金灶浮煙朝漠漠，石床寒水夜泠泠”；沈 期“溪水泠泠雜行漏，山煙片片繞香爐”等，總體而言所用意象豐富，描摹山水卻不滯于山水，能大氣磅礴，亦可細(xì)致入微，融合觀景的即刻感受。

德宗繼承了武則天游宴于宮廷之外的傳統(tǒng)?！杜f唐書·德宗紀(jì)》載：“自今（貞元五年春）宜以二月一日為中和節(jié)，以代正月晦日，備三令節(jié)數(shù)，內(nèi)外官司休假一日?！泵恐寥罟?jié)德宗便率群臣外出游宴，據(jù)統(tǒng)計貞元五年到十七年游宴地多為曲江，貞元十七年至二十年游宴地多為馬 池。這里以德宗貞元四年、十年、十一年、十三年、十八年重陽節(jié)君臣唱和詩為例，解析寫景詩句的特點(diǎn)。

德宗作“清秋黃葉下，菊散金潭初”、“天清白露潔，菊散黃金叢”、“皎潔暮潭色，芬敷新菊叢”、“曲池潔寒流，芳菊舒金英”。臣子附和，韋應(yīng)物作“寒菊生池苑，高樹出宮城”；李泌作“未追赤松子，且泛黃菊英”；權(quán)德輿作“黃花媚新霽，碧樹含馀清”、“煙霜暮景清，水木秋光寒”、“煌煌菊花秀，馥馥萸房舒”；武元衡作“神都自藹藹，佳氣助蔥蔥”、“南山澄凝黛，曲水清涵空”；崔元翰作“沙岸菊開花，霜枝果垂實(shí)”等。這些描寫重陽曲江美景的詩句雖出自不同人，作于不同年份，但詩中“叢菊”“清”“空”“曲水”等多次出現(xiàn)，雖可營造秋景的清麗，卻缺乏《石淙》組詩般豐富的想象和生動的畫面感，構(gòu)成景致亦不夠闊達(dá)，清麗有余而高遠(yuǎn)不足。

綜合二者來看，不論是游宴地的選取還是描寫景物的靈動程度，德宗時應(yīng)制詩都有退化趨勢，這也凸顯了武周時應(yīng)制詩走向山水田園的進(jìn)步及提升詩歌境界的重要意義，“避免庾信、魏征時代的努力在宮體詩華美聲色的巨大吸引力中很快湮沒無聞那樣的失敗?！雹?/p>

2.從宮廷應(yīng)制詩歌功奉承詩句看

德宗時臣子奉承有固定模式，即以夸張自貶來凸顯帝王的豐功偉績。如宋若昭作“自是無為化，非關(guān)輔弼功”；權(quán)德輿作“微臣徒竊 ，豈足歌唐虞”、“多慚擊壤曲，何以答堯聰”；武元衡作“徒然被鴻霈，無以報玄功”；韋應(yīng)物作“復(fù)睹開元日，臣愚獻(xiàn)頌聲”。雖可表明皇恩浩大，但未免流于浮夸而欠缺情感自然流露的敬意。

相較之下武周時期宮廷應(yīng)制詩中奉承頌揚(yáng)詩句更自然巧妙?！妒取吩娊M中姚崇作“別有祥煙伴佳氣，能隨輕輦共蔥蔥”；狄仁杰作“老臣預(yù)陪懸圃宴，馀年方共赤松游”；閻朝隱作“五百里內(nèi)賢人聚，愿陪閶闔侍天文”；張昌宗作“即此陪歡游閬苑，無勞辛苦向崆峒”。奉承與“游石淙”的本事緊密結(jié)合，即便是歌功頌德也能結(jié)合當(dāng)下歡愉表達(dá)對帝王的尊崇效忠，顯得崇敬之感多自然生發(fā)而少造作之跡。

3.從宮體應(yīng)制詩的創(chuàng)作目的和作用看

武周時期宮廷應(yīng)制詩的重心在氣度的彰顯，因而創(chuàng)作多通過君臣唱和展現(xiàn)宏大氣勢，以達(dá)到弘揚(yáng)女皇大氣威嚴(yán)、尊貴豪爽，強(qiáng)調(diào)其非“一般母妻，而是政治家”的目的。這種目的一面通過氣勢磅礴的寫景詩句表現(xiàn)，另一面通過強(qiáng)調(diào)帝國氣度恢弘、強(qiáng)盛富饒體現(xiàn)。武皇有詩云：“三山石洞光玄 ，玉嶠金巒鎮(zhèn)紫薇。均露均霜標(biāo)勝壤，交風(fēng)交雨列皇畿?！彼裳矍白匀恢奥?lián)想到農(nóng)耕之事，將物阜民豐、風(fēng)調(diào)雨順與皇家統(tǒng)治結(jié)合，彰顯帝王氣度。狄仁杰作“羽仗遙臨鸞鶴駕，帷宮直坐鳳麟洲”；張易之作“六龍驤首曉 ，七圣陪軒集潁陰”；蘇味道作“雕輿藻衛(wèi)擁千官，仙洞靈溪訪九丹”。應(yīng)注意詩中常出現(xiàn)與神仙道化相關(guān)之語，這些詞一來體現(xiàn)武皇對佛道的崇尚，二來將帝王之位提升至神仙高度，并以浪漫主義的手法渲染女皇的高貴，于華貴雍容和古道仙風(fēng)間提升贊頌境界，更彰顯皇權(quán)崇高。

反觀德宗時宮廷應(yīng)制詩，雖也表現(xiàn)國泰民安，但更強(qiáng)調(diào)詩歌的教化作用。德宗詩作常談檢點(diǎn)自身，勿耽于享樂。如“恭己臨群后，垂衣御八荒”、“恭己每從儉，清心常保真”、“勝賞信多歡，戒之在無荒”、“絲竹豈云樂，忠賢惟所親”、“永懷無荒戒，良士同斯情”。這一時期三十一首宮廷應(yīng)制詩中，“至化”“推誠”出現(xiàn)三次；“文明”“恭己”“垂 衣”“玄化”出現(xiàn)兩 次；“文 物 ”“修 文 ”“神堯 ”“堯聰”“堯舜”“淳化”“化成”“玄功”“律呂”“敷陳”“禮樂”等意義相近之詞各出現(xiàn)一次，其目的都是強(qiáng)調(diào)美好教化、規(guī)范禮樂的重要性。究其原因應(yīng)如陳寅恪先生所言：“貞元之時，朝廷政治方面則以藩鎮(zhèn)暫能維持均勢，德宗方以文治粉飾其茍安之局。”④

相較于德宗濃厚的教化色彩，武則天時期宮體詩對帝國的宣傳更為純粹，教化較少而更多關(guān)注詩歌本身的文辭和氣度的彰顯。且從他們各自的側(cè)重，也能看出國家實(shí)力雄厚與否在詩歌方面的反映。

總體看，盡管德宗時期宮廷應(yīng)制詩繼承了武周關(guān)注自然、走向自然的特點(diǎn)，但由于國家情況和游宴之地一成不變，使得其應(yīng)制詩描寫自然風(fēng)光的意象單一，缺乏觀察與想象，且著重人文教化。與之相比，武周時期宮廷應(yīng)制詩雖難逃應(yīng)制題材共有的浮夸空洞、言之無物，但不論是在意向的選取、情感的表達(dá)還是在浪漫手法的運(yùn)用、大國氣度的彰顯上都極具特色，為盛唐氣象的開創(chuàng)奠定了豐厚的基礎(chǔ)。

① 彭定求、沈三曾、楊中訥：《全唐詩》，中華書局1960年版，第1頁。

② 譚正璧：《中國女性文學(xué)史話》，百花文藝出版社1984年版，第129頁。

③ 許總：《唐詩史》，江蘇教育出版社1975年版，第177頁。

④ 陳寅?。骸对自姽{證稿》，上海古籍出版社1982年版。

[1]司海迪.論武則天詩歌中的帝王氣象[J].湖南工業(yè)職工技術(shù)學(xué)院學(xué)報，2009（6）.

[2]袁鳳琴.唐德宗與大歷詩人[J].銅陵學(xué)院學(xué)報，2010（2）.

[3]彭霞玲.論唐帝王對唐詩發(fā)展的影響[J].山西高等學(xué)校社會科學(xué)學(xué)報，2012（8）.