楊須愛

（中國社會科學院 研究生院，北京 102488；蘭州市社會科學院，甘肅·蘭州 730030）

一、“民族同化”、“民族融合”與“民族交融”辯證

按照馬克思主義經(jīng)典作家的原意，民族同化是指“民族在交往過程中，喪失自己民族的特征，接受別的民族的特征，變成別的民族的組成部分的社會現(xiàn)象和社會過程?！盵1]（P149）列寧認為，民族的“同化問題，即喪失民族特性，變成另一個民族的問題”。[2]（P229）事實上，民族同化，根據(jù)其變化的原因、過程、手段、性質(zhì)，可分為強迫同化和自然同化。強迫同化憑借暴力手段和政治特權(quán)來實現(xiàn)，在階級社會是一種普遍現(xiàn)象，是統(tǒng)治階級實現(xiàn)民族壓迫和剝削的慣用伎倆，“是民族壓迫制度的產(chǎn)物，也是民族壓迫的一種表現(xiàn)形式”。譬如中國歷史上王莽篡政時期，強迫匈奴人改稱漢號，改姓漢姓。清朝統(tǒng)治者強迫漢人改穿滿服，照滿人習慣剃發(fā)。20世紀70年代之前加拿大聯(lián)邦在不同“族裔”社會中推行“盎格魯撒克遜化”政策，都是典型的民族強迫同化政策。而自然同化是“不同民族之間自由地發(fā)生發(fā)展的，一個長期的‘自愿選擇’過程、自然接受過程和自然是要的過程?！盵1]（P151）自然同化是歷史發(fā)展中的進步現(xiàn)象，伴隨著民族過程的始終。譬如馬克思講，“相繼征服過印度的阿拉伯人、土耳其人、韃靼人和莫臥兒人，不久就被當?shù)鼐用裢??！盵3]（P247）再如中國歷史上的匈奴、鮮卑、契丹、突厥等民族，進入中原地區(qū)以后，受到漢族先進生產(chǎn)方式的影響，逐漸接受漢文化，最后喪失了本民族的特征，成為漢族的一部分。然而，不管是自然同化還是強迫同化，其結(jié)果都是一個民族的特性、族體的消失，都會成為另一個民族。

民族融合是指不同民族在長期的交往交流中，共同性逐漸增加，逐漸融為一體，民族之間的差別性最終消弭的過程、結(jié)果。作為一種歷史過程，民族融合是民族過程中的必然現(xiàn)象與結(jié)果。恩格斯講，“按照公有制原則結(jié)合起來的各個民族的民族特點，由于這種結(jié)合而必然融合在一起，從而也就自行消失?！盵4]（P115）斯大林也曾經(jīng)預測，“隨著統(tǒng)一的世界社會主義經(jīng)濟的逐漸形成，類似共同語言的東西開始形成，可能首先形成幾個各自包括一批民族的融合中心，然后在此基礎上逐步完成最后的融合，民族最終消亡”。[5]（P404-405）可以看出，馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于民族融合的論述事實上應該包含兩層涵義：一是“一些民族在長期的交往過程中共同性逐漸增長，產(chǎn)生新的特征和認同，最終形成另外一種民族的現(xiàn)象和過程。用一個簡單的公式表述應為：A+B=C，或A+B+C+……=D”；[6]二是民族在交往交流過程中共同性逐漸增長，互相之間最終完全融為一體，導致民族過程終結(jié)，民族消亡。若用公式進行表示，應為：A+B+C+……=0。前者屬于過程性、階段性的民族融合，若以泛義層面的民族而論，過程性、階段性的民族融合貫穿于人類社會的歷史。而后者應屬于民族過程終結(jié)性的融合，也就是民族現(xiàn)象的消失，作為一種歷史現(xiàn)象的“民族自身”的消亡。

上述可見，馬克思主義民族理論對“民族同化”、“民族融合”等概念所指向的民族現(xiàn)象是有明確界定的。然而，對介于民族同化和民族融合（包括兩個層次的“民族融合”）之間的民族現(xiàn)象一直沒有專門的術(shù)語予以標示。當前，中國56個民族在交往交流中產(chǎn)生的共同性不斷增加，聯(lián)系日漸緊密，互相之間的關(guān)系正朝著更加包容、親近、認同的趨勢發(fā)展。而中央提出的“要把有利于民族交往交流交融作為衡量民族工作成效的一項重要標準”這一論斷，所關(guān)涉的“民族交融”所指對的現(xiàn)象應為“各民族在交往交流中共同性因素增加”這一狀態(tài)。

二、民族交融的基本內(nèi)容

民族交往是民族生存、發(fā)展的一種方式，是族際整合及其過程的表現(xiàn)形式，族際交往與整合伴隨整個民族過程。民族交往的內(nèi)容涉及民族生存、發(fā)展的各個領域，包括物質(zhì)資料生產(chǎn)、精神產(chǎn)品生產(chǎn)、人類自身的生產(chǎn)等。從傳媒學意義上講，民族交往既指民族之間“實物、信息或意義的異地傳輸、移動或轉(zhuǎn)達，也指資源、信息或意義的分享或共享”，[7]（P17）以及由此帶來的民族與民族之間的互相作用。民族交融作為民族之間交往和交流程度的標示，反映在民族縱向質(zhì)的演進和橫向量的擴展過程中。在縱向上，不同民族之間的交往、交流，必然產(chǎn)生交融，交融現(xiàn)象積累到一定程度，必然會發(fā)生自然同化現(xiàn)象。從橫向上說，民族之間的交往、交流和交融表現(xiàn)于經(jīng)濟、文化、政治、心理、社會和人口（血統(tǒng)）等各個層面。

民族之間的經(jīng)濟交往和交流是民族生存和發(fā)展的需要。所以，在物質(zhì)資料生產(chǎn)中，沒有不同民族之間的交往，就無法實現(xiàn)互相之間的交流。而經(jīng)濟活動中的交往交流，在內(nèi)容上應該包含生產(chǎn)、流通和消費過程中的聯(lián)系、分工、交換和協(xié)作等；在性質(zhì)上應該包含依賴于相互依賴、互惠互利的交往交流和依賴于民族剝削、掠奪的交往交流。依賴于相互依賴、互惠互利的經(jīng)濟交流反映在民族交融上，就是指民族之間的經(jīng)濟聯(lián)系日益緊密、一體化程度日漸增強、互補性程度不斷提高、貿(mào)易發(fā)展不斷深入、發(fā)展水平差距不斷縮小、互相依賴程度逐漸提高的過程和狀態(tài)。

民族之間在交往交流中的文化交融，是民族文化能夠得以發(fā)展的一種重要途徑，也是民族交融最為直觀的一種表現(xiàn)。事實上，任何一個民族的文化要有生命力，就需要與其他民族在交往交流中實現(xiàn)民族文化的交融。而民族文化的交融，既包括處于深層次結(jié)構(gòu)上的價值觀念、思維模式、心理特點的互相學習、互相接近、互相認同，也包括處于表層結(jié)構(gòu)上的語言、宗教信仰、生活方式、文學藝術(shù)以及表現(xiàn)在衣食住行方面的風俗習慣的互相學習、模仿、吸收。從世界宏觀歷史過程或宏觀民族過程的角度看，人類歷史的過程其實就是一個不同民族共同體在生產(chǎn)實踐活動中互相學習、互相借鑒、互相整合的過程。

民族交往、交流的結(jié)果是不同民族原本封閉的、邊界清晰的居住地域被打破，族內(nèi)婚向族外婚不斷轉(zhuǎn)變，異族通婚和通婚范圍逐漸擴大，血統(tǒng)發(fā)生融合，這一過程就是民族之間交融發(fā)生的過程。伴隨其中的必然民族之間人口流動、語言學習、交錯雜居、商品貿(mào)易、文化借鑒等現(xiàn)象的增多，在結(jié)果意義上，民族交融就是不同民族雜居一處的現(xiàn)象不斷增多，族際之間人口流動的規(guī)模和頻率不斷增加，心理上的親近感不斷增強，共同命運和共同利益的聯(lián)系逐漸緊密，共同心理認同逐漸生產(chǎn)。而民族交融的實現(xiàn)，民族交融的推進，也是一個“春風化雨、潤物無聲”、循序漸進的過程。[8]

三、民族交融應有的基本特征

（一）平等互利的民族交往、交流是民族交融能夠發(fā)生的前提。平等互利的交往、交流是民族之間良性互動，在更高層面的共同體中實現(xiàn)整合的必要過程，這也是族際關(guān)系得以協(xié)調(diào)的必然途徑。從民族關(guān)系的角度講，民族交往是民族之間互動、整合的前提和形式，而實現(xiàn)交流是內(nèi)容，交融則是交往交流發(fā)生的程度和結(jié)果。馬克思恩格斯講，民族之間的交往包括“個人、社會團體、許多國家的物質(zhì)交往和精神交往”。[9]（P697）在這層意義上，民族交往、交流除了指民族之間的來往、交際、交通外，還指貿(mào)易、交換、流動等內(nèi)容。當然，交融必須以參與交往、交流的雙方或多方之間的平等、自覺、自愿、互惠互利為前提。在民族壓迫中，在強制環(huán)境下，民族交融是不可能實現(xiàn)的，即使有共同性因素的增加，那也不是民族交融，而是民族同化。

（二）民族交融的要義是尊重民族之間的差異性。倡導民族交融的真正意義，并不是要消除民族之間的差異性，尤其不是要人為地消除各民族在語言、文化、傳統(tǒng)、習俗、歷史、心理認同、血統(tǒng)等方面的差別，而是要強調(diào)不把民族之間的差別、民族文化的多樣性看作是對中國新型民族關(guān)系進一步鞏固的障礙、對民族之間互相認同的障礙、對中華民族認同和對國家認同的障礙。民族交融在實質(zhì)上是尊重差別、包容多樣、求同存異，絕不是要人為地消滅各民族之間過去已有的差異性，也絕不是說在各民族之間在今后的交往交流中，就不再有新的差異性產(chǎn)生。差別性是民族能夠存在的前提，文化是民族的內(nèi)核，而倡導和弘揚人類不同文化的多樣性也早已成為當今世界進步力量的共識。

（三）民族交融現(xiàn)象的發(fā)生有賴于各民族之間的相互學習、共同進步。不同民族之間互相學習、接近，是民族過程中的普遍現(xiàn)象。無論是在世界宏觀民族過程中，還是在某一個民族的族體形態(tài)過程、民族經(jīng)濟過程和民族政治過程中，民族之間互相學習和接近都在以主動或被動、自然而然或受強制力影響的狀態(tài)下發(fā)生著。嚴格意義上講，民族聚合過程即民族互相學習和接近的過程。民族在血統(tǒng)、文化、規(guī)模等三方面的“表征形態(tài)的演進變化過程”[10]（P7）中，民族通婚產(chǎn)生了民族之間共同的生物性特征（基因），民族的聯(lián)合擴大了族體規(guī)模，也將各自原本不同的民族文化融為一體，產(chǎn)生了普同文化。但民族之間主動的、自然而然狀態(tài)下的交往和交流，更有利于族際之間文化的學習和吸收、通婚（血統(tǒng)交融），因而，更有利于互相在文化、血統(tǒng)上接近，族體規(guī)模上趨同。

（四）倡導民族交融的落腳點應是促進民族之間的相互認同和對國家的認同。民族交融既指民族之間的良性互動和交流往來，也指民族之間在人口、血統(tǒng)、文化上的互相滲透，在優(yōu)秀文明成果上的相互吸收、相互認同，更指在交流往來中聯(lián)系日漸緊密，共同性因素不斷增加，對國家認同的不斷增強。中國特色社會主義民族理論尊重各民族的自我認同，但也強調(diào)對我們這個多民族國家歷史傳統(tǒng)、共同利益、核心價值的認同，這是各民族在交往交流中能夠良性互動、共同團結(jié)奮斗和共同繁榮發(fā)展的前提和基礎。

（五）民族交融的內(nèi)涵特指族際整合的過程。如果說民族交往交流是族際整合的途徑，那么民族交融就是族際整合的程度。在民族過程中，民族在組織形態(tài)上是按照“隊群→氏族→部落→部落聯(lián)盟（酋邦）民族（ethnos）→國家民族（nation）→超國家民族（如歐盟）→民族融合”這樣一個序列來演進的。族體形態(tài)的每一個階段向更高組織形態(tài)的演進過程，也是不同民族在血緣、文化、規(guī)模上不斷整合的過程，在這個過程中，民族交融必然伴隨其中。處于同一演進形態(tài)的民族之間，如果把“民族之間不往來”和“民族之間融合為一體”作為民族交往的起點和終點，那么從起點走向到終點的這個過程、這種現(xiàn)象，就是民族交融。這一現(xiàn)象和過程包含了不同民族之間相互的認知、學習、交流、合作、包容、接近、認同以及在社會更大共同體內(nèi)的協(xié)作等等。在這層意義上，民族交融是伴隨于整個民族過程的。也就是說，民族同化，尤其是人為的強制性同化，注重的是結(jié)果，是一個民族“化掉”另外一個民族；民族融合作為過程意義上的，注重的是某幾個族體的消失，一個更大的族體出現(xiàn)，作為終結(jié)性意義上的，注重的是民族自身的消亡；而民族交融關(guān)注的只是過程，是“和而不同”，更是多民族國家中的“一體多元”。[8]

四、民族交融的理論與現(xiàn)實意義

在中國社會主義初級階段，各民族之間的共性將不斷增加，同時，個性也將長期地存在。倡導各民族之間在經(jīng)濟、政治、文化、社會等層面上深入地交流，其結(jié)果就是各民族之間的共同性不斷增加。但這種共同性不斷增加的過程絕不是“民族融合”，也不是要搞人為的民族融合和人為的民族自然同化。這一現(xiàn)象表現(xiàn)在中國當前的民族關(guān)系中，就是各民族之間的關(guān)系正朝著更加親近、包容的趨勢發(fā)展。這一趨勢在中國當前的民族關(guān)系中已日漸凸顯，已經(jīng)成為漢族和各少數(shù)民族群眾的自覺行動。但是，對這種具有重要積極意義的現(xiàn)象或狀態(tài)，中國民族理論學科中目前還沒有一個合適的、專門的理論術(shù)語予以明示。概念是理論的基點，概念體系的完善是豐富學科發(fā)展和創(chuàng)新的前提。所以，提出這一概念，并在討論中明確其應有的理論內(nèi)涵，是對中國民族理論學科概念體系的一個完善。

更重要的是，在民族工作中，承認、正視和倡導各民族之間的交融，既有利于56個民族相互交流往來、協(xié)作、認同和共同發(fā)展，也有利于維護和鞏固中國當前各民族之間平等、團結(jié)、互助、和諧的新型民族關(guān)系，更有利于提高各民族的中華民族認同、國家認同意識，強固中華民族的凝聚力。

[1]金炳鎬.民族理論通論[M].北京:中央民族大學出版社，1994.

[2]列 寧.關(guān)于民族問題的批評意見[A].中國社會科學院民族研究所.列寧論民族問題（上冊）[C].北京：民族出版社，1987.

[3]馬克思.不列顛在印度統(tǒng)治的未來結(jié)果[A].中國社會科學院民族研究所.馬克思恩格斯論民族問題（上冊）[C].北京：民族出版社，1987.

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[5]斯大林.民族問題和列寧主義[A].中國社會科學院民族研究所.斯大林論民族問題（上冊）[C].北京：民族出版社，1990.

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[7]范寶舟.論馬克思交往理論及其當代意義[M].北京：社會科學文獻出版社，2005.

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[10]王希恩.民族過程與國家[M].蘭州：甘肅人民出版社，1997.