李建軍

(太原大學(xué)教育學(xué)院外語系 山西太原 030001)

論華茲華斯與陶淵明自然詩歌中的文化差異

李建軍

(太原大學(xué)教育學(xué)院外語系 山西太原 030001)

陶淵明和華茲華斯都渴慕心靈的自在，并與自然親密接觸以期返回生命的本真。他們的自然詩歌都大受歡迎，但陶淵明的自然詩歌深受中國傳統(tǒng)文化道家的熏陶，是“由內(nèi)而外”，藉由內(nèi)心的通徹、澄明而反觀自然；華茲華斯的自然觀則受泛神論的影響，是“由外而內(nèi)”，借助恬靜、神性的自然撫慰內(nèi)心的憂傷，從而收獲心靈的寧靜。

道家 泛神論 “由內(nèi)而外” “由外而內(nèi)”

陶淵明與華茲華斯是不同國度的詩人，得益于不同文化的滋養(yǎng)與熏陶，但在他們的一生中都有對自然的追求和向往。在他們不朽的詩篇中，人們都可以感受到那份澄澈與明亮的心境。他們?nèi)绺粞笙嗤摹安馈焙汀白悠凇?，“心有靈犀一點通”，徜徉于自然詩歌當(dāng)中，追求怡然自得的生活，提升自己的精神世界，但他們的詩歌在文化內(nèi)涵上卻不盡相同。

一、返回自然的不同心路歷程

陶淵明生活的時代，士族門閥制度嚴(yán)酷，盡管“學(xué)而優(yōu)則仕”是每一個士子的夢想，但殘酷的現(xiàn)實使他不斷徘徊于出仕與歸隱之間。最終，“吾不能為五斗米折腰”，經(jīng)世濟(jì)國的猛志不得不臣服于黑暗的現(xiàn)實?！伴e靜少言，不慕榮利”的陶淵明選擇歸隱，投身于自然的懷抱，專心探求自身的精神家園?！坝踵瞪砗竺?，于我如浮云”，不為虛名浮利遮眼的陶淵明，其詩雖然在生前并沒有給他帶來過多的盛名，但后世之人卻給予極高的評價。蘇東坡評論道：“吾于詩人無甚所好，獨好淵明之詩。淵明作詩不多，然其詩質(zhì)而實綺，瘠而實腴，自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人，皆莫及也?！盵1]

辭官之后的陶淵明躬耕自資，亦農(nóng)亦文亦隱，“開荒南野際，守拙歸田園。方宅十余畝，草屋八九間。榆柳蔭后檐，桃李羅堂前”。侍奉稼穡，身體之累，自不待言，“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”，又有“夏日長抱饑，寒夜無被眠”的辛酸，但是，即便“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”。相對于宦海沉浮，躬耕之樂和自然之趣給他提供了精神成長的空間，生命的本真和自然得以復(fù)現(xiàn)。

華茲華斯(William Wordsworth)被譽(yù)為“大自然的崇尚者(worshipper of nature)”。他曾身處海外異鄉(xiāng)，對滿懷希望的法國大革命失卻熱情之后，回到英國，但彼時的英國卻令他異常失望。工業(yè)的迅猛發(fā)展無法痊愈信仰的缺失和傳統(tǒng)的崩潰。為了躲開令人不快的現(xiàn)實以及忘掉內(nèi)心的憂傷和痛苦，華茲華斯決意返回大自然——那個在他兒時曾賜予他豐富內(nèi)心感受和知識的懷抱。自然中的景物留在詩人的心底，凝練成詩，以便詩人在孤寂當(dāng)中回味來獲得巨大的精神慰藉，找到心靈的歸宿，得到靈魂的救贖。在其代表作《水仙花》的第四節(jié)中，華茲華斯寫道，“每當(dāng)我躺在床上不眠，/或心神空茫，或默默沉思，/它們常在心靈中閃現(xiàn)，/那是孤獨之中的福祉；/于是我的心便漲滿幸福，/和水仙一同翩翩起舞?！?只有依靠大自然的力量，人類坍塌的精神生活才會得到拯救。1813年，他開始享受政府的長期津貼，在被封為桂冠詩人之后，靠著遺產(chǎn)和年金隱居在風(fēng)光明媚的湖區(qū)。

厭倦了官場應(yīng)酬的陶淵明“時復(fù)墟曲人，披草共來往。相見無雜言，但道桑麻長”。他與農(nóng)人所談?wù)摰牟皇亲非髽s華富貴和功名利祿，而是日常的農(nóng)作物的長勢，他不僅與農(nóng)民有共同的語言，也有共同的災(zāi)患和擔(dān)憂，“常恐爽霰至，零落同草莽”。 經(jīng)歷過鄉(xiāng)居勞作的洗滌，詩人的心靈得以明澈，感情回歸淳樸。

與陶淵明相比，華茲華斯則是以一種旁觀者的姿勢觀察窮人的生活和命運，對于他們的生活處境，華茲華斯未必能感同身受。他們中有孤獨的割麥女的吟詠,“看，一個孤獨的高原姑娘/在遠(yuǎn)遠(yuǎn)的田野間收割，/一邊割一邊獨自歌唱，——/請你站?。蛘咔吻淖哌^！” 當(dāng)風(fēng)越過曠野，不再有起伏的麥浪，只有孤獨的割麥女在低吟歌唱，如同敘述悲悸的心聲，又似乎希冀用歌聲打碎四周的沉悶，驅(qū)走寂寞的侵襲，然而孤獨依然如影相隨……

二、兩種文化底蘊(yùn)造就的自然

陶淵明的精神世界里深深地刻有中國傳統(tǒng)文化道家的印痕。在他的詩文里處處閃現(xiàn)著中國傳統(tǒng)文化的精髓?！秳褶r(nóng)》詩云：“悠悠上古，厥初生民，傲然自足，抱樸含真。”樸、真都屬于道家的范疇，《老子》第十九章：“見素抱樸，少私寡欲?！薄肚f子·漁父》：“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗?！敝挥凶约旱膬?nèi)心少私寡欲，不隨俗，不媚時，不漂浮，不虛飾，不以機(jī)巧和新異嘩眾取寵，才能與外在的天地自然融合。

陶淵明的詩詞里，備受推崇的一首是《飲酒·其五》：

“結(jié)廬在人境，而無車馬喧；問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言?！?/p>

傅正義認(rèn)為，“菊”，花之雅品逸品，東籬采菊，清曠高雅，悠游自得，高雅之花即高雅之人，隱逸之花即隱逸之人；“南山”，乃賢者隱者所居，“賢者好靜，故樂之”，山之靜穆安謐、平和淡遠(yuǎn)，青山不改，與世無爭，即是人之清空一氣，不染塵俗，意定神閑，情操自守[2]。 宋陳巖肖在《庚溪詩話》中稱，“然則寄心于遠(yuǎn)，則雖在人境，而車馬亦不能喧之”。[3]清王士禛在《古學(xué)千金譜》亦有此論，“通章意在‘心遠(yuǎn)’二字，真意在此，忘言亦在此。從古高人只是心無凝滯，空洞無涯，故所見高遠(yuǎn)，非一切名象之可障隔，又豈俗物之可妄干。有時而當(dāng)靜境，靜也，即動境亦靜。境有異而心無異者，遠(yuǎn)故也。心不滯物，在人境不虞其寂，逢車馬不覺其喧?；h有菊則采之，采過則已，吾心無菊。忽悠然而見南山，日夕而見山氣之佳，以悅鳥性，與之往還，山花人鳥，偶然相對，一片化機(jī)，天真自具，既無名象，不落言詮，其誰辨之?”[4]

“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠(yuǎn)?！碧諟Y明經(jīng)常在詩文中談及對靜的偏愛，如“少學(xué)琴書，偶愛閑靜”， “抱樸守靜，君子之篤素” 和“靜念園林好，人間良可辭”等。因為能“心靜”，故能“心遠(yuǎn)”?！肚f子·天道》曰，“圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬物無足以撓心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉?！碧諟Y明擺脫塵世的羈絆，一切功名利祿、俗慮妄念，于他，皆為外物，結(jié)廬在人境無妨其靜，車馬沸天亦不覺其喧；澄明、淡泊、曠遠(yuǎn)的心境，以致“天地與我并生，萬物與我為一。天地萬物，物我一也”，達(dá)到了“天人合一”的境界。

老子說，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此?！?要領(lǐng)悟“真意”，不僅要觀察外在的自然現(xiàn)象，更要時時反省內(nèi)心。唯有“靜以修身，儉以養(yǎng)德” 才能“清靜無為”。所以只有摒棄外物的誘惑，重視內(nèi)在的滿足，才能看到“真意”。此時此地，此景此境，陶潛的“真意”達(dá)到了老子所說的“道”的境界。既然已經(jīng)領(lǐng)悟了真意，就可以忘象忘言，不必將它說出來了。

由此觀之，陶淵明筆下的自然佳景，發(fā)乎于心，隨成于詩。因其“欲仕則仕，不以求之為嫌; 欲隱則隱, 不以去之為高”之高尚情操才會超然物外，心如明鏡，朗鑒萬物，卻不存有萬物，才有其“格高千古”，“俯仰終宇宙，不樂復(fù)何如”。最終形成了 “淡乎其無味”的簡約玄淡，質(zhì)樸超然的詩風(fēng)，達(dá)到了物我、天人的完美統(tǒng)一，成為“古今隱逸詩人之宗”。

朱光潛曾說，“西方詩，有較深廣的哲學(xué)和宗教在培養(yǎng)他的根干。沒有柏拉圖和斯賓諾莎就沒有歌德、華茲華斯和雪萊所表現(xiàn)的理想主義和泛神主義……”[5]華茲華斯的重返自然無疑受到法國思想家盧梭和泛神論的影響。盧梭主張人類應(yīng)回歸自然，大自然可以改善人的性情，并強(qiáng)調(diào)兒童應(yīng)向大自然學(xué)習(xí)。泛神論的起源最早則可追溯到古希臘哲學(xué)家普羅提諾的流溢說。他認(rèn)為神的靈魂按由高到低的等級存在于自然界的一切事物中。華茲華斯把自然神圣化，自然中的一切都體現(xiàn)出神性。“上帝寓居于周遭的天光云影，/寓居于處處樹林的青枝綠葉；/他對他所愛護(hù)的無害的生靈，/總是保持著深沉、懇摯的關(guān)切”(《鹿跳泉》)。對華茲華斯而言，自然是活靈活現(xiàn)的神性所在，是上帝的象征，是神性在現(xiàn)世的顯現(xiàn)。

在華茲華斯眼里，“大自然是至高無上的君王” (《序曲·卷六》)， 通過回歸自然，“以自然為師” (Let Nature be your teacher)，領(lǐng)略“夕陽正緩步在山頭，/以溫煦艷麗的霞光，/遍灑連綿的青綠麥田，/為傍晚涂上一抹金黃。”拋開書本，仔細(xì)閱讀自然這本“無字天書”，人類便可以獲得智慧，因為“春天樹林里的一陣悸動， / 便能遠(yuǎn)比一切的賢哲，/ 幫你分辨善良與邪惡，/ 更能教導(dǎo)你人性的種種。” 學(xué)習(xí)這一切的秘訣就是，“你只須備妥一份心智——/敏于觀察，善于接納”(《轉(zhuǎn)守為攻》)。

在《丁登寺》的開篇，華茲華斯寫道，“五年過去了，五個夏天，加上/長長的五個冬天！”這是他在離開了孕育他心靈成長的大自然五年之后的內(nèi)心真實感受。隨后，一副自然風(fēng)景圖便展現(xiàn)在我們面前，而此次重游懷河，華茲華斯完全不是當(dāng)年的心境，他深切地體會到，“對自然……我感到/仿佛有靈物，以崇高肅穆的歡愉/把我驚動；我還莊嚴(yán)地感到/仿佛有某種流貫深遠(yuǎn)的素質(zhì)，/寓于落日的光輝，渾圓的碧海，/藍(lán)天，大氣，也寓于人類的心靈，/仿佛是一種動力，一種精神，/在宇宙萬物中運行不息，推動著/一切思維的主體、思維的對象/和諧地運轉(zhuǎn)”。華茲華斯對自然神性的感受，凝練成一種對自然的獨特情感，留在心中的自然撫慰著詩人，“在城鎮(zhèn)和都市的喧鬧聲里，/ 在我困乏地獨處室中的時候，/ 這些景致會給我甜美的感覺，/ 會使我的血脈和順、心頭舒暢；/ 他們進(jìn)入我心靈深處，使那些 / 沉睡著的往日歡樂感情開始 / 漸漸地蘇醒”。甚至人生中那些“沉重而又倦人的荷載”也變得“輕巧起來”了(《丁登寺》)。詩人在“毫無收獲的焦躁不安”和“這人世間的一切亢奮狂熱”的重壓之下，總是 “求助于”自然。心靈上的自然之神不僅僅會給詩人帶來現(xiàn)世的快樂，同時“還給未來歲月增添了生氣和精神食糧”(《丁登寺》)。

總之，陶淵明的自然觀是“由內(nèi)而外”，藉由內(nèi)心的通徹、澄明來觀照自然的大美無言；華茲華斯的自然觀是“由外而內(nèi)”，借助恬靜、神性的自然撫慰內(nèi)心的憂傷，得到心靈的寧靜。

三、退后原來是向前

驀然回首，陶淵明和華茲華斯的詩文中所呈現(xiàn)的自然美景，無論是 “幽蘭生前庭，含薰待清風(fēng)”，還是“披晨衫的城市質(zhì)樸而恬然，/船舶、劇院、教堂、圓頂，/袒臥在大地，襯映著蒼旻，/在明凈的空氣中輝煌燦爛。/朝陽從未曾這般美妙無比，/照耀著溪谷、巖石和山丘；/我未曾感受過如此的靜寂！”(《寫在威斯敏寺特橋上》)，都離我們越來越遠(yuǎn)。而更讓現(xiàn)代人焦慮的是人性的自然亦不復(fù)存在，物質(zhì)不斷豐富而內(nèi)心卻日益萎靡。在心靈的困頓之中，大家不妨借鑒一下華茲華斯和陶淵明的做法，放下世俗的羈絆，親近自然以達(dá)到內(nèi)心的寧靜。他們的精神追求給陷于欲望牢籠的現(xiàn)代人類提供了詩意棲居的模板。人們可以從他們身上汲取力量，從物欲中掙脫，擺脫樊籠，重建澄澈的精神生活以獲得心靈的安慰和拯救。

陶淵明的《歸去來兮辭》中開篇稱，“歸去來兮！田園將蕪胡不歸？既自以心為形役，奚惆悵而獨悲。悟已往之不諫，知來者之可追；識迷途其未遠(yuǎn)，覺今是而昨非?！笔侨藗冊摶貧w本真的時候了。

[1]蘇軾著、顧之川校點.蘇軾文集(下)[M].長沙：岳麓出版社， 2005.436.

[2]傅正義. 中國詩歌“無我之境”奠基者——陶淵明[J].西南民族學(xué)院學(xué)報(社科版)， 2002(10)：59.

[3]陳巖肖.庚溪詩話(卷下)[A].丁福保輯.歷代詩話續(xù)編(上冊)[C].上海：上海古籍出版社， 1983.183.

[4]轉(zhuǎn)引自陳文忠撰.中國古典詩歌接受史研究[M].合肥：安徽大學(xué)出版社， 1998.296.

[5]朱光潛. 朱光潛全集[M].合肥：安徽教育出版社， 1993.112.

(責(zé)任編輯秦川)

2014-03-12

李建軍(1979-)，男，碩士，太原大學(xué)教育學(xué)院外語系講師，研究方向為翻譯與外語教學(xué)。

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1673-4580(2014)02-0009-(03)