〔摘要〕《漢書?藝文志》所著錄二種《師曠》皆亡，然而傳世古籍保存了較多關(guān)于師曠的記載。這些記載作為實(shí)證材料，對于研究中國古代小說觀念以及漢代小說頗為重要。對此，前輩學(xué)者進(jìn)行了輯佚、整理和研究工作，然而在對這些材料的判定中存有歧義。將先秦至漢古籍中關(guān)于師曠的記載都視為“古小說”和擇取其中的數(shù)則以對應(yīng)《師曠》六篇的做法都存在一定的偏失，以“師曠小說”來統(tǒng)攝這些記載中可能是佚文以及可視為“小說”的材料，是一種調(diào)和策略，對存世師曠材料進(jìn)行梳理和辨析，當(dāng)有裨益于古代小說研究。

〔關(guān)鍵詞〕《漢書?藝文志》；小說；《師曠》；考辨

〔中圖分類號〕I2421〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A〔文章編號〕1000-4769（2014）03－0202－07

①論文如有楊太辛、沈松勤《關(guān)于師曠及其故事》（《杭州大學(xué)學(xué)報》1980年第4期）、雷家駪《關(guān)于師曠》（《交響（西安音樂學(xué)院學(xué)報）》1986年第4期），但后者著意點(diǎn)在于師曠的音樂家形象，而不在于古小說。

②筆者管見，主要有伏俊璉《師曠與小說〈師曠〉》及趙逵夫《盧文暉輯〈師曠〉芻議》。

〔作者簡介〕龐礴，四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院博士研究生，四川成都610064?！稘h書?藝文志》于《諸子略》小說家類著錄《師曠》六篇、《兵書略》陰陽家類著錄同名書八篇。關(guān)于師曠的研究，早期多由《漢書?藝文志》而略及之，上世紀(jì)80年代開始出現(xiàn)專題研究論文,①并且出版了輯佚書《師曠》?！?〕此后至今，關(guān)于師曠研究的論文為數(shù)不多，討論小說家之《師曠》的就更少。②然而，《師曠》是研究古代小說的源頭文獻(xiàn)之一，并且在先秦文獻(xiàn)中有較多關(guān)于師曠的記載，因此有必要進(jìn)行深入挖掘。

《漢志》所著錄的兩書皆佚，從研究古代小說的角度，首先需要對古籍中留存的師曠材料作出判別，就現(xiàn)有研究成果來看，存在處理方式和理解上的分歧?！蛾P(guān)于師曠及其故事》認(rèn)為《左傳》所載六則故事“與劉歆、班固見的《師曠六篇》文字相同”，此表述似乎是將《左傳》中的記載當(dāng)作是小說家之《師曠》佚文；同時該文又指出先秦至漢古籍中的22則師曠故事“保存了先秦小說的面貌”，又似乎將包括《左傳》在內(nèi)的古籍記載都視為“小說”。輯佚書《師曠》前言中指出，小說家之《師曠》雖亡佚，“但在《左傳》、《國語》、《韓非子》、《呂氏春秋》、《史記》、《新序》、《說苑》等古籍中常見有所稱引”，也是將散見于古籍中的師曠事跡都當(dāng)作“小說”；輯佚者同時又表示，所輯師曠事雖有可能是出自兵陰陽家之《師曠》，“我們?nèi)匀豢梢园阉?dāng)作小說看”，因?yàn)椤瓣庩柤业闹髦斜Ａ袅舜罅康纳裨捁适隆薄τ谳嬝龝?，《盧文暉輯〈師曠〉芻議》指出其輯入雜占內(nèi)容而不加區(qū)分等方面的不足，并提出該書可以分為上下兩編，“以上編為明顯具有古小說特征者，下編為近于兵陰陽、五行及占驗(yàn)者”。就文中所述，“明顯具有古小說特征者”仍包括了《左傳》等史籍中所載師曠事。從輯佚工作角度來看，以“可以當(dāng)作小說看”、“明顯具有古小說特征者”作為輯錄標(biāo)準(zhǔn)是一種行之有效的方法，幾乎殆盡的材料輯錄為小說研究者提供了極大方便。不過，將史籍中所記載的師曠事都視為“小說”，未免有擴(kuò)大化之嫌。

與上述做法不同，《師曠與小說〈師曠〉》一文認(rèn)為輯佚書中“可稱得上小說”的只有五則，①但其另取《說苑?正諫》中“咎犯諫晉平公”事，承向宗魯之說，〔2〕以“咎犯”為“師曠”之訛，并以此六則作為“《漢志》所載師曠的小說六篇”，則有待商榷。姑且不說“咎犯諫晉平公”事中“咎犯”是否確為“師曠”之訛，尚需探討。②就“《師曠》六篇”而言，也未必就只是作者所舉的六則故事，而且如有學(xué)者所推測的那樣，《師曠》原書中或許“也有些不以師曠為人物的故事或論說文字，比如有關(guān)樂師的文字”?！?〕 因此，擇取六事以擬對“小說六篇”的處理方式又不免顯得狹仄。

①五則分別是“師曠對太子晉”事、“師曠為晉平公鼓琴曲清徵、清角”事、“師曠對晉平公五墨墨”事、“師曠對晉平公七十而學(xué)”事以及“師曠對晉平公見乳虎、鳥環(huán)飛等”事。按：本文對師曠事的稱舉主要為筆者的據(jù)事概括。

②根據(jù)該事內(nèi)容來看，未必是師曠之訛：在《左傳》、《國語》等載籍中，師曠是樂大師并常作為近臣侍晉平公；而此事中晉平公曰“客子為樂”，以咎犯為“客”， 咎犯回答說“臣不能為樂，臣善隱”，這與其他記載中師曠身份及其與晉平公的關(guān)系不相符，因此盧文弨“此又一人”非晉文公時期的咎犯的猜測更為可信。

③“古小說”這一概念學(xué)界并無統(tǒng)一的界定，本文采用以漢唐為時段并主要依據(jù)傳統(tǒng)書目著錄來劃分和界定的“古小說”概念。關(guān)于“古小說”的界定等問題的詳細(xì)討論，可參見羅寧《古小說之名義、界限及其文類特征——兼談中國古代小說研究中存在的問題》，《社會科學(xué)研究》2012年第2期。

④李學(xué)勤《清華簡與〈尚書〉、〈逸周書〉的研究》已指出，“71篇《逸周書》一定是漢朝人編起來的”。

⑤《周語下》記單襄公對魯侯之言：“吾非瞽史，焉知天道?！表f昭注曰：“瞽，樂太師，掌知音樂風(fēng)氣，執(zhí)同律以聽軍聲，而詔吉兇。”錢大昕說“古書言天道者，皆主吉兇禍福而言”，見《十駕齋養(yǎng)新錄》“天道”條，上海書店，1983年，45頁。以上對古籍中所載師曠材料進(jìn)行的劃分，大致涉及兩方面的考慮，即這些材料是否為小說家之《師曠》佚文，以及是否可視為“古小說”。③既然兩部《師曠》皆已亡佚，想要確定《師曠》佚文顯然并不現(xiàn)實(shí)，但將古籍中留存的有關(guān)師曠的記載都視為“小說”實(shí)際上也消解了“古小說”的文類特征。鑒于此，筆者以為，可以用“師曠小說”這一概念來統(tǒng)攝先秦至漢古籍中所留存的可能是小說家之《師曠》佚文以及可以視為“古小說”的材料，當(dāng)然這也不過是方便于研究的權(quán)宜之稱，在進(jìn)行判定時仍難免有“以今律古”之嫌，但在《漢志》著錄小說皆亡，難以窺探“小說家”書籍原貌的情況下，“師曠小說”這一概念或許不失為一種有效策略，既可避免強(qiáng)為的佚文比附，也能最大限度地收容現(xiàn)存師曠材料中的“古小說”。對具有實(shí)證材料性質(zhì)的存世師曠材料進(jìn)行梳理和辨析，可以說是一個對漢人的小說觀念的理解過程，本于此目的，本文意欲沿著前人的研究軌跡，做進(jìn)一步的探討。

一、師曠其人及史籍中的記載

師曠是晉國樂大師，生活于晉悼公、平公時期（前573-前532）。一般認(rèn)為他是個盲人，根據(jù)首先是他的自稱，如《逸周書?太子晉》中師曠多次自稱“瞑臣”，〔4〕《說苑?建本》中師曠亦曰“盲臣安敢戲其君乎”，〔5〕《新序?雜事一》晉平公謂“子生無目眹”等?！?〕間接的證據(jù)是，《周官》大師之屬有“瞽矇”之職，鄭玄注云：“凡樂之歌，必使瞽矇為焉。命其賢知者以為大師、小師。”〔7〕則樂師為瞽矇之長，亦是瞽者?！蹲髠鳌分邢骞迥暧涊d鄭人以馬四十乘及師筏、師慧納賄于宋，師慧以“豈其以千乘之相易淫樂之矇”為辭諷宋朝無人，〔8〕則師筏、師慧亦為盲樂師；《論語?衛(wèi)靈公》中有孔子以“相師之道”對待師冕，亦盲樂師。〔9〕這些都可說明師曠是個盲人。不過，直接記載師曠為盲人的三種書籍，都是漢代成書，④《左傳》、《國語》、《韓非子》、《呂氏春秋》以及《孟子》、《荀子》、《列子》等書中無直接表明師曠是盲人的記載，《漢志》也只是注曰“晉平公臣”。此外，《韓非子》有一則佚文：“師曠鼓琴，有玄鶴銜明月珠在庭中舞。失珠，曠掩口而笑?！薄?0〕盲者何以能見玄鶴失珠而笑？后世晉王嘉《拾遺記》有這樣的說法：“師曠者，或云出于晉靈之世，以主樂官，妙辨音律，撰兵書萬篇。時人莫知其原裔，出沒難詳也。晉平公之時，以陰陽之學(xué)顯于當(dāng)世。熏目為瞽人，以絕塞眾慮，專心于星筭音律之中?？肩妳我远ㄋ臅r，無毫厘之異?！洞呵铩凡挥泿煏绯龊蔚壑畷r。曠知命欲終，乃述《寶符》百卷。至戰(zhàn)國分爭，其書滅絕矣?！薄?1〕王嘉本好神仙方術(shù)，“出于晉靈之世”及“知命欲終，乃述《寶符》百卷”的說法，顯示出其神化師曠的意圖和方士夸誕的本色，“熏目為瞽人”的說辭不知是民間傳聞，還是為解釋“撰兵書萬篇”的杜撰，畢竟瞽者著書有生理缺陷的限制。無論如何，正因師曠是盲人同時又才華卓絕，所以在他身上發(fā)生的事情才越發(fā)具有神異性。瞽者能知“天道”，具有預(yù)知吉兇禍福的能力；⑤盲人至聰，更適合演繹音樂神話；更重要的是有時身體的缺陷更能行為的不凡，所謂：“皋陶喑而為大理，天下無虐刑，有貴于言者也；師曠瞽而為太宰，晉無亂政，有貴于見者也?！薄?2〕因此，漢以來的文獻(xiàn)一般都認(rèn)為師曠是瞽師，現(xiàn)代研究者也大都以其為盲人。

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先秦歷史上名見典籍的樂師不在少數(shù)，在師曠之前有師延、師服，與他同時代或稍晚的有師曹、師慧、師涓、師冕、師摯、師襄、師文、師乙、師經(jīng)等，〔13〕但師曠的聲名在其中可謂最盛，不僅被孟、荀舉為至聰、知音的代表，行跡見于多種古籍，《漢志》更是著錄以其名題書者兩種，先秦以來關(guān)于他的傳說和故事不斷產(chǎn)生。究其原因，師曠具有卓越的音樂才能和政治識見是其聞名于世的必備條件，但晉國史學(xué)的發(fā)達(dá)更是師曠事跡得以保存和流傳的不可或缺的條件。晉國史學(xué)發(fā)達(dá)，前人已有論述并指出，三晉一派的學(xué)術(shù)乃古史學(xué)。參見蒙文通《經(jīng)史抉原》（成都：巴蜀書社，1995年）之“古學(xué)”、“晉學(xué)”等篇章。關(guān)于師曠的記載也如清代梁玉繩所言，“始見于《逸書?太子晉解》、《左》襄公十四年、《晉語八》”?！?4〕

《太子晉》是《逸周書》中較為特殊的一篇，記述了師曠見周靈王太子晉及二人之間的幾番問辯，對話中運(yùn)用了大量韻語，并有對人物動作的細(xì)節(jié)描寫。作為歷史文獻(xiàn)，該文被認(rèn)為“尤為荒誕，體格亦卑弱不振”，然而它卻是《逸周書》中最富于文學(xué)形象性的一篇，所謂“通篇韻語妙絕古今，誠一種佳文也”；〔15〕魯迅則認(rèn)為該篇“記述頗多夸飾，類于傳說”〔16〕。無論評價如何，有一點(diǎn)是共同的，那就是它不同于一般意義上的史著。盡管也有論者指出：“觀《太子晉》篇末云‘師曠歸未及三年告死者至，亦似晉史之辭?！薄?7〕師曠入周以及太子晉死事或許為晉史官所記，然而僅就此文而言，確是文學(xué)性大于歷史紀(jì)實(shí)性，有研究者認(rèn)為，“其故事最初可能是民間傳說, 春秋末已流傳，后來被文人記錄加工，到戰(zhàn)國時期定稿”?！?8〕師曠見太子晉事，東漢王符《潛夫論?志姓氏》和應(yīng)劭《風(fēng)俗通? 正失》中都有稱引，但都以“《周書》稱靈王太子晉，幼有盛德，聰明博達(dá)，師曠與言弗能尚也”為開端，并直接進(jìn)入最后一輪的對話；《逸周書》中以“師曠歸。未及三年，告死者至”結(jié)束敘事，王符、應(yīng)劭的稱引則有“孔子聞言曰”等句，如《正失》篇中所言：“其后太子果死。孔子聞之曰：‘惜乎殺吾君也。后世以其自豫知其死，傳稱王子喬仙?！薄?9〕《風(fēng)俗通義》所正乃民間俗說之失，從中可以看出民間談?wù)f的興趣在于兩人都有未卜先知、預(yù)知死生的能力。因此，盡管不能說《太子晉》是采自小說家之《師曠》，至少民間談?wù)f的有關(guān)師曠預(yù)言太子晉早亡的內(nèi)容是“小說家言”?！靶≌f家言”是一個常用術(shù)語，但其具體所指學(xué)界并沒有統(tǒng)一認(rèn)定，一般意義上指傳統(tǒng)目錄書中所著錄的“小說”，廣義上一切真實(shí)性受到懷疑的記述都可概稱為“小說家言”，本文具體指《漢志》著錄之“小說”。

師曠事跡見載于《左傳》者有六則，分別是：魯襄公十四年的“對晉侯問衛(wèi)人出其君”事、十八年“聞鳥烏之聲樂而知齊師夜遁”和“歌南風(fēng)不競知楚必?zé)o功”二事、二十六年“評秦伯之弟針如晉叔向與子朱相爭”事（此事復(fù)見于《國語》）、三十年“答絳縣老人生年”事，以及昭公八年“對晉侯問石言于晉魏榆”事。另有昭公九年“荀盈卒工侍樂屠蒯罰酒”事，此事《左傳》未指明“工”即師曠，《禮記?檀弓下》中則明確為“師曠、李調(diào)侍”，唐孔穎達(dá)依此亦認(rèn)為“工”即指師曠，但他也注意到：“《禮記》記此事，飲酒事同，而其言盡別?！队洝肥莻髀劊逝c此異，二者必有一謬，當(dāng)《傳》實(shí)而《記》虛也?！薄?0〕雖然樂人可以稱為“工”，但師曠貴為“大夫”，《周禮》中“大師”一職設(shè)“下大夫二人”，諸侯國樂官未見有大司樂，則樂大師的品秩或應(yīng)更高，在關(guān)于師曠事跡的記載中，往往與叔向同列。叔向?yàn)闀x平公太傅，位在上大夫，亦可見師曠非一般的樂師可比。從《左傳》所記載其他六則師曠事所表現(xiàn)出的對其智識的正面肯定，尤其是在“對晉侯問石言于晉魏榆”事中，連太子傅叔向都嘆稱“子野之言，君子哉”，可以看出師曠并非一般的“工”。《呂氏春秋?長見》中記載“晉平公鑄為大鐘，使工聽之，皆以為調(diào)矣。師曠曰：‘不調(diào)，請更鑄之。平公曰：‘工皆以為調(diào)矣?！薄?1〕亦表明師曠與眾“工”是有身份上的區(qū)別的。此外，《國語》有師曠事二則，除去與《左傳》相復(fù)重者尚有一則記載：“平公說新聲，師曠曰：‘公室其將卑乎！君之蔭于衰矣。夫樂以開山川之風(fēng)，以耀德于廣遠(yuǎn)也。風(fēng)德以廣之，風(fēng)山川以遠(yuǎn)之，風(fēng)物以聽之，修詩以詠之，修禮以節(jié)之。夫德廣遠(yuǎn)而有時節(jié)，是以遠(yuǎn)服而邇不遷?！薄?2〕此記載顯示出作為樂官，師曠對禮樂作用的深刻認(rèn)識，這也是后世贊其“知音、至聰”的一個方面，《禮記?樂記》中所言“聲音之道，與政通矣”?！?3〕平公所悅之“新聲”不合禮樂規(guī)范，師曠能直言勸諫，何以對君有大臣之喪而飲酒作樂這種明顯不合禮制的行為不加勸諫且參與其中？這一形象顯然與直言善諫、懂禮知樂的形象不符，此言“工”應(yīng)該別有樂工而非指師曠。

考察《左傳》、《國語》所載，師曠都是以晉侯臣的面目出現(xiàn)，在這些記事中，師曠的言行都在樂太師的職掌范圍，并未蒙上神異色彩。作為樂大師，他有向君主箴諫的責(zé)任，所謂“臨事有瞽史之導(dǎo)，宴居有師工之誦。史不失書，矇不失誦，以訓(xùn)御之”。〔24〕“對晉侯問衛(wèi)人出其君”、“對晉侯問石言于晉魏榆”、“諫平公說新聲”等事所表現(xiàn)的正是師曠作為人臣積極規(guī)諫君上的事跡，其中“石言于晉”的說法本身具有神異性，然而故事并沒有沿著“張皇鬼神”的路數(shù)發(fā)展，而是以人事為本，以勸諫為旨?xì)w。師曠規(guī)諫之語中所體現(xiàn)出的“民本”思想、“使民以時”的政治主張和“樂以耀德于廣遠(yuǎn)”的樂政理想，多為后世儒家所繼承。根據(jù)《周禮》，大師戰(zhàn)時需“執(zhí)同律以聽軍聲”，因此“聞鳥烏之聲樂而知齊師夜遁”和“歌南風(fēng)不競知楚必?zé)o功”之事的記載也在其職責(zé)范圍內(nèi)，況且此二事并非是為了突出表現(xiàn)師曠。前一事件中，邢伯、叔向都根據(jù)自己的觀察，預(yù)知了齊師的遁逃，邢伯告中行伯獻(xiàn)子“有班馬之聲，齊師其遁”，叔向告晉侯“城上有烏，齊師其遁”；后事之中董叔說“天道多在西北，南師不時，必?zé)o功”，叔向說“其在君德也”，也都說出了各自對戰(zhàn)事的看法。同樣在“答絳縣老人生年”事中，史趙、士文伯都對老人的年歲做出了解答，所突出的是“晉未可婾也”?！?5〕綜合來看，這些事跡應(yīng)該是本于史官記錄，有學(xué)者指出，“《左傳》用夏正，晉為夏墟，可以提供這樣繁富資料的國家, 當(dāng)時只有三晉的魏國最有可能”。〔26〕《左傳》和《國語》中的相關(guān)記載本于晉史記，反映出了師曠的歷史真貌，這些記載不應(yīng)歸入“小說”，對此也可以從班固的注中得到一些信息。

二、對小說家之《師曠》班固注的理解

對小說家之《師曠》，班固有注：“見《春秋》，其言淺薄，本與此同，似因托之。”〔27〕“其言淺薄”是班固對《師曠》一書性質(zhì)的評價，“因托”一詞說明《師曠》六篇材料來源并非歷史實(shí)錄，而是由后世假托或附會?？疾臁稘h志》所著錄書籍，被目為“依托”或“因托”者，道家、農(nóng)家、小說家、兵陰陽家類書籍中都有，而尤以小說家和兵陰陽家為多。但被注為“淺薄”者，只有小說家類書籍。除了《師曠》外，尚有《伊尹說》“其語淺薄”、《黃帝說》“迂誕依托”。“淺薄”如何理解？劉向別集“淺薄不中義理者”以為《百家》，魯迅認(rèn)為《說苑》“所記皆古人行事之跡，足為法戒者，執(zhí)是以推《百家》，則殆為故事之無當(dāng)于治道者矣”?！?8〕《漢書?東方朔傳贊》謂“朔之詼諧，逢占射覆，其事浮淺”，〔29〕詼諧之言、逢占射覆之事亦“無當(dāng)于治道”，在班固看來都是“浮淺”之事。由此而言，所謂淺薄因托或者迂誕依托者，是說所記之事不合乎“大道”，沒什么“義理”，甚至不合歷史實(shí)際，是虛構(gòu)，且?guī)в猩癞惿省！?0〕然而，就班注來看，此類師曠故事也“見《春秋》”。

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依照常理，儒家經(jīng)典《春秋經(jīng)》不會被目為“淺薄”，且今本《春秋》也未載師曠事。如果將“見《春秋》”理解為指師曠這個人見于《春秋》，師曠之名最早見于《左傳》襄公十四年的記載，則此《春秋》指《左氏春秋》，是師曠其人最早見載于《左傳》，而不是《師曠》六篇出于《左傳》。但“其言淺薄，本與此同”本就是類比的表述，說明“見于《春秋》”的不僅僅是其人其名，還有與小說《師曠》同樣淺薄的“其言”。如前所析，《左傳》中所載師曠的言論不能算是淺??；其次《漢志》“春秋”類序中說左丘明為《春秋經(jīng)》“論本事而作傳”、“其事實(shí)皆形于傳”，故左氏傳在后世又有“春秋內(nèi)傳”之稱，并且位列《漢志》所著錄“春秋五家傳”之首，其言不應(yīng)目為“淺薄”；此外，春秋“經(jīng)”與“傳”的明確區(qū)分也始于班固，《漢書?律歷志下》援引《左傳》所載師曠“答絳縣老人生年”事時即有“故《傳》曰絳縣老人曰”云云。〔31〕由此推測，所“見《春秋》”不應(yīng)是指《左氏春秋》。不過，應(yīng)劭《風(fēng)俗通義?聲音》中“瑟”條下分別稱引了《世本》所載“宓羲作瑟”事、《黃帝書》“泰帝使素女鼓瑟”事以及《春秋》“師曠為晉平公奏清征、清角之音”事?！?2〕其所載師曠事見于今本《韓非子》，《春秋》、《左傳》并不見載，而且此事對音樂感應(yīng)的夸張、渲染與《左傳》記事風(fēng)格不同。那么，應(yīng)劭所稱引之《春秋》是否與班固所謂“見《春秋》”相同？既然師曠是晉人，或許此《春秋》是指“晉春秋”？

據(jù)《藝文類聚》卷四十“冢墓”條所引王隱《晉書》記載，西晉太康年間整理出的汲冢古書中，“有春秋，似《左傳》”。〔33〕這里的“春秋”可作兩種理解，一是汲冢古書中有題名為《春秋》的史書；也可以是泛指，因?yàn)椤按呵铩敝畛跤糜诩o(jì)年之史，春秋之時已成為各國史著的一般名稱?！?4〕根據(jù)《晉書?束皙傳》所載汲冢書目，并無題名《春秋》者，但有“《師春》一篇，書《左傳》諸卜筮，‘師春似是造書者姓名也。《瑣語》十一篇，諸國卜夢妖怪相書也”?！?5〕這些書至唐代尚存，劉知幾于《史通?六家》中“案《汲?，嵳Z》記太丁時事，目為《夏殷春秋》?！冬嵳Z》又有《晉春秋》，記獻(xiàn)公十七年事”；他還于《雜說上》中推測說：“又孟子曰：晉謂春秋為乘，尋《汲?，嵳Z》，即乘之流邪？其《晉春秋篇》云：‘平公疾,夢朱羆窺屏。左氏亦載斯事，而云‘夢黃熊入門。必欲舍傳聞而取所見，則《左傳》非而《晉》史實(shí)矣?！薄?6〕照劉知幾之說，他所見《瑣語》似有《夏殷春秋》、《晉春秋》等分類篇目，如其所推測，《瑣語》“即乘之流”的話，則王隱所謂“春秋”，“蓋即指此《瑣語》言也”?！?7〕以“瑣語”為書名，不知是原簡題名，還是整理者據(jù)其內(nèi)容而后加的，但有學(xué)者指出，“瞽矇傳誦的歷史再經(jīng)后人記錄下來就稱為《語》，如《周語》、《魯語》之類，《國語》就是記錄各國瞽矇傳誦的總集?！洞呵铩泛汀墩Z》就是當(dāng)時各國普遍存在的歷史文獻(xiàn)”?！?8〕杜預(yù)《左傳后序》中說《竹書紀(jì)年》“其著書文意似《春秋經(jīng)》，推此足見古者國史策書之常也”。〔39〕國史策書記事簡單，故《春秋》被戲稱為“斷爛朝報”；〔40〕《國語》之類的“語”多為口述史，記述較為詳細(xì)，但增飾成分多。在汲冢書目中，另有“《國語》三篇，言楚、晉事”，此《國語》與《瑣語》并存，“瑣”字正顯示了二者之間的不同，“瑣”有連綴、細(xì)碎、小等義，〔41〕《瑣語》雖也分國別撰錄，但專載“諸國卜夢妖怪相書”，內(nèi)容難免瑣碎，并非是自成體系的史著，因此無論是原題還是為后世整理者所加，“瑣語”之題名體現(xiàn)了該書性質(zhì)。就其所載內(nèi)容來看，《師春》與《瑣語》性質(zhì)相同，不過更為專門而已，從這個意義上說，《瑣語》作為專書性質(zhì)的“春秋”，可以說是“似《左傳》”。

現(xiàn)存《瑣語》佚文中有三則事關(guān)師曠，分別是“師曠曰西方有白質(zhì)鳥”、“晉平公于澮上見首陽神”以及“師曠未見而知齊侯戲而傷”。此三事都具有神異色彩，前兩則記載了晉平公時的祥瑞之跡，也表現(xiàn)了師曠的博物多識，后一則顯示了師曠未卜先知的能力。其中“晉平公見首陽神”事中師曠的說法與“晉平公夢見赤熊窺屏”事中子產(chǎn)的講述類似，都帶有神話傳說的虛幻色彩，或許皆出自劉知幾所言《晉春秋篇》。然而，《瑣語》出于西晉太康年間，此《晉春秋》與班固所“見《春秋》”似乎無關(guān)。不過，東漢許慎《說文》中征引“師曠曰：‘南方有鳥，名曰羌鷲，黃頭赤目，五色皆備”一事，〔42〕與《瑣語》佚文中叔向所說：“吾聞師曠曰：‘西方有白質(zhì)鳥，五色皆備，其名曰翚；南方赤質(zhì)，五色備，其名曰搖。”〔43〕其事相類似，許慎此條很可能就是采自當(dāng)時尚存的小說家之《師曠》，而其來源與《晉春秋》當(dāng)有某種聯(lián)系。結(jié)合班注、應(yīng)劭的稱引以及晉人對師曠的推崇，小說家之《師曠》當(dāng)出自晉人之手，而且書中本就有采自晉國“春秋”的材料，晉人稱引晉春秋自然無需加“晉”字，班固、應(yīng)劭依《師曠》原書援引亦僅稱“春秋”。也就是說，小說家《師曠》所稱引的“晉春秋”與《瑣語》中的《晉春秋篇》很可能是同一系統(tǒng)，如果此推測不錯，那《瑣語》中的三則佚文都有可能見于小說家《師曠》，至少《說文》中稱引的可以基本肯定是其中的佚文。小說家《師曠》中除了一部分稱引“晉春秋”的材料外，還有一部分是依托于師曠的傳聞故事，其內(nèi)容、性質(zhì)當(dāng)與《瑣語》大致相同，既有帶有虛幻色彩的神奇故事，也有帶有博物性質(zhì)的簡單“言說”，基本上是不必載入正史的傳聞異說。這樣就可以解釋班固何以謂“其言淺薄”，以及何以同樣是“師曠曰”，《說文》與《瑣語》稱引并不完全相同，因?yàn)閭髀劗愞o本就沒有統(tǒng)一文本。

《瑣語》作為先秦“春秋”的一種，在記述卜夢妖怪等方面確“似《左傳》”，但如清人汪中所論，《左傳》中書天道、鬼神、災(zāi)祥、卜筮、夢卻“未嘗廢人事也”〔44〕，《漢志》中，《左傳》、《國語》都隸屬于“春秋經(jīng)”類，故其記事在班固等史家看來是“本事”、“事實(shí)”，其中當(dāng)然也包括關(guān)于師曠的記載，而班固推測小說家《師曠》為“因托”之作，或許正因《師曠》記事與《左傳》等史籍記載不同有關(guān)。這也說明，《左傳》、《國語》等史籍中關(guān)于師曠的記載，不能歸入“小說”。但《瑣語》在明代即被胡應(yīng)麟目為“古今小說之祖”、“記異之祖”，今人對于《瑣語》的“說體”特征也進(jìn)行了專門討論。〔45〕由《瑣語》的性質(zhì)、內(nèi)容及其關(guān)于師曠的記載，可對小說家《師曠》內(nèi)容以及漢代“小說”觀念有所了解。

三、子書中的“師曠小說”辨析

除了史籍中的記載外，子書中也存有較多的師曠事跡。子書以“入道見志”為旨?xì)w，〔46〕征事時會根據(jù)需要進(jìn)行虛飾改造，甚至依托歷史人物創(chuàng)制故事或寓言。這些用作譬論的言說或故事，被西方學(xué)者指稱為“單純形式”，是“初期小說的來源”，后發(fā)展出中國小說中“經(jīng)營修辭”的一個流派?！?7〕因此，子書對于研究古代小說的發(fā)源頗為重要，以下嘗試對子書中有關(guān)師曠的記載進(jìn)行辨析。

子書中，除了孟、荀、莊、列諸子中僅將師曠作為“耳聰、知音”的事例提及之外，可以稱為故事的記載見于《呂氏春秋》、《韓非子》以及被列于儒家類的劉向所序之《說苑》和《新序》。《呂氏春秋?長見》中記載師曠請求平公更鑄大鐘未果，預(yù)言“后世有知音者將知鐘之不調(diào)也”，故事末尾說“至于師涓而果知鐘之不調(diào)”。對預(yù)言結(jié)果的交代，突出了師曠天下“至聰”的音樂才能和神奇的預(yù)知能力，也表現(xiàn)出了敘事的完整性，并且可以滿足受者的心理期待。此事被推測“或采自小說家言”〔48〕，盡管這里“小說家言”不知具體所指，此事是否見于小說家之《師曠》也無法推定，但由其敘事取向及內(nèi)容來看，無關(guān)“義理”，可歸入“師曠小說”。

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《韓非子》記載了四則師曠事，《十過》中的故事最為神異，應(yīng)該是由文人增飾附益《國語》所載“平公說新聲”事而成。這則故事不同于《國語》記錄師曠正諫之言的簡潔、平實(shí)，它是通過三個故事片段層層遞進(jìn)演繹了“新聲”：首奏清商曲，師曠告知以“此亡國之聲”，平公以好音而令師涓鼓之；接著不顧師曠“君德薄，不足聽之”的警告，又以好音令師曠奏清徵曲，感得玄鶴二八舞于庭；最后強(qiáng)迫師曠奏黃帝之清角曲，結(jié)果落得平公身癃病而晉國大旱赤地三年的結(jié)局。盡管故事的結(jié)尾回到了“不務(wù)聽治，而好五音，則窮身之事也”的勸諫主題，但對音樂神異性的夸張、渲染和鋪陳，顯示出與史官記事不同的敘事興趣。對于這則充滿神異性的記事，東漢王充在《論衡》之《感虛篇》、《紀(jì)妖篇》中進(jìn)行了批駁，指斥其虛妄。然而從后世不斷征引此事來看，師曠鼓琴能夠通于神明說法在世俗中頗為流行，至梁仍有師曠鼓琴致祥瑞的說法產(chǎn)生，如孫柔之《瑞應(yīng)圖》所載：“師曠鼓琴，通于神明。而白鵠翔?！边@條關(guān)于師曠的祥瑞記載引自《初學(xué)記》卷十六（中華書局，1962年，第387頁），亦見于《太平御覽》，二書皆僅稱《瑞應(yīng)圖》，《隋書?經(jīng)籍志》子部“五行”類有注稱“梁有孫柔之《瑞應(yīng)圖記》、《孫氏瑞應(yīng)圖贊》各三卷，亡”， 宋人潘自牧《記纂淵?！贩Q引自《孫氏瑞應(yīng)圖》，則該條應(yīng)如盧文暉所輯乃梁孫柔之書中佚文。因此，這則故事或其中的片段很有可能也見于小說家之《師曠》，有學(xué)者已指出此事并非出自韓非手筆?！?9〕另外三事敘事風(fēng)格、規(guī)模與上述事不同。但總體而言，不類“國史策書之?！?，而更似所謂“語”體?！锻鈨φf右上》中詳細(xì)記述齊景公于始坐飲酒、中坐酒酣、酒后師曠送之館舍過程中三問政于師曠，師曠每次僅告之一言“君必惠民而已矣”，“景公歸，思，未醒而得師曠之謂”，后實(shí)行多項(xiàng)惠民政策，在與其弟爭取民眾的斗爭中獲勝。齊景公之“思”的個人行為以及其行事結(jié)果的交代，顯示出了講述故事的特征?！峨y一》中記載晉平公酒酣出言不當(dāng)，師曠援琴撞之，“公披祍而避，琴壞于壁。公曰：‘太師誰撞？師曠曰：‘今者有小人言于側(cè)者，故撞之。公曰：‘寡人也。師曠曰：‘?。∈欠蔷苏咧砸?。左右請除之，公曰：‘釋之，以為寡人戒?！惫适轮信s而避、琴壞于壁以及師曠的嘆息等細(xì)節(jié)描寫生動、形象。同樣，《難二》中記載晉平公問齊桓公九合諸侯一匡天下是君之力還是臣之力時，叔向以“裁制”為喻認(rèn)為是臣之力，“師曠伏琴而笑之。公曰：‘太師奚笑？師曠對曰：‘臣笑叔向之對君也?！比缓笠浴拔丁睘橛髡J(rèn)為是君之力云云?！?0〕師曠伏琴而笑、與平公之間問對的描述展現(xiàn)了當(dāng)時的情景，富有生活氣息。然而細(xì)節(jié)、動作描寫于史官記事則大可不必，就敘事風(fēng)格而言，可視為“師曠小說”。

見于《說苑》、《新序》的師曠事有八則，但此二書并非一般意義上的子書，劉向本傳中說是其“采傳記行事”以類相從而為一編?！?1〕二書取材廣泛，其中有史籍也有諸子著作，如《說苑?辨物》中“石有言語晉”事、《新序?雜事一》中“對衛(wèi)人出其君”事，是采用《左傳》文字；《新序?雜事四》中“以味對九合諸侯”采自《韓非子》。從史家觀點(diǎn)來看，二書所采綴之事不盡屬實(shí)錄，故劉知幾指斥為“廣陳虛事，多構(gòu)偽辭”，〔52〕但劉向編著的目的是“陳法戒”，事取寓意本是題中之意，如《新序?雜事一》中另一則“師曠對平公五墨墨”事，以師曠目盲為“小墨墨”，治國不明乃“大墨墨”，〔53〕用譬巧妙，但刻意經(jīng)營的痕跡明顯，當(dāng)是出于諸子假托，雖事虛、辭偽但寓意鮮明，可視為“師曠小說”。與此不同，除去復(fù)重《說苑》中尚有師曠事四則，其中《君道》所載“對晉平公問人君之道”事、《善說》中“對晉平公問咎犯與趙衰孰賢”事，皆“平公問曰，師曠對曰”結(jié)構(gòu)，敘事簡潔平直，有史官記事的風(fēng)格，類似結(jié)構(gòu)亦見于《史記?晉世家》的記載：“十五年，悼公問治國于師曠，師曠曰：‘惟仁義為本?！薄?4〕這種問答結(jié)構(gòu)，與《左傳》、《國語》的師曠事記載形式大致相同。其實(shí)按此筆法，前述《外儲說》所載師曠事亦可表述為：“齊侯問政于師曠，師曠曰：‘惠民而已矣?！本蛿⑹露裕@兩則有可能采自國史策書，似不必當(dāng)作“小說”看。

其他兩則與上兩事不同，一般被認(rèn)為是“小說”?！督ū尽分杏涊d：“晉平公問于師曠曰：‘吾年七十欲學(xué)，恐已暮矣。師曠曰：‘何不炳燭乎？平公曰：‘安有為人臣而戲其君乎！師曠曰：‘盲臣安敢戲其君乎？臣聞之：少而好學(xué)如日出之陽，壯而好學(xué)如日中之光，老而好學(xué)如炳燭之明。炳燭之明孰與昧行乎？平公曰：‘善哉！”〔55〕此事當(dāng)出于因托。據(jù)史載，晉悼公生于公元前586年，晉平公卒于公元前532年，即便以悼公十歲有平公，其年歲也超不過五十，何談年七十而欲學(xué)？其君臣對話狎而不莊，以少、壯、老之喻學(xué)，其辭也似民間習(xí)語?！侗嫖铩分兴d師曠事亦由三個片段構(gòu)成。第一個片段是晉平公出畋，見乳虎伏，以之為“君有徳義”之征，師曠告之曰：“鵲食猬，猬食鵔鸃，鵔鸃食豹，豹食駁，駁食虎。夫駁之狀有似駁馬，今者君之出，必驂駁馬而出畋乎？”此片段的記事類似《管子?小問》中所載管仲回答桓公騎馬虎見之而伏事，或即據(jù)此演化?！?6〕第二個片段是平公出朝，有鳥環(huán)飛不去，遂以之為鳳鳥之祥瑞，師曠則曰：“東方有鳥名諫珂，其為鳥也，文身而朱足，憎鳥而愛狐。今者吾君必衣狐裘以出朝乎？”此事與前述《瑣語》和《說文》載師曠事類似。第三個片段是平公不滿意師曠的回答，于是布蒺藜于虒祁之臺階上，“師曠至，履而上堂。平公曰：‘安有人臣履而上人主堂者乎？師曠解履刺足，伏刺膝，仰天而嘆。公起引之曰：‘今者與叟戲，叟遽憂乎？對曰：‘憂。夫肉自生蟲，而還自食也，木自生蠧，而還自刻也。人自興妖，而還自賊也。五鼎之具,不當(dāng)生藜藿。人主堂廟，不當(dāng)生蒺藜。平公曰：‘今為之奈何？師曠曰：‘妖已在前，無可奈何。入來月八日，修百官，立太子，君將死矣。至來月八日平旦，謂師曠曰：‘叟以今日為期，寡人如何？師曠不樂，謁歸。歸未幾，而平公死。乃知師曠神明矣”?！?7〕這一片段刻畫最為細(xì)致，人物形象生動并形成鮮明對比：師曠博物多知，具有預(yù)知能力，而平公則為君不尊，一再自欺。平公“三自誣”而致死的層遞結(jié)構(gòu)與前述有關(guān)音樂的神異故事類似，顯示了一種有意識加工的痕跡，而且此二事與《瑣語》所載平公見“白質(zhì)鳥”及“貍身而狐尾”乃“有喜”、“祥至”之兆，晉平公為有德之君的正面形象不同，都是揚(yáng)師曠抑平公，表明了故事來源系統(tǒng)的不同?！冬嵳Z》撰者“是三家分晉前或后的晉國史官或魏氏史官”，〔58〕褒揚(yáng)君德是應(yīng)然的，而民間敘事則有所不同，在好奇嗜異的心理作用下，師曠預(yù)知生死、禍福的神明能力成為相關(guān)故事的增飾素材。不過，從史家角度來看，無論《瑣語》還是小說家之《師曠》，其言淺薄、不實(shí)是相同的，清人就以《瑣語》為“野談”?！?9〕由此也可以看出，《瑣語》類的“春秋”以及子書中的故事，與國史簡策在敘事風(fēng)格、趣味取向上的不同，因此關(guān)于師曠的記載或說故事，不能都?xì)w類“小說”，畢竟在漢代人看來，淺薄、因托、街談巷議者才被視為“小說家言”。

以上對先秦至漢古籍中所存留的師曠事進(jìn)行了辨析，意在挖掘出漢代所謂的“小說”，以理解源頭小說觀念，繼而了解中國古代小說的發(fā)生、發(fā)展。然而，如論者所言，師曠“是故周末聞人也，故造偽書者依托之”，〔60〕“說陰陽家有假托師曠而著書立說的作風(fēng)”，〔61〕所以有兵陰陽之《師曠》八篇，后世又有假托其名的歲占、災(zāi)異書《師曠占》和《禽經(jīng)》。面對留存較多的關(guān)于師曠的記載，在小說家之《師曠》早已亡佚的情況下，對于哪些是“小說家言”的追問，只能根據(jù)現(xiàn)有文獻(xiàn)并結(jié)合《漢志》的說法來判定“師曠小說”，這樣做不過是權(quán)宜之計(jì)，其中必然會存在偏誤和不足，然而拋磚引玉，對漢代小說研究或許不無裨益。〔參考文獻(xiàn)〕

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