摘 要：異化理論是馬克思哲學(xué)文本的重要范疇。在對19世紀(jì)德國經(jīng)濟(jì)生活進(jìn)行深入考察時，馬克思批判了近代德國哲學(xué)的異化理論，并將異化理論引入到對勞動本身的分析，提出了異化勞動概念，并在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》和《資本論》中將異化勞動概念進(jìn)行了深化與拓展。文章從異化概念出發(fā)，在此基礎(chǔ)上評析了馬克思異化勞動理論及其理論意義和現(xiàn)實意義，以此揭示資本主義的剝削性，共產(chǎn)主義的必然性。

關(guān)鍵詞： 異化勞動；馬克思；資本主義社會

異化理論在馬克思哲學(xué)中具有基礎(chǔ)性地位，是一個貫穿唯物史觀與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的重要范疇。在馬克思那里，異化勞動理論是一個發(fā)展著的概念，馬克思繼承了黑格爾和費爾巴哈關(guān)于異化的思想，并在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的高度上對異化現(xiàn)象進(jìn)行了具體分析，提出了異化揚棄之現(xiàn)實解決途徑。

一、 黑格爾和費爾巴哈在異化理解上的差異

“異化”一詞的原意是權(quán)利的轉(zhuǎn)讓、關(guān)系的疏遠(yuǎn)和精神的錯亂。黑格爾第一次從哲學(xué)上規(guī)定了異化概念的含義，這就是主體活動的結(jié)果成了主體的異己力量，并反過來危害和支配主體。他說：“直接的東西，沒經(jīng)驗過的東西，即是說，抽象的東西，無論屬于感性存在的或?qū)儆趩渭兊乃枷胧聞?wù)的，先將自己予以異化，然后從這個異化中返回自身，這樣，原來沒有經(jīng)驗過的東西才呈現(xiàn)出它的現(xiàn)實性和真理性。”[1]黑格爾是個泛精神論者，他在講到精神、意識的發(fā)展變化之處，實際上講的是被抽象的精神、意識的人的活動。馬克思深人批判了這種形而上學(xué)的思維方式，他指出了黑格爾在異化問題上的錯誤：其一，黑格爾把異化看成是“純粹的即抽象的哲學(xué)思維的異化”，“全部外化歷史和外化的整個復(fù)歸，不過是抽象的、絕對的思維的生產(chǎn)史，即邏輯的思辨的思維的生產(chǎn)史”。[2]其二，既然存在著異化，也就存在著揚棄異化的必然要求。既然對象化也是異化，則揚棄異化必定包含著揚棄對象化。黑格爾訴諸抽象思辨并使之上升到基本原則的高度，這既是黑格爾哲學(xué)的重要特征，同時也是整個西方近代哲學(xué)的基本性質(zhì)和立場。黑格爾曾說，“哲學(xué)的任務(wù)在于理解存在的東西，因為存在的東西就是理性”。以黑格爾為代表的近代理性形而上學(xué)，就是表現(xiàn)在思想中的資本社會的異化。[3]

與黑格爾不同，費爾巴哈則將異化看成是黑格爾邏輯學(xué)體系為消除對象性和物性而設(shè)定的一個否定性環(huán)節(jié)，因此為了恢復(fù)唯物主義的權(quán)威，必須首先否定那一揚棄“對象性”和“物性”的、精神主體自我復(fù)歸的環(huán)節(jié)。因此，從反對黑格爾的唯心主義出發(fā)，他只能將異化僅僅視為主體無法實現(xiàn)自我復(fù)歸的自我喪失狀態(tài)。這一點反映在他對《基督教的本質(zhì)》的批判中。在對宗教異化的批判方面，費爾巴哈揭示出如下的真相：“人的絕對本質(zhì)、上帝，其實就是他自己的本質(zhì)?！辟M爾巴哈用人的自我異化來說明宗教的人學(xué)根源，卻無法說明人是如何會達(dá)到這種自我異化的。假如這種自我異化出自理性的迷誤，那么，這種迷誤就只能用黑格爾關(guān)于自我意識異化的思辨唯心主義來加以闡明、并用自我意識異化之揚棄——絕對精神的自我發(fā)展——來拯救。但是，費爾巴哈在批判宗教時已經(jīng)達(dá)到了感性本體論的境界，已經(jīng)通過把人的類本質(zhì)規(guī)定為感性的本質(zhì)而在一種本體論的原則高度上批判了黑格爾的思辨唯心主義，所以，他要么把人的自我異化理解為人的感性的迷誤，要么放棄新唯物主義的成果而向唯心主義原則投降。結(jié)果卻是后者，因為費爾把哈把人的感性的類本質(zhì)看成既與的和先定的，所以他無法理解感性的類本質(zhì)如何會發(fā)生不可避免的迷誤，其結(jié)果正如馬克思所指出的那樣：“費爾巴哈從來沒有看到真實存在著的、活動的人，而是停留在抽象的‘人上，并且僅僅限于在感性范圍內(nèi)承認(rèn)‘現(xiàn)實的、單獨的、肉體的人，也就是說，除了愛與友情，而且是理想化了的愛與友情以外，他不知道‘人與人之間還有什么其他的‘人的關(guān)系。他沒有批判現(xiàn)在的生活關(guān)系，因而他從來沒有把感性世界理解為構(gòu)成這一世界的個人的共同的、活生生的、感性的活動，因此，比方說，當(dāng)他看到的是大批患瘰疬病的、積勞成疾的和患肺癆的貧民而不是健康人的時候，便不得不訴諸‘最高的直觀和理想的‘類的平等化，這就是說，正是在共產(chǎn)主義的唯物主義者看到改造工業(yè)和社會制度的必要性和條件的地方，他卻重新陷入唯心主義?！盵4]

總之，在對異化概念的理解上，黑格爾的異化理論是建立在唯心論的絕對理念的運動基礎(chǔ)上的，是絕對精神的異化。費爾巴哈以人和自然為對象，他講的是人的本質(zhì)的異化。

二、 馬克思對異化概念理解上的變化

馬克思在建構(gòu)自己的異化理論時深刻批判黑格爾唯心論和費爾巴哈直觀唯物主義哲學(xué)，揚棄其唯心論或直觀機(jī)械性，徹底翻轉(zhuǎn)黑格爾和費爾巴哈等異化理論，用自己全新的異化勞動理論開啟了唯物史觀的全新視野。

“1844年手稿”時期，馬克思已經(jīng)開始醞釀?wù)軐W(xué)革命，當(dāng)時他所提出的異化勞動學(xué)說曾受到費爾巴哈的影響。譬如，在《第一手稿》中有這樣一段對異化的聲討：“工人對自己的勞動的產(chǎn)品的關(guān)系就是對一個異己的對象的關(guān)系。因為根據(jù)這個前提，很明顯，工人在勞動中耗費的力量越多，他親手創(chuàng)造出來反對自身的、異己的對象世界的力量就越強(qiáng)大，他自身、他的內(nèi)部世界就越貧乏，歸他所有的東西就越少?！北M管這里沒有出現(xiàn)異化概念，但是，馬克思所表述的無疑是異化勞動。在異化勞動中，人將自己的本質(zhì)力量外化給了對象，但是卻無法重新領(lǐng)有自己的勞動成果。結(jié)果，人對象化給對象的越多，人就越空虛；這種邏輯顯然與費爾巴哈的宗教異化理論有著異曲同工之妙。隨著從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究中逐漸形成的解剖市民社會的科學(xué)邏輯， 馬克思就不再需要訴諸形而上學(xué)的人的類本質(zhì)，因為這種人本主義無法導(dǎo)向?qū)ΜF(xiàn)實的物質(zhì)生活關(guān)系的批判。他因此代之以科學(xué)的革命的方法論。歷史唯物主義就是這樣的方法論，亦即， 一種對現(xiàn)實進(jìn)行歷史主義分析的科學(xué)的哲學(xué)方法。

到了《第三手稿》時期，馬克思對異化的理解和態(tài)度發(fā)生了很大的變化，這一變化是與他對黑格爾的態(tài)度變化相關(guān)的。在《對黑格爾的辯證法和整個哲學(xué)的批判》中，馬克思寫下了這樣一段著名的話：“黑格爾的<現(xiàn)象學(xué)>及其最后成果‘辯證法，作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產(chǎn)生看作一個過程，把對象化看作對象性剝離，看作外化和這種外化的揚棄；可見他抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結(jié)果。而這首先又只有通過異化的形式才有可能?！盵5]這段話清楚無誤地表明馬克思對黑格爾的異化辯證法的青睞，一是因為異化辯證法本身反映著近代勞動的基本結(jié)構(gòu)，運用這一辯證法能夠說明人的形成；二是異化辯證法所包含的否定之否定邏輯可以證明共產(chǎn)主義，即“共產(chǎn)主義”是私人所有即人的自我異化的積極的揚棄，使人實現(xiàn)自我復(fù)歸，也即否定之否定過程。但是黑格爾的異化史觀是一種由客觀絕對精神出發(fā)的本體論發(fā)展論，而馬克思的異化史觀是對人類史上的一個特殊的發(fā)展階段，私有財產(chǎn)階段的暫時性說明。馬克思明白，現(xiàn)實的歷史運動不可能從黑格爾的這一套抽象的思辨中得到徹底的解放，于是他充分發(fā)展了工人同生產(chǎn)資料的關(guān)系，在對人的本質(zhì)力量和人同生產(chǎn)資料和勞動對象的關(guān)系的研究的基礎(chǔ)上，科學(xué)地闡明了人類歷史的本質(zhì)及其運動規(guī)律，把人類歷史描述成為依次更替的社會經(jīng)濟(jì)狀態(tài)的發(fā)展，從而最終形成了自己的新的科學(xué)歷史觀?？梢?，黑格爾的異化理論，對于馬克思來說，只是一個暫時的形式上的假借。

通過對黑格爾和費爾巴哈異化論觀點的揚棄，馬克思的異化勞動理論經(jīng)歷了一個由不成熟到成熟的發(fā)展過程。在馬克思看來，勞動是人區(qū)別于動物的本質(zhì)，是人的自由自覺的活動，但在資本主義社會中，勞動發(fā)生了異化，勞動是完全的強(qiáng)迫勞動，工人階級作為勞動者在勞動過程中的滿足感和成就感這些屬于精神方面的東西被徹底剝奪了。馬克思指出，要想克服勞動的異化，實現(xiàn)勞動者對自己本質(zhì)的真正占有，實現(xiàn)人的解放，只有徹底消滅資本主義，實現(xiàn)共產(chǎn)主義。未來的共產(chǎn)主義社會是自由人的聯(lián)合體，在這個聯(lián)合體中，不存在人剝削人、人壓迫人這樣的人與人之間的異化現(xiàn)象，正如馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中所說“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵6]實現(xiàn)這一目標(biāo)不僅要把人從不人道的關(guān)系中解脫出來，而且要改變原有的社會關(guān)系，改變決定社會關(guān)系中生產(chǎn)資料的占有關(guān)系。這正是馬克思主義科學(xué)社會主義理論的精髓所在。

三、 異化勞動理論的意義

馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中深受費爾巴哈人本主義思想的影響，用抽象的人的類本質(zhì)的觀點說明勞動異化，將其解釋為人的類本質(zhì)的異化。在《德意志意識形態(tài)》中考察了分工的中介作用，指明了是分工引起勞動異化。在《資本論》的寫作過程中，又對異化勞動問題作了深入的研究和論證，所以他的異化勞動理論是不斷發(fā)展的，是科學(xué)的，是革命的，對我國發(fā)展特色社會主義具有十分重要的理論和現(xiàn)實意義。

從理論上說，異化勞動理論朝著從勞動發(fā)展中去尋找理解全部社會發(fā)展史的方面邁出了關(guān)鍵的一步。勞動是馬克思唯物史觀中最基本的概念，在整個馬克思主義哲學(xué)體系中占有十分重要的地位。馬克思認(rèn)為，人類社會存在和發(fā)展的基礎(chǔ)是人的生產(chǎn)勞動，整個社會的其他各種關(guān)系都是在生產(chǎn)勞動的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。生產(chǎn)勞動是社會存在發(fā)展的基礎(chǔ)這一歷史唯物主義原理。正如恩格斯在在馬克思墓前的講話中所言，“直接的物質(zhì)資料的生產(chǎn)，從一個民族或一個時代的經(jīng)濟(jì)發(fā)展階段，便構(gòu)成基礎(chǔ)，人們的國家設(shè)施、法的觀點、藝術(shù)以致宗教觀念，就是從這個基礎(chǔ)上發(fā)展起來的?！盵6]異化勞動理論揭示了勞動是人的自由本質(zhì)，是人自我實現(xiàn)的活動，為馬克思科學(xué)實踐觀的形成開辟了道路。

從現(xiàn)實上說，異化勞動理論對建設(shè)和渚社會的導(dǎo)向作用。馬克思的異化勞動理淪尤其是他提出的實現(xiàn)人的自由、平等和全面發(fā)展的社會目標(biāo)正好與我們當(dāng)前建沒和諧社會的目標(biāo)不謀而合。因為，我們國家還是一個發(fā)展中國家，在現(xiàn)代化建設(shè)的進(jìn)程中，由于經(jīng)濟(jì)體制的改革、社會結(jié)構(gòu)的變動、人們思想觀念的變化，再加上國外資本主義制度的存在，異化現(xiàn)象在我國也在一定程度上存在著，激化著人們內(nèi)部矛盾，影響到社會的安定及人與自然、人與人之間的協(xié)調(diào)發(fā)展 。但對此，我們應(yīng)該保持清醒的認(rèn)識，我們不能把一定范圍內(nèi)存在的異化現(xiàn)象視為替遍化，否定我們社會主義制度的優(yōu)越性，而應(yīng)該充分把馬克思異化理論中關(guān)干人的自由、解放和全面發(fā)展觀點運用到我們現(xiàn)實的社會中，為實現(xiàn)偉大的中國夢提供理論上的指導(dǎo)。

參考文獻(xiàn)：

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[2]馬克思.1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿[M].北京：人民出版社， 2000.

[3]黑格爾.法哲學(xué)原理[M].北京：商務(wù)印書館，1961

[4]馬克思.馬克思恩格斯全集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1979，第50頁.

[5]韓立新.從費爾巴哈的異化到黑格爾的異化：馬克思的思想轉(zhuǎn)變—對《黑格爾的辯證法和整個哲學(xué)的批判》的一個解讀[J].思想戰(zhàn)線，2009年9（6）.

[6] 馬克思.馬克思恩格斯全集（第46卷下）[M].北京：人民出版社，1979.

作者簡介：郭莉英（1990—），天津師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院13級馬克思主義基本原理專業(yè)研究生在讀。