摘要：《莊子》乃莊子學(xué)派之文集，其中各篇形成的年代及作者都不盡相同。《莊子》中有許多章節(jié)的文字重出于《呂氏春秋》，而《呂氏春秋》形成的年代是確定的。因而理清《莊》、《呂》各篇誰是抄襲者，就可以推斷《莊子》各篇是成于《呂覽》之前還是之后，這對(duì)我們研究《莊子》的流變及各篇的真?zhèn)味季哂兄匾饬x。

關(guān)鍵詞：《莊子》；《呂氏春秋》；重文；年代

中圖分類號(hào)：B223.5；B229.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

今傳《莊子》三十三篇，是晉郭象編注的?！稘h志》載“《莊子》五十二篇”，蓋為劉向整理的本子。在劉向整理《莊子》之前，《莊子》當(dāng)有不同的傳本?！肚f子》乃莊子學(xué)派之文集，此書成于何時(shí)已不可確考，書中各篇闡述的義理也不盡相同，當(dāng)非一時(shí)一人之作?！肚f子》中有些章節(jié)重出于先秦諸子，對(duì)這些重文進(jìn)行細(xì)致的比勘，可以幫助我們理清《莊子》的流變，同時(shí)對(duì)我們甄別《莊子》各篇真?zhèn)我膊粺o裨益。

《呂氏春秋》成書于前239年左右，書中有許多章節(jié)重出于《莊子》，其中包括《逍遙游》、《養(yǎng)生主》、《胠篋》、《天地》、《達(dá)生》、《山木》、《田子方》、《庚桑楚》、《徐無鬼》、《外物》、《讓王》等。理清《莊》、《呂》各篇誰是抄襲者，我們就可以斷定《莊》文各篇是成于《呂覽》之前還是《呂覽》之后，這對(duì)于我們推斷《莊子》各篇形成的時(shí)間及作者都具有重要的意義。由于《讓王》篇重出的文字較多，筆者擬另撰文進(jìn)行專題研究。

一、《莊子·逍遙游》：

堯讓天下于許由，曰：“日月出矣而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時(shí)雨降矣而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請(qǐng)致天下?！痹S由曰：“子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”

《呂氏春秋·求人》：

昔者堯朝許由于沛澤之中，曰：“十日出而焦火不息，不亦勞乎？夫子為天子，而天下已治矣，請(qǐng)屬天下于夫子。”許由辭曰：“為天下之不治與？而既已治矣。自為與？啁焦巢于林，不過一枝；偃鼠飲于河，不過滿腹。歸已君乎！惡用天下？”遂之箕山之下，潁水之陽，耕而食，終身無經(jīng)天下之色。故賢主之于賢者也，物莫之妨；戚愛習(xí)故，不以害之；故賢者聚焉。賢者所聚，天地不壞，鬼神不害，人事不謀，此五常之本事也。

按：二文事跡略同而行文有別?！肚f子》“日月”、“爝火”、“鷦鷯”《呂氏春秋》作“十日”、“焦火”、“啁焦”，無論是《呂》抄《莊》還是《莊》本《呂》，不當(dāng)有此不同。且《莊》文比《呂》多出“時(shí)雨降矣而猶浸灌，其于澤也”、“而我猶尸之，吾自視缺然”、“而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也，吾將為賓乎”、“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”數(shù)句，《呂》比《莊》多出“遂之箕山之下……此五常之本事也”一段文字。我認(rèn)為既不是《呂》抄《莊》也不是《莊》抄《呂》，而是二書各有所本。蓋古代有堯讓位于許由的傳說，而其記述有所不同，《莊》、《呂》所因襲的應(yīng)該不是同一文本。另外與《呂》文相比，《莊子》對(duì)所引用的文獻(xiàn)可能有所修改，重點(diǎn)突出“圣人無名”之主張。而《呂》文意在申明“五常”之理，蓋陰陽家所為。陳奇猷云：“此篇蓋陰陽家者流之作也。篇中言‘賢者所聚，天地不壞，鬼神不害，人事不謀，此五常之本事也，其重視‘五常之理，正是陰陽家家法，此其明證。”[1] 1525

二、《莊子·養(yǎng)生主》：

庖丁為文惠君解?！汲贾馀Ｖ畷r(shí)，所見無非牛者。三年之后，未嘗見全牛也?！癯贾妒拍暌樱鈹?shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎?！且允拍甓度腥粜掳l(fā)于硎。

《呂氏春秋·精通》：

宋之庖丁好解牛，所見無非死牛者；三年而不見生牛；用刀十九年，刃若新磨研，順其理，誠乎牛也。

按；《莊》“無非牛者”《呂》作“無非死牛者”；《莊》“全牛”《呂》作“生?！?；《莊》“新發(fā)于硎”《呂》作“新磨研”，二者差別較大，蓋《呂》非襲用《莊》，《莊》亦非化用《呂》，庖丁解牛應(yīng)是流傳較廣的故事，《呂》、《莊》應(yīng)本自不同的傳本，《莊》文很可能對(duì)流傳的故事進(jìn)行了再創(chuàng)作。王叔岷云：“陳昌齊《呂氏春秋正誤》、陶鴻慶《讀呂氏春秋札記》并謂‘生為‘全之訛。因‘全訛為‘生，后人又于上句‘無非下妄加‘死字，遂不成文理。竊以為《呂氏春秋》此文雖本於《莊子》，而有所改易，未必有誤。惟施之于《莊子》此文，則誠不成文理?！盵2]105陳奇猷云：“許維遹曰：劉先生?！肚f子》曰：‘全字乃‘生字之誤，‘牛者上?！雷郑秴斡[》可證?！盵1]518王叔岷、劉文典認(rèn)為《呂》“死牛”、“生?！辈徽`是有道理的。然王氏認(rèn)為《呂》本于《莊》而有所改易，致使其文“不成文理”則未必可信。哪里有把原文改得“不成文理”的道理？實(shí)際上《呂》文所說的“生?！薄ⅰ八琅！奔础肚f》文所謂的“全?！?、“未嘗見全牛”?！吧！笔侵概５耐獗?，“死牛”是指牛的肌理，并非“不成文理”?！墩摵狻び喒怼罚骸八沃叶W(xué)解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也?！薄墩摵狻匪嗨郎鷮?duì)文。

三、《莊子·胠篋》：

故跖之徒問跖曰：“盜亦有道乎？”跖曰：“何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。”

《呂氏春秋·當(dāng)務(wù)》：

跖之徒問于跖曰：“盜有道乎？”跖曰：“奚啻其有道也！夫妄意關(guān)內(nèi)，中藏，圣也；入先，勇也；出后，義也；知時(shí)，智也；分均，仁也。不通此五者，而能成大盜者，天下無有?！?/p>

按：《莊》“何適而無有道邪”《呂》作“奚啻其有道也”，《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》亦載此文，作“奚適其無道也”。依文意，當(dāng)以《呂》文為正，意謂何止是有道，圣智仁義勇皆存焉。蓋后人不知“適”、“啻”古通，而于文中誤增“無”字，將此句理解成到哪去沒有道呢？將原句清楚的遞進(jìn)關(guān)系理解成含糊其辭的何往而無道。拋開文意不論，如果作者是要表達(dá)這樣的意思，原文當(dāng)作“何適而無道邪”，《莊》文中的“有”字顯然多余，或謂《呂覽》因《莊》而去其“無”，實(shí)不知《莊》文誤增“無”字耳。王念孫云：“本作‘奚適其有道也，‘適與‘啻同。（《孟子·告子》篇：‘則口腹豈適為尺寸之膚哉？《秦策》：‘疑臣者不適三人?！m并與‘啻同，《史記·甘茂傳》作‘疑臣者不特三人。）言豈特有道而已哉！乃圣、勇、仁、義、智五者皆備也。后人不知適之讀為啻，而誤以為適齊、適楚之適，故改‘有為‘無耳?！肚f子》本作‘何適其有道邪！適亦與啻同。今本作‘何適而無有道邪，‘而無二字亦后人所改，惟‘有字尚存。《呂氏春秋·當(dāng)務(wù)篇》正作‘奚啻其有道也！”王叔岷云：“王說甚精，非淺人所能辨也。唯此句疑本作‘何適而有道邪，‘而猶‘其也?！盵2]349我認(rèn)為此句當(dāng)以《呂》文為準(zhǔn)，本作“奚啻其有道也”，《淮南》更“啻”為“適”，《莊子》更“奚啻”為“何適”，后人誤解“適”字而誤增“無”字。

《莊》“夫妄意室中之藏，圣也”《呂》作“夫妄意關(guān)內(nèi)，中藏，圣也”，《呂》文為是。關(guān)內(nèi)指室內(nèi)，中藏指猜中室內(nèi)所藏之物。句謂猜中室內(nèi)所藏者為圣?！肚f》文只言其猜，未言其中，猜者非圣，猜中者方為圣，故《呂》文義勝?！痘茨稀纷鳌胺蛞舛胁卣?，圣也”，與《呂覽》意同。陳奇猷云：“孫蜀丞先生曰：《莊子·胠篋篇》作‘夫妄意室中之藏，圣也，《莊》書‘之字亦當(dāng)作‘中。上‘中字讀‘允執(zhí)厥中之‘中，下‘中字讀如‘臆測屢中之‘中，成疏可證。此蓋緣后人于重疊之文記以‘、、，遂誤作‘之，《呂氏》、《淮南》并不誤也。”[1]615王叔岷云：“《抱樸子·辨問篇》引此文作‘妄意而知人之藏者，明也”，乃引大意?！舛酥匾嗉础庵胁刂狻Ｓ謸?jù)《呂氏春秋·當(dāng)務(wù)篇》作‘夫妄意關(guān)內(nèi)，中藏，圣也，則《莊子》此文或本作‘夫妄意室中中藏，圣也?！恕兄`，亦未可知?！盵2]350

察文意，《胠篋》引此文以非圣，即所謂“跖不得圣人之道不行”?！懂?dāng)務(wù)》此文在于闡明“辨（辯）若此不如無辨（辯）”，即盜跖以中藏為圣，入先為勇，后出為義，知時(shí)為智，分均為仁，其言雖辯卻與儒家觀念不符，故曰辯不如不辯。顯然作者是站在儒家的立場上來批駁盜跖的，此文的作者不可能同意《胠篋》篇的非圣觀念。因此我認(rèn)為《呂覽》襲用《莊子》的可能性很小。而《莊》文前有“故”字，當(dāng)是引自他書。且《莊》文多誤而《呂》文不誤，亦可證明《呂》文非本自《莊》，《莊》文后出。

四、《莊子·天地》：

堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風(fēng)，立而問焉，曰：“昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕。敢問，其故何也？”子高曰：“昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之亂自此始矣。夫子闔行邪？無落吾事！”俋俋乎耕而不顧。

《呂氏春秋·長利》：

堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風(fēng)而問曰：“堯理天下，吾子立為諸侯，今至于我而辭之，故何也？”伯成子高曰：“當(dāng)堯之時(shí)，未賞而民勸，未罰而民畏，民不知怨，不知說，愉愉其如赤子。今賞罰甚數(shù)，而民爭利且不服，德自此衰，利自此作，后世之亂自此始。夫子盍行乎，無慮吾農(nóng)事。”協(xié)而耰，遂不顧。夫?yàn)橹T侯，名顯榮，實(shí)佚樂，繼嗣皆得其澤，伯成子高不待問而知之，然而辭為諸侯者，以禁后世之亂也。

按：《新序·節(jié)士》亦載此文?！秴巍贰稗o諸侯”當(dāng)作“辭為諸侯”，與上“立為諸侯”對(duì)文，《莊子》、《新序》皆作“辭為諸侯”?！秴巍贰肮屎我病碑?dāng)如《莊》作“其故何也”，脫“其”字?！肚f》“刑自此立”《呂》作“利自此作”，蓋原文賞罰、德刑對(duì)舉，作“刑”為是，《新序》亦作“刑”。《呂》改“刑”為“利”是為了應(yīng)和《長利》篇之主旨。據(jù)此，《呂》文有晚出跡象。

就內(nèi)容而言，《莊》、《呂》、《新序》存在明顯不同?！秴巍贰懊癫恢梗恢f，愉愉其如赤子”為《莊》、《新》所無；《莊》“無落吾事”《呂》作“無慮吾農(nóng)事”，《新》作“無留吾事”；《莊》“俋俋乎耕而不顧”《呂》作“協(xié)而耰，遂不顧”，《新》作“耕而不顧”。又《新序》“（昔堯之治天下），舉天下而傳之他人，至無欲也，擇賢而與之其位，至公也。以至無欲至公之行示天下”諸句為《莊》、《呂》所無，王叔岷云：“案《后漢書·馮衍傳》注、《李固傳》注引（昔堯治）‘天下下并有‘至公無私四字，《藝文類聚》三六、《御覽》五〇九引嵇康《高士傳》同。（《新序》‘堯之治天下下，亦有稱堯至無欲、至公之文。）”[2]431可見《新序》所本既非《莊子》亦非《呂覽》，而《莊》、《呂》亦當(dāng)各有所本，至于《莊》、《呂》孰先孰后則難以斷定。

五、《莊子·達(dá)生》：

以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內(nèi)拙。

《呂氏春秋·去尤》：

莊子曰：“以瓦殶者翔，以鉤殶者戰(zhàn)，以黃金殶者殆。其祥一也，而有所殆者，必外有所重者也。外有所重者，泄蓋內(nèi)掘?！?/p>

按：《呂》文明謂“莊子曰”，則其本自《莊子》無疑。察二文差別明顯，蓋非本自今本《莊子》。

六、《莊子·達(dá)生》：

田開之曰：“魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，行年四十而有內(nèi)熱之病以死。豹養(yǎng)其內(nèi)而虎食其外，毅養(yǎng)其外而病攻其內(nèi)，此二子者，皆不鞭其后者也?！?/p>

《呂氏春秋·必己》：

張毅好恭，門閭帷薄聚居眾無不趨，輿隸棩媾小童無不敬，以定其身，不終其壽，內(nèi)熱而死。單豹好術(shù)，離俗棄塵，不食谷實(shí)，不衣芮溫，身處山林巖堀，以全其生，不盡其年，而虎食之。

按：《莊》文為田開之與周威公之對(duì)話，情節(jié)完整。其中“魯有單豹者”《呂》作“單豹好術(shù)”，張毅“行年四十而有內(nèi)熱之病以死”《呂》作“不終其壽，內(nèi)熱而死”?！肚f》文明確指出單豹的國籍以及張毅的壽數(shù)，可見《莊》文早出，《呂》文蓋化用《莊》文。察其文，《呂》先張毅后單豹，表述也多有不同，蓋古人引書有時(shí)單憑記憶，述其大概而已。

七、《莊子·達(dá)生》：

東野稷以御見莊公，進(jìn)退中繩，左右旋中規(guī)。莊公以為文弗過也。使之鉤百而反。顏闔遇之，入見曰：“稷之馬將敗?！惫芏粦?yīng)。少焉，果敗而反。公曰：“子何以知之？”曰：“其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗?！?/p>

《呂氏春秋·適威》：

東野稷以御見莊公，進(jìn)退中繩，左右旋中規(guī)。莊公曰：“善”，以為造父不過也，使之鉤百而少及焉。顏闔入見。莊公曰：“子遇東野稷乎？”對(duì)曰：“然。臣遇之。其馬必?cái)??！鼻f公曰：“將何?。俊鄙夙?，東野之馬敗而至。莊公召顏闔而問之曰：“子何以知其敗也？”顏闔對(duì)曰：“夫進(jìn)退中繩，左右旋中規(guī)，造父之御，無以過焉。鄉(xiāng)臣遇之，猶求其馬，臣是以知其敗也。”

按：《莊》“以為文弗過也”《呂》作“以為造父不過也”，奚侗云：“本書‘父誤作‘文，而挩一‘造字?！逼湔f是?！肚f》“使之鉤百而反”《呂》作“使之鉤百而少及焉”，蓋《莊》“反”乃“及”之誤，“反”上脫“少”字。章炳麟云：“百即今‘阡陌之‘陌字，‘鉤百謂般旋陌上一周也?！鄙?，少頃。及，到達(dá)，完成。謂馬用很少的時(shí)間就能在阡陌上跑一圈，言其速也。比較二文，《莊》有晚出跡象。

八、《莊子·山木》：

莊子行于山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：“無所可用?！鼻f子曰：“此木以不材得終其天年?！狈蜃映鲇谏?，舍于故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請(qǐng)?jiān)唬骸捌湟荒茗Q，其一不能鳴，請(qǐng)奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者?！泵魅眨茏訂栍谇f子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死；先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。無譽(yù)無訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖；物物而不物于物，則胡可得而累邪！此神農(nóng)黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉(xiāng)乎！”

《呂氏春秋·必己》：

莊子行于山中，見木甚美，長大，枝葉盛茂，伐木者止其旁而弗取，問其故，曰：“無所可用?！鼻f子曰：“此以不材得終其天年矣?！背鲇谏?，及邑，舍故人之家。故人喜，具酒肉，令豎子為殺鴈饗之。豎子請(qǐng)?jiān)唬骸捌湟圾e能鳴，一鴈不能鳴，請(qǐng)奚殺？”主人之公曰：“殺其不能鳴者?！泵魅眨茏訂栍谇f子曰：“昔者山中之木以不材得終天年，主人之鴈以不材死，先生將何以處？”莊子笑曰：“周將處于材、不材之間。材、不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫道德則不然：無訝無訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無肯專為；一上一下，以禾為量，而浮游乎萬物之祖，物物而不物于物，則胡可得而累？此神農(nóng)、黃帝之所法。若夫萬物之情、人倫之傳則不然：成則毀，大則衰，廉則剉，尊則虧，直則骫，合則離，愛則隳，多智則謀，不肖則欺，胡可得而必？”

按：1、《莊》“夫子出于山”《呂》作“出于山”，無“夫子”為是?！督?jīng)典釋文》：“夫者，夫子，謂莊子也。本或即作夫子?！薄夺屛摹繁緹o“子”字。王叔岷云：“無‘子字者是也。惟‘夫乃‘矣字之誤，當(dāng)屬上絕句，上文‘此木以不材得終其天年下，《御覽》九五二所引，及《呂氏春秋·必己》篇并有‘矣字，是其明證。因‘矣誤為‘夫，后人遂于‘夫下妄加‘子字，以之屬下讀，既稱‘夫子，則此章易誤為莊徒所述矣?！端囄念惥邸肪乓?、《意林》《御覽》九一七、《事類賦》一九禽部二注引此皆無‘夫子二字，《呂氏春秋》同。”[2] 718

2、《莊》“舍于故人之家”《呂》作“及邑，舍故人之家”，后者為是。王叔岷云：“《藝文類聚》、《御覽》、《事類賦》注引‘山下皆有‘及邑二字，《呂氏春秋》亦同?！庇衷疲骸啊段倪x》盧子諒《贈(zèng)劉琨》詩注、《藝文類聚》、《意林》、《御覽》、《事類賦》注、《事文類聚》后集四六、《合璧事類別集》六六、《韻府群玉》一五引此皆無‘于字，《呂氏春秋》同?！盵2]719

3、《莊》“命豎子殺雁而烹之”《呂》作“具酒肉，令豎子為殺鴈饗之”，后者為是。王叔岷云：“《御覽》、《事類賦》注引‘喜下并有‘具酒肉三字，《呂氏春秋》同。《文選》注、《藝文類聚》、《御覽》引‘命皆作‘令，‘鴈下無‘而字，《呂氏春秋》亦同。”[2]720《莊》文“烹”蓋“享”之誤。王念孫云：“享與饗通?！秴问洗呵铩け丶骸菲鳌钬Q子為殺鴈饗之，是其證也?！?/p>

4、《莊》“今主人之雁”《呂》作“主人之鴈”，無“今”為是。王叔岷云：“上文所言木與鴈，皆昨日之事，則‘主人之鴈上不當(dāng)有‘今字，蓋淺人妄加?！段倪x》注、《藝文類聚》、《意林》、《御覽》、《事文類聚》、《合璧事類》、《韻府群玉》二及一五引皆無‘今字，《呂氏春秋》同?！盵2] 720 《呂》文末之“胡可得而必”乃是對(duì)此篇首句“外物不可必”的呼應(yīng)語，《必己》篇下文所記諸事之后亦有“外物豈可必哉”之評(píng)語，前后一貫。而《莊》文“胡可得而必乎哉”一句與前后皆無呼應(yīng)，頗顯突兀，其襲自《呂覽》無疑。張恒壽云：“《必己》篇每引述一個(gè)例證之后，總要加幾句論斷，不應(yīng)開首引了《山木》篇莊子故事后，偏沒有一句解釋，便直接提出第二個(gè)論證。所以《山木》篇這一段末尾的幾句，一定是《呂覽》的議論，而不是《山木》篇的原文。”[3]209

九、《莊子·田子方》：

溫伯雪子適齊，舍于魯?！倌嵋娭谎?。子路曰：“吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣！”

《呂氏春秋·精諭》：

孔子見溫伯雪子，不言而出。子貢曰：“夫子之欲見溫伯雪子好矣，今也見之而不言，其故何也？”孔子曰：“若夫人者，目擊而道存矣，不可以容聲矣?！惫饰匆娖淙硕渲?，見其人而心與志皆見，天符同也。圣人之相知，豈待言哉？

按：《莊》“子路”《呂》作“子貢”，《御覽》引作“子路問焉”，成玄英疏：“仲由怪之，是故起問?！鄙w本作“子路”?！肚f》“吾子欲見溫伯雪子久矣”《呂》作“夫子之欲見溫伯雪子好矣”，陳奇猷校釋引吳承仕云：“好讀為孔?？?，甚也?！逼湔f非是。即使此好可以讀為孔，孔有甚義，甚矣也不能說成孔矣。《呂》文“好”蓋“久”之誤。

孔子見溫伯雪子只是《莊子》“溫伯雪子適齊”章的一小部分內(nèi)容，蓋因其有“目擊而道存矣，不可以容聲矣”的論述，故《呂覽》的編者截取之以明“精諭”之理，并評(píng)論說“圣人之相知，豈待言哉”?！肚f》文無《呂》“不可以容聲矣”后面的評(píng)語，可以證明不是《莊》抄《呂》而是《呂》襲《莊》。

十、《莊子·田子方》：

肩吾問于孫叔敖曰：“子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨(dú)柰何？”孫叔敖曰：“吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！”

《呂氏春秋·知分》：

達(dá)士者，達(dá)乎死生之分。達(dá)乎死生之分，則利害存亡弗能惑矣。故晏子與崔杼盟而不變其義；延陵季子，吳人愿以為王而不用；孫叔敖三為令尹而不喜，三去令尹而不憂；皆有所達(dá)也。有所達(dá)則物弗能惑。

按：《莊》是問答體，《呂》是論說體?！秴巍吠ㄟ^“孫叔敖三為令尹而不喜，三去令尹而不憂”之事跡以明“知分”之理，并給予“有所達(dá)則物弗能惑”的評(píng)論。顯然是《呂》襲用《莊》而不是《莊》襲《呂》，因?yàn)槿羰呛笳?，《莊》文理當(dāng)因襲《呂》文末的評(píng)語，且孫叔敖所說的一大段話也不可能是作者憑空編造的。另外《莊》文所闡述的是順?biāo)熳匀?，與《呂》文所說的“達(dá)乎死生之分”有所不同。

十一、《莊子·庚桑楚》：

徹志之勃，解心之謬，去德之累，達(dá)道之塞。貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也。容動(dòng)色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者，不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。

《呂氏春秋·有度》：

先王不能盡知，執(zhí)一而萬物治。使人不能執(zhí)一者，物感之也。故曰通意之悖，解心之繆，去德之累，通道之塞。貴富顯嚴(yán)名利六者，悖意者也。容動(dòng)色理氣意六者，繆心者也。惡欲喜怒哀樂六者，累德者也。智能去就取舍六者，塞道者也。此四六者不蕩乎胸中則正。正則靜，靜則清明，清明則虛，虛則無為而無不為也。

按：《呂》文有“故曰”二字，《莊》文沒有，蓋《呂》襲自《莊》。

十二、《莊子·徐無鬼》：

管仲有病，桓公問之曰：“仲父之病病矣，可不謂云，至于大病，則寡人惡乎屬國而可？”管仲曰：“公誰欲與？”公曰：“鮑叔牙?！痹唬骸安豢?。其為人絜廉，善士也。其于不己若者不比之，又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民，其得罪于君也，將弗久矣！”公曰：“然則孰可？”對(duì)曰：“勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下畔，愧不若黃帝而哀不己若者。以德分人謂之圣，以財(cái)分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其于國有不聞也，其于家有不見也。勿已，則隰朋可。”

《呂氏春秋·貴公》：

管仲有病，桓公往問之，曰：“仲父之病矣，漬甚，國人弗諱，寡人將誰屬國？”管仲對(duì)曰：“昔者臣盡力竭智，猶未足以知之也，今病在于朝夕之中，臣奚能言？”桓公曰：“此大事也，愿仲父之教寡人也。”管仲敬諾，曰：“公誰欲相？”公曰：“鮑叔牙可乎？”管仲對(duì)曰：“不可。夷吾善鮑叔牙，鮑叔牙之為人也：清廉潔直，視不己若者，不比于人；一聞人之過，終身不忘。勿已，則隰朋其可乎？隰朋之為人也：上志而下求，丑不若黃帝，而哀不己若者；其于國也，有不聞也；其于物也，有不知也；其于人也，有不見也。勿已乎，則隰朋可也。”夫相，大官也。處大官者，不欲小察，不欲小智，故曰：大匠不斲，大庖不豆，大勇不斗，大兵不寇?；腹泄ニ綈?，用管子而為五伯長；行私阿所愛，用豎刀而蟲出于戶。人之少也愚，其長也智，故智而用私，不若愚而用公。日醉而飾服，私利而立公，貪戾而求王，舜弗能為。

《列子·力命》：

管夷吾鮑叔牙二人相友甚戚，同處于齊。管夷吾事公子糾，鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵，嫡庶并行。國人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯，鮑叔奉公子小白奔莒。既而公孫無知作亂，齊無君，二公子爭入。管夷吾與小白戰(zhàn)于莒，道射中小白帶鉤。小白既立，脅魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚。鮑叔牙謂桓公曰：“管夷吾能，可以治國。”桓公曰：“我讎也，愿殺之。”鮑叔牙曰：“吾聞賢君無私怨，且人能為其主，亦必能為人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之！”遂召管仲。魯歸之，齊鮑叔牙郊迎，釋其囚。桓公禮之，而位于高國之上，鮑叔牙以身下之，任以國政，號(hào)曰仲父。桓公遂霸。管仲嘗嘆曰：“吾少窮困時(shí)，嘗與鮑叔賈，分財(cái)多自與；鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時(shí)有利不利也。吾嘗三仕，三見逐于君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時(shí)也。吾嘗三戰(zhàn)三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱；鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節(jié)而恥名不顯于天下也。生我者父母，知我者鮑叔也！”此世稱管鮑善交者，小白善用能者。然實(shí)無善交，實(shí)無用能也。實(shí)無善交實(shí)無用能者，非更有善交，更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不得不舉；小白非能用讎，不得不用。及管夷吾有病，小白問之，曰：“仲父之病病矣，可不諱。云至于大病，則寡人惡乎屬國而可？”夷吾曰：“公誰欲歟？”白曰：“鮑叔牙可?！痹唬骸安豢桑黄錇槿艘?，潔廉善士也，其于不己若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。使之理國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪于君也，將弗久矣?！毙“自唬骸叭粍t孰可？”對(duì)曰：“勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下不叛，愧其不若黃帝而哀不己若者。以德分人謂之圣人，以財(cái)分人謂之賢人。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人者，未有不得人者也。其于國有不聞也，其于家有不見也。勿已，則隰朋可?！比粍t管夷吾非薄鮑叔也，不得不??；非厚隰朋也，不得不厚。厚之于始，或薄之于終；薄之于終，或厚之于始。厚薄之去來，弗由我也。

按：《列子·力命》篇亦載此文。比較三者重文部分，《呂》文表述多有不同，如其比《莊子》、《列子》多出“‘昔者臣盡力竭智，猶未足以知之也，今病在于朝夕之中，臣奚能言？桓公曰：‘此大事也，愿仲父之教寡人也。管仲敬諾”諸句，比《莊子》、《列子》少“使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民，其得罪于君也，將弗久矣”諸句。蓋此故事流傳較廣，流傳的文本也不盡相同，《列子》、《莊子》屬于同一傳承系統(tǒng)，《呂覽》則另有所本。

《莊》、《列》間誰是抄襲者？《列》講述的是一個(gè)完整的故事，而《莊》只截取其中的片段來說明管仲舉薦能出以公心，不徇私情。實(shí)際上是因?yàn)橛辛松衔摹吧艺吒改福艺啧U叔”的記述，管仲薦人不徇私情方得以體現(xiàn)。也就是說，如果只讀《莊》而不讀《列》篇，我們對(duì)管仲薦人不徇私情就不會(huì)有深刻的領(lǐng)會(huì)。從這個(gè)意義上講，《列》此章乃有機(jī)之整體，非雜湊之作。而《莊》此段與前文“莊子送葬”及后文“吳王浮于江”皆無關(guān)聯(lián)，《莊》截取自《列》蓋無可疑。

第二，就兩篇相重合的文字而言，《列》“及管夷吾有病”，《莊》作“管仲有病”?！读小反硕挝淖殖薪由衔?，“及”字不可省；而《莊》將此句作為文章的開頭，故有意將“及”字刪除。又《列》稱管仲為“管夷吾”，稱桓公為“小白”，前后一貫；《莊》作“管仲”、“桓公”，此亦表明《列》非襲《莊》。

《列》“可不諱”《莊》作“可不謂”?！爸^”當(dāng)作“諱”，形近而誤。奚侗云：“‘謂當(dāng)作‘諱?！豆茏印そ洹菲骸俑钢采跻?，若不可諱也，《小稱》篇：‘仲父之病病矣，若不可諱而不起此病也，《列子·力命》篇：‘仲父之病病矣，可不諱云，張湛注：‘言病之甚不可復(fù)諱而不言也?！秴斡[·貴公》篇：‘仲父之病潰甚，國人弗諱，文各小異而義則同，皆可為‘謂當(dāng)作‘諱之證?！?/p>

《列》“其于不己若者不比之人，一聞人之過，終身不忘”《莊》作“其于不己若者不比之，又一聞人之過，終身不忘”?！肚f》“又”乃“人”之誤。孫詒讓云：“此‘又當(dāng)為‘人?！槐戎司鋽?，言不得齒于人也。《列子·力命》篇云：‘……其于不己若者不比之人，一聞人之過，終身不忘?！秴问洗呵铩べF公》篇：‘管仲曰：鮑叔牙之為人也，清廉潔直，視不己若者不比于人。高注：‘比，方也。并與此書同，可據(jù)以校正?！逼湔f是。

《列》“上忘而下不叛”《莊》作“上忘而下畔”，《莊》脫“不”字。陸德明《莊子音義》：“言在上不自高，于下無背者也。”其所見本當(dāng)有“無”字。宣穎《南華經(jīng)解》：“《列子》作‘下不畔，此處漏一‘不字也。上忘者，不自矜其能，故在己上者與之相忘；下不畔者，泛愛眾，故在己下者，不見德而亦不忍畔之。”

第三，《列》“則隰朋可”后有“然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不??；非厚隰朋也，不得不厚。厚之于始，或薄之于終；薄之于終，或厚之于始。厚薄之去來，弗由我也”一段文字，《莊》無。此段文字乃上文“召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不得不舉；小白非能用讎，不得不用”之呼應(yīng)語，用以闡發(fā)作者之“命定”思想，不可或缺?！肚f》刪節(jié)上文亦必刪去此段文字，否則便會(huì)有突兀之感。以上論證說明《莊》此段文字截取自《列子》，《呂》文則另有所本。

十三、《莊子·外物》：

外物不可必，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀紂亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流于江，萇弘死于蜀，藏其血三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。

《呂氏春秋·必己》：

外物不可必，故龍逄誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀紂亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流乎江，萇弘死，藏其血三年而為碧。親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己疑，曾子悲。

按：《呂氏春秋》皆以意名篇，一般開頭即闡明主題。如《慎人》篇“功名大立，天也。為是故，因不慎其人，不可”；《遇合》篇“凡遇，合也。時(shí)不合，必待合而后行”等。此《必己》篇亦然，開頭即云“外物不可必”，下文舉例以實(shí)之，可見此文是《莊》襲《呂》。另外文中“人主莫不欲其臣之忠”等表述也與莊旨不符。張恒壽云：“‘人主一詞，在《孟子》中還未出現(xiàn)，到了《荀子》、《呂氏春秋》、《韓非子》等書中才成為習(xí)用之詞。這一詞是戰(zhàn)國后期對(duì)國君的稱謂，和后世‘上、‘主上、‘皇上等詞的意思相似，皆是臣僚屬下尊事其主的稱謂。在《莊子》書中早出可信的各篇之中，他對(duì)于統(tǒng)治者總表示山谷之人的疏遠(yuǎn)輕視態(tài)度，絕少采用這種稱謂?！盵3]268其說是?！肚f子》中“人主”只出現(xiàn)過這一次，《孟子》沒有出現(xiàn)過，《呂氏春秋》出現(xiàn)過82次。

綜上，《逍遙游》、《養(yǎng)生主》重出文字《莊》、《呂》當(dāng)各有所本；《胠篋》重出文字《莊》文晚出；《天地》重出文字《莊》、《呂》孰先孰后則難以斷定；《達(dá)生》重出的前兩段文字為《呂》抄在《莊》，第三段文字難以斷定；《山木》重出文字為《莊》抄《呂》；《田子方》重出的兩段文字為《呂》抄《莊》；《庚桑楚》重出文字為《呂》抄《莊》；《徐無鬼》重出文字為《莊》抄《列》，《呂》文另有所本；《外物》重出文字為《莊》抄《呂》。

參考文獻(xiàn)：

[1]陳奇猷.呂氏春秋新校釋[M].上海：上海古籍出版社，2002.

[2]王叔岷.莊子校詮[M].北京：中華書局，2007.

[3]張恒壽.莊子新探[M].武漢：湖北人民出版社，1983.

作者簡介：聶中慶，山東大學(xué)（威海）文化傳播學(xué)院教授。

（責(zé)任編輯：楊立民）

基金項(xiàng)目：國家社科基金后期資助項(xiàng)目“《莊子》校釋及篇章作者研究”（13FZW005）階段性成果。