劉波

大哲莊子忘掉了人間一切的是非短長(zhǎng)甚至悲歡離合，與天地精神相往還，他得到了真正的超越了世俗概念的快樂(lè)——至樂(lè)?！爸翗?lè)”，其實(shí)已經(jīng)無(wú)關(guān)乎苦樂(lè)，是莊子超越了包括“我”在內(nèi)的一切界限，“與天地并生，與萬(wàn)物為一”的境界。

莊子認(rèn)為，真正的“逍遙”，來(lái)自于適性，萬(wàn)物各盡其能，各安其分，而不必較量短長(zhǎng)。大鵬扶搖而上者九萬(wàn)里，是一種逍遙，小鳥(niǎo)雖不能如此高遠(yuǎn)，然而盡其所能，同樣可以達(dá)到快樂(lè)。中國(guó)古代的思想中，很多概念是相互聯(lián)通的，《中庸》里講“天命之謂性，率性之謂道”，而莊子所講的適性，同樣是順應(yīng)天性，不要勉力人為?？创逃寮抑v“因材施教”就是注意到人人天性之差異，那種整齊劃一的、簡(jiǎn)單粗暴的、量化物化的教育和考核方式，從根本上違背人的天性，每一個(gè)個(gè)體既不能“逍遙”，如何發(fā)揮其主觀能動(dòng)？只能被動(dòng)應(yīng)付，不出或難出人才自在情理之中。

世俗的人類總是希望比較賢愚高下，是非短長(zhǎng)。然而莊子告訴我們，其實(shí)事物的較量只是相對(duì)而言，就看你站在什么視角和立場(chǎng)。一棵樹(shù)，砍伐下來(lái)做家具，搞建筑，對(duì)于家具、建筑而言當(dāng)然是“成”，但對(duì)于樹(shù)木，那就是“毀”。反過(guò)來(lái)，世俗人對(duì)于家具、建筑之“毀”會(huì)比較傷感懷戀，其實(shí)，對(duì)于這些“土、木”的回歸本體，它未必不是一種更普遍意義上的“成”。是非的爭(zhēng)論，終究沒(méi)有一個(gè)一定的判斷，因?yàn)槟闶紫日也坏娇梢越o出絕對(duì)判斷的人。贊成任何一方的不會(huì)公允，反對(duì)任何一方的也不會(huì)公允，都贊成和都反對(duì)的同樣不會(huì)公允。是非只能是局限于一時(shí)一地一人的暫時(shí)性相對(duì)概念而已。對(duì)之過(guò)分堅(jiān)持，恐會(huì)滑向佛家所謂“我執(zhí)”，而那正是煩惱之所從來(lái)。

儒家講“己所不欲，勿施于人”，然而莊子更進(jìn)一步，通過(guò)“以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)”和“以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)”的對(duì)比，警醒世人即使“己所甚欲”，也不一定要“強(qiáng)施于人”，因?yàn)槟呛芸赡苁橇钊瞬豢斓氖虑椤０炎约簝r(jià)值觀強(qiáng)制推行到別人頭上的行為，多么類似于“以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)”的魯侯。能夠參透這種道理，可能在生活中就會(huì)避免做出許多世俗看起來(lái)重要，其實(shí)非常多余而且愚昧的事情。

莊子最為常人所難以理解的，恐怕就是他在老婆死后鼓盆而歌的不可理喻了。當(dāng)今任何極端的行為藝術(shù)家可能都不會(huì)有如此有悖人倫的而又富有哲思的行為了。莊子對(duì)此有自己的說(shuō)法：“察其始，而本無(wú)生，非徒無(wú)生也，非徒無(wú)生，而本無(wú)形也，非徒無(wú)形也，而本無(wú)氣，雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死。是相與為春夏秋冬四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！睂?duì)待生命過(guò)程的不同認(rèn)知，使大哲莊子擺脫了常人的情感糾葛，他根本認(rèn)為生命就是一個(gè)大的無(wú)限循環(huán)中的一個(gè)偶然的有限的階段，這段描述，雖然沒(méi)有明確講到“輪回”這個(gè)觀念，但他用“春夏秋冬”四時(shí)所作出的譬喻，已然具備了佛教所主張的生命輪回的意味。

責(zé)任編輯 張向永