[摘 要]十七、十八世紀中國基督教常常與“中國禮儀之爭”相關聯(lián)，而“中國禮儀之爭”又一直與孔廟密切相關。在震驚中外的禮儀之爭洪流中，中國基督徒積極參與了這場辯論，并努力為中國傳統(tǒng)的敬孔祭祖禮儀的合法性積極辯護。本文將從中國基督徒的角度出發(fā)，展現(xiàn)其在禮儀之爭中的活動情況。

[關鍵詞]孔廟；禮儀；中國基督徒；辯護

一、 “中國禮儀之爭”簡述

“中國禮儀之爭”特指十七世紀中葉至十八世紀中葉，在中國傳教士之間以及與羅馬教廷之間展開的有關中國傳統(tǒng)敬孔祭祖禮儀性質的討論。它源于利瑪竇（Matteo Ricci，1552-1610）的“適應政策”（即適應中國傳統(tǒng)儒家文化的傳教政策），白熱化于1704年教宗對中國禮儀的譴責（禁令《至善的天主》，此項禁令在1715年和1742年分別再次確定）。一般而言，對于中國禮儀之爭引發(fā)的爭論主要集中在對敬孔祭祖的爭論和對天主（god）譯名的爭論。（1）爭論主要涉及三個方面：爭論的第一點是有關士大夫和儒家學者在孔廟里祭祀孔子的儀式和深植于中國傳統(tǒng)社會各個階層的祭奠祖先的儀式（在尸體、墳墓或牌位前口頭、燒香、獻祭等）。這里存在的問題是：參加孔廟中的“敬孔”禮儀是否有罪？基督教徒是否絕對不能參加這種祭祖敬孔的活動？這種禮節(jié)中是否具有宗教意味？爭論的第二點是術語問題，主要是關于天主的譯名，核心問題是諸如來自中國經(jīng)典文獻中的“天”和“上帝”等術語是否能夠表達天主教中天主（god）的概念，亦或是這些詞語根本就沒有或是很少有神性（theistic）意義，從而必須重新尋找或創(chuàng)造新的神性術語（terms）。這類爭論常常被稱之為“譯名之爭”；最后主要基于一些零碎問題的辯論。如牧師為婦女施行洗禮能都免去那些中國習慣上所認為不甚合適的禮節(jié)等。（2）當然，爭論的核心問題在于第一點和第二點。起初，爭論的范圍尚小，僅限于教派內部。直至多明我會介入，禮儀之爭才正式升級，范圍亦日益擴大，從兩派不同意見轉變?yōu)榕蓜e間的妒忌，這種影響甚至擴展到國際方面，不但在遠東的傳教士都參與陣線，就連歐洲的教會也因此而產(chǎn)生激烈的辯論。在華耶穌會士大部分都擁護利瑪竇的策略，而多明我會士與方濟各會士則大多站在反對一面。多明我會反對耶穌會允許中國基督教徒尊孔敬祖的行為，并于1635年，聯(lián)合方濟各會把此問題稟告到馬尼拉主教處，后遞至羅馬主教。中間雖經(jīng)教皇調查和耶穌會士的辯解，矛盾有所緩和，但最終還是致使羅馬教廷兩度頒布“禁約”教諭（教皇克雷芒十一世Pope Clement XI， 1700年-1721年在位）于1704年11月20日發(fā)出第一條“禁約”，宣布禁止中國敬孔祭祖的傳統(tǒng)禮儀；公元1715年又頒布“自登基之日”（the Bull Exilladie）的通諭，重申必須絕對遵守1704年的禁令，否則將受逐出教會的處罰。所有傳教士必須宣誓服從。），并派專使多羅來華執(zhí)行“禁約”?？滴趸实壅J為尊孔是中國人固有的禮節(jié)，與基督教教義并不沖突，羅馬教廷不應“禁約”。為此康熙兩次召見多羅，并明確警示：“中國兩千年來奉行孔學之道，西洋人來中國者，自利瑪竇以后，常受皇帝保護，彼等也奉公守法。將來若是有人主張反對敬孔敬祖，西洋人就很難再留中國?！保?）然多羅固執(zhí)己見的做法激怒了康熙，他一面下令將多羅送到澳門拘禁，一面發(fā)布上諭：凡傳教士沒有領得朝廷準予傳教的印票，并且不服從中國禮儀的人，不準在中國傳教，一律遣返歐洲。（4）在康熙之后的雍正、乾隆年間，對傳教活動的取締更加嚴厲。（5）至此，開啟了康雍乾百年禁教時期。

二、 “禮儀之爭”洪流中的中國基督徒

“中國禮儀之爭”的爆發(fā)，教宗對“中國禮儀”的禁止，使作為“中國人”，并希望得到“拯救”的中國基督徒發(fā)生了嚴重的身份認同危機。（6）對于儒生基督徒來說，他們同時具有兩重身份，即中國傳統(tǒng)文化下的儒生和基督徒。這些儒生信徒試圖通過特定文本的全賴表達他們的文化與宗教身份，這種詮釋的過程也是他們自我身份的重構與再塑的過程。他們的詮釋特征主要表現(xiàn)在對中國傳統(tǒng)文化的尊重和熱愛。盡管他們皈依了基督教，但是，這并意味著他們對傳統(tǒng)文化的徹底摒棄。他們始終與基督教的信仰之間存在著張力和掙扎。（7）

有一個實例鮮明的證實了中國基督徒在中國傳統(tǒng)禮儀遭到禁止的禮儀之爭爆發(fā)后的努力掙扎：1702年10月7日，星期六，中國耶穌會士劉蘊德（8）召集了一群來自南京及其周邊的基督徒們。至10月10日，有十九個天主教徒響應劉蘊德的邀請。他們當中的一些人是在南京參加科舉考試，而其他的則是陪考的家人或是朋友。盡管他們按照中國的習俗彼此寒暄，但他們討論的卻是近年來中國天主教會發(fā)生的有關禮儀的事情，尤其是福建省，那里的主教閻■（Charles Maigrot，1652-1730）禁止拜孔子、供奉祖宗牌位，并禁止用“天”和“上帝”來指稱天主（God）。顯然，10月7日的會議是經(jīng)過精心策劃的，事先擬定一份文件，在經(jīng)過協(xié)商之后，他們共同簽署了這份文本，并作為寄給教宗的集體信。在信中，他們“墾祈轉達教皇以安聖教以救中國萬姓靈魂”。在表達了反對閻珰禁令的意見之后，他們指出了閻珰這些行為的深遠影響：“今若以此三件為異端，則中國之人反疑聖教為無禮無義捍格不行矣。不幾負各神父梯航行教之至意棄中國萬姓靈魂於魔鬼乎？”在最后一段，他們表示“實無他意無非為中國萬姓靈魂起見”。信中提到他們的名字，并有他們的親筆簽名。（9）其實，這種組織周邊的中國基督徒集體向教宗寫請愿書的行動并不僅僅發(fā)生在南京地區(qū)，當時中國幾乎個個傳教區(qū)都會發(fā)生類似的事件。這些集體信，甚至有些許基督徒的個人聲明就是中國基督徒對“禁止中國傳統(tǒng)禮儀”禁令的抵制的表現(xiàn)之一。每一封集體信就代表一個具有一定規(guī)模的地區(qū)信徒群體，人數(shù)在20—50之間不等，它們反映了具體的沖突。這些集體信不僅僅提供了中國儒者供奉孔子禮儀聲明和闡釋，而且提供了他們自己申明的重要證據(jù)。論據(jù)大致可劃分為五大類，即：依據(jù)中國經(jīng)典文獻、依據(jù)史實辯證、依據(jù)天主教價值觀和文化、依據(jù)類比以及推論。例如：有五個北京地區(qū)的天主教徒寫道：“今有一比喻，設如中國十餘人僑寓西洋，見其國中所行之禮，自思於理不合，亦不究其所向原意之美好，即欲更變其定例，不知西洋通國人肯服與否？”（10）

努力召集眾人向教宗寫集體請愿書之外，中國基督徒還努力向西方世界展示中國傳統(tǒng)的古典文化，主要途徑則是通過中國古典文獻的輸出和翻譯?！岸Y儀之爭”鼓勵耶穌會士及中國信徒對中國古典文獻進行深入研究，他們正是在這些傳統(tǒng)古典文獻中尋求支持自己的依據(jù)。研究之余，他們還將這些書籍進行翻譯整理。在當時的社會環(huán)境下，將中文文獻翻譯成西文版本是相當稀有的，大部分耶穌會士的著作都是對中國的描述，而古典文獻的譯著相當少，《中國賢者孔子》的問世是一個突破性的進展，由此開始，大量古典文獻諸如《四書》、《五經(jīng)》等都被翻譯成西文版本，并流傳于西方世界之中。（11）這些翻譯的文獻使中國儒者基督徒的“信仰”抵達直接參與中國禮儀之爭辯論的人那里成為可能，它們向歐洲展示了中國傳統(tǒng)的儒學信仰，以及至圣之師孔子的賢哲與博學，由此證實敬孔之所必要，而非迷信與異端，它與天主教信仰并不沖突。

三、小結

綜上所述，中國禮儀之爭是十七、十八世紀歐洲與中國交往的早期參與者的一項重大挑戰(zhàn)。在這場“戰(zhàn)爭”中，中國天主教徒并沒有第一時間抵制儒學傳統(tǒng)以捍衛(wèi)基督教，他們積極為中國儒家傳統(tǒng)進行辯護，并斷言尊奉儒家傳統(tǒng)、祭拜孔子并非與天主沖突，而是相一致的。

注釋：

（1）Francis A. Rouleau， "Chinese Rites Controversy"， in New Catholic Encyclopedia， New York： MacGraw-Hill， 1967， vol. III， col. 610-617. See also "Rites Controversy"， in Handbook of Christianity in China： Volume One （635-1800）， ed. Nicolas Standaert， Leiden： Brill， 2001， pp. 680-688.

（2）關于中國禮儀之爭的內容，參見張力、劉鑒唐：《中國教案史》，成都：四川省社會科學院出版社，1987：140-141。

（3）羅光：《教廷與中國使節(jié)史》，傳紀文學出版社，1983：124。

（4）張力、劉鑒唐：《中國教案史》，成都：四川省社會科學院出版社，1987：147。

（5）徐勇主、李燕捷、王振良：《新編中國史話》，太原市：希望出版社， 2000：255。

（6）參見李天剛：“嚴謨的困惑：18世紀儒家天主教徒的認同危機”，載劉家峰編：《離異與融會：中國基督徒與本色教會的興起》，上海人民出版社2005：5-10。

（7）田海華：“身份的重構：儒生天主教徒對‘十誡的詮釋”，載《宗教學研究》，2006（02）。

（8）劉蘊德，1672年至1675年間擔任欽天監(jiān)監(jiān)副，是一位頗有學養(yǎng)的士大夫。正是在欽天監(jiān)，劉蘊德遇到了著名的耶穌會傳教士南懷仁（Ferdinand Verbiest， 1623-1688），后者于1684年為其施洗，而且劉出于尊重使用了南懷仁的歐洲姓氏Verbiest。1686年劉蘊德加入耶穌會，1688年晉鐸。隨后，他在當時中國基督徒最集中的地區(qū)進行牧養(yǎng)工作，那里有大約130.000個基督徒。

（9）例子參見（比）鐘鳴旦（Nicolas Standaert）：《Chinese Voices in the Rites Controversy》。

（10）同上。

（11）同上。

作者簡介：王丹丹，1989.06，女，上海大學碩士研究生。