姜 申

（北京師范大學(xué)，北京 100875）

近年來，以數(shù)字技術(shù)為基礎(chǔ)的新媒體，正快速滲入日常生活與傳播領(lǐng)域。而民族文化的當(dāng)代傳播正與媒介融合的大背景交相呼應(yīng)，成為探尋新媒體傳播及其內(nèi)在機(jī)制的重要視角。

縱使學(xué)界對當(dāng)代民族傳播的探討集中于——少數(shù)民族輿論的特性分析及主流媒介對少數(shù)民族地區(qū)的輿情控制與引導(dǎo)方面[1]；本文所謂的“民族文化”仍有意避開“少數(shù)民族地區(qū)”這一充滿地緣政治色彩的傳統(tǒng)概念。這一方面因?yàn)?，?dāng)前學(xué)界的策略性淺表意見較多，而對輿論機(jī)制的產(chǎn)生和深層原因分析較少。[2]要打破僵局，勢必在關(guān)鍵概念上予以適當(dāng)?shù)难诱?，將少?shù)民族傳播的具象化問題拓展、并入到全球視域——華語文化與亞文化傳播范疇之中。另一方面，大規(guī)模的人口流動(dòng)及新媒體的即時(shí)性傳播已突破原有的地緣空間局限性，民族界域上的輪廓已越發(fā)模糊。從受眾傳播的角度審視，“地”若無所謂“限”，“眾”亦無所謂“少”。故，本文中“民族文化”指面對主流文化影響的次級文化在民族視域中的宏觀范疇及其映現(xiàn)。

當(dāng)前，新興媒介為民族文化發(fā)展帶來新的契機(jī)，使處于亞文化狀態(tài)下的民族與民俗信息能夠與現(xiàn)代文明發(fā)生碰撞、融合及對話。[3]本文試圖對民族文化于當(dāng)前傳播境遇下的生存與博弈予以討論。

一、區(qū)域性民族文化傳播的困境

在民族區(qū)域內(nèi)部，其文化傳播所面臨的主要困境是：主流媒介的浸透與地緣文化的消匿。

馬克思主義認(rèn)為，民族具有“地緣性”特征。它首先是以“共同地域”為基礎(chǔ)，后逐漸形成共同的語言、共同的經(jīng)濟(jì)生活范疇，衍生出共同的文化、習(xí)俗及心理素質(zhì)，最終構(gòu)成穩(wěn)定的民族群體意識(shí)。[4]可以說，民族的興勃與人及其意識(shí)的地緣性聚集有相當(dāng)?shù)年P(guān)聯(lián)。這一點(diǎn)，直到19世紀(jì)上半葉電報(bào)普及以前仍未改變。然而電子媒介的興起，使地域間信息傳遞的速度大大超越了人的物理空間移動(dòng)速度。傳播技術(shù)的革新在很大程度上克服了傳統(tǒng)文化中時(shí)空分治與分野的狀況。報(bào)紙、電話、廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)等傳播媒介日新月異，地域空間的阻隔在時(shí)間上所留下的“異時(shí)性”溝壑已漸漸干涸，共時(shí)性的“地球村”早已不是幻象。

雖然很多人不忍認(rèn)同，但幾十年來主流媒介的滲透對世界多元文化的影響之一仍舊是“趨同性”。這一情況可大致從兩種運(yùn)動(dòng)方向上作理解，一個(gè)是跨區(qū)域間的文化同質(zhì)化；另一個(gè)是地緣區(qū)域內(nèi)部對文化多樣性的遺忘或抹殺。

就前者而言，一個(gè)典型的例子來自21世紀(jì)初馬耳他官方對本民族所做的傳播現(xiàn)狀調(diào)查。在這個(gè)位于地中海、人口只有42萬的獨(dú)立共和國中，95%的人口屬馬耳他族，馬耳他語（其民族母語）被定為這個(gè)國家的官方語言。雖然歷史上受到英國殖民文化的影響并在地緣上靠近意大利，但到1947年馬耳他脫離英國自治時(shí)，其英語、意大利語人口所占比例還不足三分之一，然而到了電視作為主流文化傳播手段而如日中天的上世紀(jì)80、90年代，其第一語言為英語或意大利語的人口已占到總?cè)丝跀?shù)量的87%，并且情況仍在繼續(xù)。歐洲主流文化對馬耳他青年人的滲透已不可逆轉(zhuǎn)。調(diào)查中，該國境內(nèi)十來歲的孩子都只講英語，并且“他們以自己不講馬耳他語或聽不懂這種本民族的官方第一語言為榮”。人們希望借此沖破本土文化及傳統(tǒng)的桎梏，外來文化在這個(gè)民族中成為其民眾“受過良好教育”的標(biāo)志，帶有民族特色的文化活動(dòng)與商品被歸到旅游部門來管理，而用馬耳他語制作的本土電視節(jié)目在其族人看來也只是個(gè)笑餌，消遣一番罷了。[5]簡言之，英語和外來文化成為馬耳他民族的未來，亞文化族群的共同心理認(rèn)同正在消褪，其民族內(nèi)在的傳統(tǒng)文化正在加速消失。這其中我們看到一個(gè)固守著本土地域的民族是如何被新興的主流大眾媒介所殘食而趨向“外化同質(zhì)”，類似的情況在有關(guān)亞文化流失的比較研究中屢見不鮮。

如果說跨區(qū)域間的文化同質(zhì)尚不足以與中國的民族文化狀況相提并論，那么“趨同性”的第二個(gè)運(yùn)動(dòng)方向——地緣區(qū)域內(nèi)部對文化多樣性的遺忘或抹殺，則更加具有典型意義。這里選用一個(gè)由“新媒體”導(dǎo)致的，強(qiáng)勢文化轄域內(nèi)部——次級地緣文化“被遺忘/被消失”的實(shí)例。在廣袤的澳大利亞平原上，衛(wèi)星導(dǎo)航儀（GPS）已成為旅行途中必不可少的新媒體元素。然而，當(dāng)?shù)貙W(xué)者卻指出：這種基于地理位置移動(dòng)的新興媒介正導(dǎo)致承傳了上百年的澳大利亞本土“小鎮(zhèn)文化”的迅速消逝，人們不再任憑興致而改變旅程的方向，于遙遠(yuǎn)的路途中隨遇而安地?？吭诟咚俟放缘男℃?zhèn)咖啡館，安享一杯下午茶或特制的農(nóng)家甜點(diǎn)，與熱情的本地人閑談，隨他們一起牧羊、摘蟠桃或櫻桃，并就此被本地的風(fēng)土人情或自然歷史所吸引而決定留宿幾天。如今，這些路邊小鎮(zhèn)的服務(wù)設(shè)施正被大量荒廢，因?yàn)槁眯姓哕噧?nèi)的GPS上只有一個(gè)目的地——作為主流文化發(fā)祥地的大都市。這是一個(gè)絕好的隱喻：在文化“趨同”運(yùn)動(dòng)的過程里，主流文化像磁石一樣將人們的目光和腳步強(qiáng)烈地吸引過去，人與自己腳下熱土之間的緣分被日益沖淡，過程和旅途被遺忘，重要的只是“達(dá)到目的”或“到達(dá)目的地”。新興媒介熏陶下的次級文化若不能成為主流的目的地，在地緣上便會(huì)遭遇無情的遺忘。

就中國的情況看，民族性本身與地緣文化有著千絲萬縷的聯(lián)系。先前，各少數(shù)民族在地緣上“大雜居、小聚居”所導(dǎo)致的文化交流與傳播障礙，在當(dāng)前媒介的強(qiáng)力滲透下已不明顯。與此對應(yīng)，大規(guī)模的人口移動(dòng)（如：進(jìn)城打工潮與民族風(fēng)情旅游熱）以及現(xiàn)代信息通訊手段的瞬時(shí)穿透力，已使民族地區(qū)的文化面臨空前的同質(zhì)化，而地緣上的偏遠(yuǎn)、孤立，又導(dǎo)致民族文化在主流傳播視野中的式微。

二、亞文化拒斥與新媒體的介入

亞文化傳播中一個(gè)不可回避的問題是：主流媒介在信息傳遞上的單向性，越來越導(dǎo)致文化傳播的單極化。電視、廣播、報(bào)紙等主流媒介的單向傳播大多缺乏與受眾的交流、互動(dòng)與反饋。長久以來，大眾媒介文化的單向輸出難以填補(bǔ)地緣上亞文化群落的多元訴求。民族精神與文化特質(zhì)難以綻放，主次群落間信息缺乏對等交流。同質(zhì)化與被遺忘，一方面致使亞文化本身的多樣性受到擠壓、無以紓解；另一面也造成主流范疇內(nèi)，次級文化信息的真空。其結(jié)果，常常引起亞文化的種種拒斥。嚴(yán)重的，甚或?qū)е旅褡遄杂苫瘍A向及不合理宣泄；極端的情況，會(huì)由精神層面上升到行為，引發(fā)區(qū)域性騷動(dòng)，或與境外勢力勾結(jié)后，發(fā)展為恐怖威脅，以美國為首的“西方文化滲透”遭遇伊斯蘭文明的拒斥就很能說明問題的嚴(yán)重。

世界矛盾的主要因素在過去的十幾年內(nèi)正迅速起著變化，即由原來國與國之間的利益沖突轉(zhuǎn)向次級文化與主流文明間的對抗與掙扎。問題出在哪？循著單向傳播形態(tài)的固有思路，傳統(tǒng)的大眾媒介將懷疑與指責(zé)投向網(wǎng)絡(luò)和新媒體，這并非全無道理。新媒體從根本上講，是強(qiáng)調(diào)交互性的媒體（例如BBS或SNS具有的即時(shí)評論與互動(dòng)功能）。它為傳播帶來兩個(gè)全新的變化：一是削平了傳播者與接受者之間的地位差異，將他們拉入到共時(shí)性的信息交流層面；二是填補(bǔ)了單向度傳播的交往性缺失，社交媒體促進(jìn)了信息的分眾化和隱私性。由此，新媒體打破了主流媒體的意見壟斷，“意見量的級數(shù)增長和級數(shù)傳播代表了壓抑狀態(tài)下公眾的釋放與自我救贖”，互聯(lián)網(wǎng)、微博和微信很快觸發(fā)了以往受眾處于沉默狀態(tài)下的媒介參與意識(shí)。[6]這些變化經(jīng)由復(fù)雜的傳播過程，放大（改善）了次級文化介入主流媒介時(shí)的影響力。按照單向傳播的邏輯，新變化顯然把水?dāng)嚨迷桨l(fā)渾濁了——傳播的全民參與性破壞著正常的新聞生產(chǎn)秩序；讓全民都成為“評論員”又大大減弱了輿論的導(dǎo)向性；主流話語一旦喪失權(quán)威，謠言就會(huì)在社交媒介中滋生、激蕩，久久無法平息。

反過來，從文化的多樣性及其承傳的角度看，傳統(tǒng)的大眾媒介經(jīng)營觀念也未必沒有責(zé)任。無論這些經(jīng)營決策來自傳媒巨頭、官方或是精英財(cái)閥，上百年的文化趨同運(yùn)動(dòng)已為他們積淀出權(quán)力話語的生存慣性，難以容忍新媒體在草根層面上為亞文化的合理宣泄帶來契機(jī)，行動(dòng)上必然傾向于——抑制。一時(shí)間，行政指令上的收緊以及對網(wǎng)絡(luò)與即時(shí)評論的種種監(jiān)控一哄而上。媒介渠道的控制雖見效快，但形式上容易使小新聞、小摩擦、小事件上升為對民族、區(qū)域或群體的權(quán)利抑制，實(shí)質(zhì)上有損區(qū)域內(nèi)部的民眾團(tuán)結(jié)。再者，強(qiáng)硬的抑制手段也正凸顯出主流媒介面對亞文化、次級文化或民族文化介入時(shí)的力不從心，反襯出受眾對新媒體參與性的熱衷。

當(dāng)然，主流媒介并非一味地趨同，面對次級文化的張力也會(huì)做出修補(bǔ)。例如2014年5月，大眾媒體集中報(bào)道：在湖南上大學(xué)的維族學(xué)生阿迪力·買買提吐熱——來自新疆喀什的一個(gè)切糕世家的淳樸孩子，是如何與他的漢族同學(xué)們齊心協(xié)力開設(shè)“切糕淘寶店”的傳奇經(jīng)歷。但大眾媒體對民族文化傳播的力度還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。主流話語中，阿迪力的故事只能成為某種來自異域的“奇觀”或“點(diǎn)綴”。真正的民族文化繁榮，要靠區(qū)域性的文化自信。[7]自信意味著打破向心力驅(qū)使下的媒介意志壟斷，而傳遞本民族、本地區(qū)的文化特質(zhì)。至少，它在傳播中應(yīng)與主流文化保持對等的溝通。而現(xiàn)在看來，民族文化仍處于被籠罩的“亞文化”次生范疇。

談到“亞文化傳播”——這絕不是一個(gè)孤立的民族問題，而是全世界所需面對的共同難題。當(dāng)前，世界上對“亞文化傳播”與“少數(shù)族裔或少數(shù)民族傳播”的比較研究正如火如荼。這說明，不只是中國，世界上很多地方的少數(shù)族群文化同樣受到主流文化的同質(zhì)化困擾?！昂投煌钡亩嘣幕妇?，仍任重道遠(yuǎn)。

三、交互性的回歸與時(shí)空拓展

新媒體果真如上文所說，是個(gè)一無是處的搗蛋鬼嗎？若文化多樣性尚需在共時(shí)性上開創(chuàng)平等的交流，那么新媒體正好給它提供了交互的契機(jī)。傳播學(xué)中，把雙向（或多向）信息流動(dòng)及其效果互映所形成的系統(tǒng)化過程稱為交互。然而，交互性在文化傳播的歷程中，表現(xiàn)出上下沉浮、若隱若現(xiàn)的不穩(wěn)定性。作為社會(huì)原初的信息傳遞手段，口語傳播最顯著的特點(diǎn)就是人際間面對面的交流和互動(dòng)。不過，時(shí)空上它具有天生的局限，無法精確、久遠(yuǎn)地傳遞。于是，體外化媒介應(yīng)運(yùn)而生，從巖畫、甲骨文，再到竹簡及筆墨紙硯，文字與書寫使信息傳遞的距離、精度及耐久保存性大為提升。但恰恰是這些優(yōu)良的特點(diǎn)斷送了傳播的交互性，文化的雙向即時(shí)感染力被單調(diào)的主流均質(zhì)化所取代?，F(xiàn)代理性意義上絕大多數(shù)的傳播形態(tài)（如：印刷、廣播、電視等）都不斷弱化交互性。單向度傳遞的后果，就是文化間缺乏平等的互映與呼應(yīng)。這是次級文化現(xiàn)象催生的根源，也是民族文化陷入困境的癥結(jié)所在。

民族文化的延續(xù)源于傳播形態(tài)的有力支撐。當(dāng)下，新媒體給民族文化的發(fā)展注入新的活力，數(shù)字化、網(wǎng)絡(luò)化、電子智能化的應(yīng)用手段，使其兼具口頭傳播的即時(shí)交互性以及大眾傳播的遠(yuǎn)距離、精確性等優(yōu)勢。更為重要的，新媒體實(shí)現(xiàn)了交互性在傳播中的飛躍，它突破了時(shí)空的阻隔與等級的藩籬，為共生性文化傳播拓展出廣闊的疆域。面對新媒體的突入，當(dāng)代民族傳播雖有挑戰(zhàn)，但機(jī)遇尚存。甚至，機(jī)遇遠(yuǎn)大于挑戰(zhàn)：

首先，新媒體的交互性打破了大眾傳播層級的單向流動(dòng)及文化交流的不對等。在原來的單向傳播中，我在山里，你在山外；我是我，你是你，你我之間沒有形成絕對的文化與生活聯(lián)系。空有一個(gè)虛幻的外部世界，而民族區(qū)域內(nèi)在的品性與氣質(zhì)無法由單向傳播給予必要的反饋和呼應(yīng)。交互性有利于改善單向傳播在文化上的均質(zhì)，使民族文化的多元化色彩輸出成為可能。

其次，微博和微信等新媒介的社交屬性使其更傾向群體傳播，與大眾傳播相比，其受眾寬余度不大而分眾化明顯，導(dǎo)致信息覆蓋率不高但傳播效率提升。這為民族文化的多樣性拓展帶來好處。

其三，新媒體的社交特性為區(qū)域性文化凝聚創(chuàng)造機(jī)會(huì)。大規(guī)模人口流動(dòng)及旅游文化產(chǎn)業(yè)的深度開發(fā)使民族文化賴以生存的固定地緣性與區(qū)域性特質(zhì)被打破。空間上，少數(shù)民族地區(qū)的民眾正在全國范圍內(nèi)與“不定量多數(shù)”的普眾加速融合。生活在城市中的少數(shù)民族規(guī)模正逐步擴(kuò)大。新媒體有利于將本已離開民族地緣的人們，在新的虛擬時(shí)空中重新聯(lián)系起來。微博、微信的民族群落，以及具有民族文化性質(zhì)的朋友圈，正在不自覺地修復(fù)和維系著各民族文化的內(nèi)在脈絡(luò)。另一方面，從民族團(tuán)結(jié)的角度看，在民族“大雜居”的環(huán)境下，活躍區(qū)域性文化、變文化隔閡為地緣融合，有利于局部區(qū)域內(nèi)打破各民族界限，在以地緣為基礎(chǔ)的群體傳播與信息互動(dòng)中增進(jìn)各民族間的團(tuán)結(jié)。

其四，新媒體益于打破固有的單一媒介運(yùn)營機(jī)制，變官方運(yùn)營為政府指導(dǎo)下的社交化運(yùn)營，提高群體內(nèi)每個(gè)個(gè)體的參與積極性。同時(shí)，媒介社交化并非將傳播局限于封閉的群體內(nèi)，而是經(jīng)由微博、微信等信息系統(tǒng)的微循環(huán)來促進(jìn)民族傳播的“微繁榮”。

第五，新媒體的“微繁榮”意義重大，它變?nèi)钟^念（主流文化）上的普眾化繁榮，為微觀地緣文化上的具象鵲起——從一支獨(dú)大到百花爭艷；再由各美其美，到美美與共、天下大同。這時(shí)，“大同”就不再是單一文化的均質(zhì)，而是各民族在多元化背景下的“共榮”。

四、向全媒體時(shí)代邁進(jìn)

傳統(tǒng)媒體將何去何從？新舊融合勢在必行。

當(dāng)代傳播正隨著新技術(shù)、新媒介的迅猛發(fā)展而闊步向前。新媒體生成輿論、影響輿論的能力日漸增強(qiáng)，青年一代更將新興媒介作為信息獲取的首要來源。面對新媒體的來勢洶洶，業(yè)界和學(xué)界不斷發(fā)出消極的聲音，認(rèn)為傳統(tǒng)媒體已被邊緣化并“面臨著市場被壓縮、影響力下降、輿論引導(dǎo)和主導(dǎo)能力越來越脆弱的問題，有的甚至淪為微博、微信的‘印刷體’”。[8]然而，“唱衰”不應(yīng)成為當(dāng)前傳媒業(yè)發(fā)展的主流，媒介融合才是——因勢而謀、應(yīng)勢而為、順勢而動(dòng)的發(fā)展大勢。

事實(shí)上，新媒體并沒有占盡優(yōu)勢，傳統(tǒng)媒體亦非完全沒落。新媒體雖能提供海量信息、傳播速度快，但加劇的信息泛濫也導(dǎo)致其傳播重點(diǎn)不突出，信息缺乏可信度及權(quán)威性的問題日益暴露。這正需要傳統(tǒng)媒體予以緩解和彌補(bǔ)。當(dāng)前，傳統(tǒng)媒介在區(qū)域性民族文化傳播中的可行路徑有：

其一，親身介入新聞現(xiàn)場，用可靠的報(bào)道重塑媒介權(quán)威性。充分調(diào)動(dòng)傳統(tǒng)媒介走基層、重調(diào)查、深入新聞一線的勤勉精神，以鏡頭、親歷和一手采訪打動(dòng)觀眾與讀者；克服新媒體在新聞采編上“凡事靠搜索”的“網(wǎng)絡(luò)復(fù)制”惡習(xí)。民族文化在傳播與采訪上受到地域偏遠(yuǎn)的影響，可越是偏僻就越要走進(jìn)去、越要將文化的特色帶出來，以鮮活的現(xiàn)場博得受眾的認(rèn)可。

其二，加強(qiáng)深度報(bào)道，彌補(bǔ)網(wǎng)絡(luò)信息的淺薄化。新媒體有著快速傳播的優(yōu)勢，但快餐式的信息消費(fèi)一旦形成慣性，民族文化背后的生活故事、歷史底蘊(yùn)以及人性的張力便無從談起。傳統(tǒng)媒介應(yīng)發(fā)揮其特長，利用電視紀(jì)錄或報(bào)紙文化專欄等渠道，以深入的思考為受眾提供獨(dú)特的文化體悟。

其三，以評論引導(dǎo)輿情。面對地緣政治與民族文化的復(fù)雜性，新媒體傳播中的評論極易受到擾動(dòng)，甚至淪為少數(shù)別有用心之徒煽動(dòng)、操縱、詆毀民族團(tuán)結(jié)的工具。傳統(tǒng)媒介應(yīng)提高快速反應(yīng)能力、適時(shí)介入，鞏固評論陣地、提升評論質(zhì)量，引導(dǎo)受眾進(jìn)行獨(dú)立判斷，第一時(shí)間抑制流言的滋生。

最后，發(fā)揮全媒體優(yōu)勢、充分融合，突顯“把關(guān)人”的作用。全媒體指，傳統(tǒng)媒介充分調(diào)動(dòng)各種手段和平臺(tái)優(yōu)勢，構(gòu)建傳播領(lǐng)域的大報(bào)道體系。努力將新媒體速度快、交互性強(qiáng)、傳播靈活的特點(diǎn)，與傳統(tǒng)媒介覆蓋廣、內(nèi)容權(quán)威、觀點(diǎn)深刻、評論視角獨(dú)特的優(yōu)勢結(jié)合起來，加強(qiáng)與受眾的跨媒體互動(dòng)。例如：在廣播電臺(tái)發(fā)展互動(dòng)直播欄目，通過短信與聽眾即時(shí)互動(dòng)；鼓勵(lì)報(bào)紙開設(shè)官方微博，通過二維碼為讀者提供更為豐富的音視頻信息；為電視新聞節(jié)目引入微信公眾平臺(tái)，讓觀眾透過手機(jī)參與評論、暢所欲言，并將大眾喜好與大數(shù)據(jù)相結(jié)合，反過來服務(wù)于傳媒市場。

總之，“融合與共贏”將是今后很長一段時(shí)間內(nèi)媒介發(fā)展的主流。誰擁有更多、更忠實(shí)的受眾群，誰就贏得主動(dòng)。民族文化的傳播與互動(dòng)，自然也不例外。全媒體繼承了媒介傳統(tǒng)與新興事物間各自的優(yōu)勢，有利于擺脫主流文化的強(qiáng)勢壟斷，有利于摒棄民族文化的“邊緣”印象，有利于為各民族的地緣文化特色提供映現(xiàn)的舞臺(tái)，從而填補(bǔ)主流文化（宏大敘事）籠罩下的“地緣信息真空”，實(shí)現(xiàn)亞文化在群體傳播中的“微繁榮”。

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