劉博識+徐金玲+隋立雙

[摘 要]西方馬克思主義是20世紀初以歐洲為主要地域產(chǎn)生的一股哲學思潮，是反思馬克思主義哲學、分析資本主義變化、探尋西方社會主義革命道路的理論結(jié)果。西方馬克思主義與傳統(tǒng)馬克思主義由于在實踐需要、社會環(huán)境、文化傳統(tǒng)、歷史條件、民族特點等方面存在不同，在表現(xiàn)內(nèi)容與形態(tài)、體系化與方法化、客體化與主體化、解釋世界與批判世界、政治化與學院化等方面存在著一定差異。西方馬克思主義雖然存在各種不足和缺陷，但其所提出的問題，比如什么是哲學，以及對資本主義現(xiàn)實問題、對科技異化的關(guān)注等值得我們深思，其不拘于固定框架結(jié)構(gòu)、汲取新的研究成果，以敏銳的眼光觀照未來的探索精神和思維方法值得我們借鑒。

[關(guān)鍵詞]西方馬克思主義；傳統(tǒng)馬克思主義；科技異化

[中圖分類號]B089.1 [文獻標志碼]A [DOI]10.3969/j.issn.1009-3729.2014.06.002

西方馬克思主義是20世紀初以歐洲為主要地域產(chǎn)生的一股哲學思潮，是在反對教條主義中與西方各種哲學流派結(jié)合發(fā)展起來的一個流派。我國系統(tǒng)地研究西方馬克思主義是從徐崇溫的《西方馬克思主義》一書開始的，現(xiàn)已有30多年。隨著改革開放和社會主義市場經(jīng)濟的發(fā)展，我國馬克思主義研究也變得更加個性化和多樣化。國內(nèi)很多學者從不同的角度出發(fā)，對西方馬克思主義提出了不同的見解，也引起了諸多爭論。總的來說，我國對西方馬克思主義的研究，既取得了一些理論成果，也存在著不足，如缺乏對西方馬克思主義學者所處歷史環(huán)境的整體把握，更多的是主觀上的先入為主，缺乏客觀的分析；長期停留于流派上的研究，缺乏專題性的、深入內(nèi)部的研究，難以找到唯物史觀的切入點[1]。本文擬通過對西方馬克思主義及其當代價值的探析，為馬克思主義尋找新的理論生長點，以期進一步推動馬克思主義中國化。

一、西方馬克思主義產(chǎn)生的時代背景

在世界的多種馬克思主義流派中，西方馬克思主義是一個比較大的流派。西方馬克思主義的影響雖然是在20世紀五六十年代以后逐漸擴大的，但其是在20世紀二三十年代便形成了。從時間的線索來看，西方馬克思主義的形成大體可以分為以下六個階段。

第一階段：對中、西歐無產(chǎn)階級革命失敗的反思。盧卡奇、科爾施、葛蘭西被譽為西方馬克思主義的創(chuàng)始人，盧卡奇的《歷史與階級意識》、科爾施的《馬克思主義與哲學》、葛蘭西的《獄中札記》等，被看作早期西方馬克思主義的代表作。盧卡奇強調(diào)的總體性思想的前提是認識“現(xiàn)代”，認識到無產(chǎn)階級革命雖在俄國取得勝利，但在中、西歐遭到失敗并轉(zhuǎn)入低潮。早期西方馬克思主義學者雖然在觀點上各異，側(cè)重點不同，但都強調(diào)了無產(chǎn)階級意識的重要性。例如，盧卡奇[2]認為，無產(chǎn)階級革命在西方失敗的原因是無產(chǎn)階級意識發(fā)生了危機，過分信賴經(jīng)濟條件決定革命成敗，將革命看成是自然進化，將馬克思主義看成是“純科學”，講客觀不講主觀，認物不認人，強調(diào)經(jīng)濟忽視辯證法、哲學；科爾施[3]提出重建馬克思主義哲學，重新闡釋馬克思主義中人的主體概念、主客體之間歷史的辯證關(guān)系。第一次世界大戰(zhàn)后，面對中、西歐無產(chǎn)階級革命的失敗，以及馬克思主義的低潮，需要馬克思主義者從新的角度對馬克思主義進行重新審視。盧卡奇、科爾施、葛蘭西等的理論代表了當時馬克思主義學者對新問題、新環(huán)境、新形勢進行新探索的迫切愿望。

第二階段：對馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的闡釋。馬克思的《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）于1932年首次全文公開發(fā)表，對西方馬克思主義的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。西方馬克思主義從一開始就希望重建馬克思主義哲學，將關(guān)注點放在馬克思主義同黑格爾哲學的聯(lián)系上。在《手稿》未公開發(fā)表之前，他們一直認為馬克思并沒有專門的哲學著作，需要從經(jīng)濟學和政治學中挖掘其哲學思想，而《手稿》公開發(fā)表之后，他們發(fā)現(xiàn)，《手稿》討論了很多哲學類問題，思辨特征濃厚，也盡顯了馬克思與黑格爾和費爾巴哈的關(guān)系，十分適合西方馬克思主義哲學的期盼。特別是《手稿》中的哲學內(nèi)容主要是圍繞作為主體的人來展開的，明確指出共產(chǎn)主義是一種“完成了的人道主義”[4]，這為西方馬克思主義的階級意識和人本主義找到了重要的理論依據(jù)。此時的西方馬克思主義學者幾乎都受到了《手稿》的影響，通過對《手稿》的解讀，對馬克思主義做出了新的理解。

第三階段：對法西斯主義的分析。1929年，資本主義世界爆發(fā)了嚴重的經(jīng)濟危機，并由此引發(fā)了一系列政治危機。一些馬克思主義學者認為這是資本主義滅亡的先兆，社會主義即將取代資本主義。但現(xiàn)實的發(fā)展并非如此，極權(quán)主義的納粹法西斯出現(xiàn)，釀成了第二次世界大戰(zhàn)。納粹法西斯緣何當權(quán)？當時“正統(tǒng)馬克思主義”者依據(jù)經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的理論，認為中小資產(chǎn)階級的利益需求促使了法西斯主義的產(chǎn)生，并強調(diào)這是壟斷資本主義的現(xiàn)實反映，從邏輯上得出獨裁是壟斷資本主義必然的政治形式的結(jié)論。西方馬克思主義學者認為，“正統(tǒng)馬克思主義”關(guān)于經(jīng)濟和階級的分析過于片面，缺少必要的心理機制和個性結(jié)構(gòu)分析，要想找到法西斯主義的源頭，必須在關(guān)注政治經(jīng)濟批判的同時關(guān)注人們的心理過程批判。當時，部分西方馬克思主義學者借助弗洛伊德的精神分析學，強調(diào)“無意識心理力量”，在對法西斯進行心理分析中，形成了一套法西斯主義性格分析理論，將理論重心轉(zhuǎn)移到心理活動方面，從而拓展了西方馬克思主義理論的寬度。

第四階段：對現(xiàn)代資本主義的批判。二戰(zhàn)后，資本主義國家開始了以電子科技為主要標志的工業(yè)革命，生產(chǎn)力得到了空前的發(fā)展，生產(chǎn)設(shè)施越來越自動化，工人階級的工作條件有了很大的改善。資本主義社會的這一系列變化對西方馬克思主義的研究方向產(chǎn)生了重大影響。西方馬克思主義當時將目標轉(zhuǎn)移到對資本主義社會的批判上，認為當時的資本主義是“富裕社會”，是“發(fā)達的資本主義社會”，但危機根源仍然存在，矛盾環(huán)生。西方馬克思主義在對資本主義的批判過程中離傳統(tǒng)的馬克思主義越來越遠，雖然認為社會革命是必要的，但強調(diào)馬克思主義的很多基本原理已經(jīng)不能適應現(xiàn)在的社會，將剩余價值學說、工人階級是資本主義掘墓人、階級斗爭理論等摒棄，在總體上同傳統(tǒng)馬克思主義針鋒相對，致力于將馬克思主義“現(xiàn)代化”，提倡馬克思主義與其他學說相結(jié)合。此時關(guān)于馬克思主義更多是從學術(shù)上進行理論探討，而革命運動則成為西方馬克思主義的“棄兒”。

第五階段：對工人運動的指導。二戰(zhàn)以來的很長一段時間，西方馬克思主義者都是以學者為主，即使是共產(chǎn)黨員也是遠離權(quán)力中心而單獨進行理論研究，并沒有通過組織和政黨實踐其學術(shù)思想。1960年代，西方馬克思主義中的“新左派”力量登上了歷史舞臺，特別是1968年爆發(fā)的“五月風暴”，代表了“新左派”理論的現(xiàn)實實踐?！靶伦笈伞奔确磳Y本主義，也不贊同十月革命模式，而是以西方馬克思主義對資本主義的批判作為自己的指導思想。例如，西方馬克思主義所揭露的“生活富裕，人性喪失”等現(xiàn)實生活寫照引起了人們的共鳴，極左思想更是迎合了個人主義狂熱的青年知識分子的主張。此時的西方馬克思主義雖然不能算是革命的指導思想，但其對工人運動所發(fā)揮的引導作用是毋庸置疑的。

第六階段：對科技革命引起的社會效應的思考。1970年代以來，科學技術(shù)進一步發(fā)展，人類征服自然界的能力不斷增強，但也受到了自然界的“懲罰”，出現(xiàn)了遍布全球的生態(tài)危機。西方馬克思主義學者此時將目光轉(zhuǎn)向了現(xiàn)代科技的社會效應和生態(tài)問題，在與生態(tài)學結(jié)合后形成了生態(tài)學馬克思主義，認為生態(tài)危機取代經(jīng)濟危機成為危機的“重災區(qū)”，希望建立一個與自然相協(xié)調(diào)的穩(wěn)態(tài)社會主義。同時文化也成為西方馬克思主義學者關(guān)注的重點，當代人的精神匱乏、“文化工業(yè)”的庸俗等種種異化表征，促使西方馬克思主義者的關(guān)注領(lǐng)域更加廣泛，批判更加尖銳，反思更加深刻。

二、西方馬克思主義與傳統(tǒng)馬克思主義的差異

雖同樣面對馬克思的哲學遺產(chǎn)，但因為實踐需要、社會環(huán)境、文化傳統(tǒng)、歷史條件、民族特點等不同，西方馬克思主義與從勞動角度出發(fā)分析資本主義的傳統(tǒng)馬克思主義出現(xiàn)了一定的差異，形成了不同的理解和理論呈現(xiàn)。

第一，表現(xiàn)內(nèi)容和形態(tài)差異。傳統(tǒng)馬克思主義多是單線的、一元的，以馬克思主義領(lǐng)袖人物的著作為代表來宣傳其思想主張，主要是意識形態(tài)方面的論述。但西方馬克思主義并沒有一個統(tǒng)一的學派，其中包含了多種流派和理論傾向。在歷史觀方面，與把生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾和階級斗爭看成歷史推動力的蘇俄馬克思主義不同，西方馬克思主義更多是以人為主，以人為中心，強調(diào)所有的社會現(xiàn)象研究都應從人出發(fā)，把異化的揚棄當成是社會發(fā)展的動力。在革命觀方面，西方馬克思主義關(guān)注全面性、總體性革命，反對暴力革命，希望以階級意識、生活方式和大眾文化等為主進行“改革式”革命。在認識論方面，西方馬克思主義強調(diào)主客體的同一性，認為實踐活動是主客體同一性下的社會歷史活動，辯證法也是主客體統(tǒng)一的辯證法。大部分西方馬克思主義者認為恩格斯和列寧偏離了馬克思的思想，因此要重讀馬克思著作，特別是通過對《手稿》等的解讀重新闡釋馬克思主義，反對將馬克思主義看成是“萬金油”，在理論探索中積極吸收馬克思主義以外的哲學思想，以期進一步完善和補充馬克思主義。

第二，體系化與方法化的差異。1870年代后，為了在工人階級中傳播馬克思主義并將其發(fā)展為革命斗爭的指導理論，馬克思主義經(jīng)歷了一段體系化的過程，馬克思主義哲學逐漸成為無產(chǎn)階級科學的世界觀和方法論。斯大林《辯證唯物主義和歷史唯物主義》的出版標志著馬克思主義哲學教科書體系框架的基本形成。體系化的馬克思主義強調(diào)內(nèi)在規(guī)定性，簡單化了基本原理，這有助于宣傳和普及，但也逐漸成為一種教條式的思維。西方馬克思主義在尋找工人運動失敗的原因和抵制斯大林哲學體系的過程中，認為“方法”是馬克思主義哲學的基礎(chǔ)，反對一字不漏地背誦和一成不變地理解，堅持批判地接受馬克思主義。西方馬克思主義雖然流派眾多，在某些問題上也存在一定分歧，但其普遍傾向則是對“方法”的認同和強調(diào)，雖然看似削弱了教條式模式，恢復了實踐特質(zhì)，卻產(chǎn)生了很多空洞的理解，在理論和實踐中難以找到切實可行之路。

第三，客體化與主體化的差異。以教科書為代表的傳統(tǒng)馬克思主義的哲學解讀有兩個主要問題：“自然決定論”和“客體決定論”，前者主要是脫離人的實踐活動，將自然作為哲學的出發(fā)點，看不到人的實踐活動的基礎(chǔ)意義，最終將物質(zhì)決定意識推斷為自然決定人；后者主要是通過認識論和價值論來對馬克思主義哲學進行闡述，將物質(zhì)等同于客體，過分強調(diào)客體的決定性作用，忽視主體的主觀能動性，把人類的發(fā)展看作自然的歷史過程，對歷史發(fā)展的偶然性和多樣性重視不夠。西方馬克思主義與之相反，堅持把馬克思主義哲學主體化、人道化，認為重建馬克思主義的首要任務是恢復主體的地位和作用，重點放在實踐性和異化學說，強調(diào)實踐對人存在的本體論意義。例如，霍克海默認為主體是傳統(tǒng)理論與批判理論的重要區(qū)別；薩特主張將“主觀性”納入馬克思主義哲學體系中。這些觀點都表明，西方馬克思主義更傾向于主體化的馬克思主義哲學。

第四，解釋世界與批判世界的差異。傳統(tǒng)馬克思主義在革命問題上重視馬克思主義哲學的批判性，充分挖掘了其辯證法思想。但在其上升為國家哲學后，由于現(xiàn)實需要，傳統(tǒng)馬克思主義更多的是成了政治模式、社會制度和意識形態(tài)的輔助工具。傳統(tǒng)馬克思主義盡管對資本主義一貫地堅持批判的態(tài)度，但這種批判的前提是意識形態(tài)的沖突，批判的科學性被人為地掩埋，在這種掩埋下傳統(tǒng)馬克思主義哲學更多的是以一種解釋論的面貌出現(xiàn)在世人面前。而西方馬克思主義學者將馬克思主義哲學看作一種批判哲學，視其為強大的批判武器，認為只有馬克思主義哲學才能真正地批判資本主義及其意識形態(tài)。西方馬克思主義者將批判作為自己理論的根本出發(fā)點，從馬爾庫塞的“一體論”到其他的批判理論，都始終堅持揭露資本主義的弊端，譴責其“人性喪失”的病態(tài)。西方馬克思主義者的這種不遺余力的社會批判是其理論中的精華部分，是批判哲學突出的本性特征。但多數(shù)西方馬克思主義者對社會只停留在批判上，缺少實踐層面上的操作，并不能為改造社會提供科學途徑。

第五，政治化與學院化的差異。較強的政治功能是馬克思主義哲學的重要職能，不與政治聯(lián)系的哲學是不存在的，但把哲學等同于政治，將“哲學的訴說”變成“政治的言說”，必然會導致原本生動的哲學原理變成生硬的教條。在哲學政治化的背景下，任何哲學的創(chuàng)新與發(fā)展都可能對政治構(gòu)成挑戰(zhàn)，學術(shù)爭論會變成階級斗爭，哲學創(chuàng)新可能變成少數(shù)人的專利，從而最終導致理論與現(xiàn)實不符乃至完全脫節(jié)。西方馬克思主義者則走向了另一個極端，帶有明顯的“學院氣”。大部分西方馬克思主義者同工人階級運動聯(lián)系甚少，雖然自稱是馬克思主義者，但很少參加黨派活動，更不用說建立馬克思主義政黨組織了。他們主要以大學教授和學者的身份出現(xiàn)，將西方馬克思主義作為一種學說或思潮來看待。當然，西方馬克思主義者并沒有回避現(xiàn)實，其著作里深奧難懂的語言也呈現(xiàn)出資本主義的變化，把握了時代的脈搏，彰顯了對馬克思主義當代命運的關(guān)注。盡管西方馬克思主義理論中書齋氣息濃厚，但在其發(fā)展的過程中，對資本主義社會中人們關(guān)注的問題幾乎都進行了探討，并以自己的方式作出了回答。

第六，西方馬克思主義的其他特點。一是哲學性。西方馬克思主義者雖然對“什么是哲學”眾說紛紜，但都普遍認為哲學是馬克思主義的核心，更有甚者將哲學看成是馬克思主義的全部。這種“哲學至上”的觀點忽視了馬克思主義的其他內(nèi)容，在抹煞剩余價值理論等基本原理后仍然堅持認為自己是“正統(tǒng)的馬克思主義”。二是現(xiàn)代性。西方馬克思主義者把馬克思主義的現(xiàn)代性作為自己的使命。他們主張“部分舍棄”，認為在20世紀資本主義發(fā)生了巨大的變化，馬克思的某些論斷已經(jīng)不適合當下社會，此時的首要任務是分析資本主義，將不能與實踐結(jié)合的馬克思主義理論摒棄，要求利用政治的、理論的、歷史的觀點剖析社會，確保馬克思主義的生命力和創(chuàng)造力。三是開放性。西方馬克思主義者反對“馬克思主義絕對論”，認為任何學說都有其相對性，堅持追溯馬克思以前的哲學，同時將資產(chǎn)階級哲學思想的某些觀點充實到馬克思主義中，如人類學、心理學、社會學和西方哲學等，逐漸形成具有多維觀點的馬克思主義思想理論。四是激進性。如果要對西方馬克思主義進行定位，那么“極左”一詞是最恰當不過了。西方馬克思主義的代表流派之一——法蘭克福學派甚至提出“大拒絕”的口號，主張對資產(chǎn)階級的一切全部抵抗。這些激進思想在學生和知識分子中產(chǎn)生了深遠影響，成為當年“五月風暴”的指導思想之一。

三、西方馬克思主義的當代價值

西方馬克思主義的多種流派反映了20世紀以來馬克思主義理論發(fā)展的多樣化格局。西方馬克思主義是在西方社會和文化背景下對馬克思主義基本原理的實踐和理論運用，實質(zhì)上是對不同于俄國、中國條件下的西方工人運動的理論探索成果?？梢哉f，它也是馬克思主義發(fā)展的表征之一和重要組成部分。對西方馬克思主義不能簡單肯定或否定，而是要分析其理論得失，總結(jié)其發(fā)展規(guī)律，汲取其有益營養(yǎng)。西方馬克思主義中的邏輯分析、實證原則、關(guān)于認識論和本體論的精細研究、科學發(fā)現(xiàn)和證明的方法、理論的檢驗和評價，對潛意識、直覺、本能、意志等非理性因素的關(guān)注，對形式主義、教條主義、本質(zhì)主義的批判，對人的心理因素、認識機制、認識功能、主觀能動性的闡述等，都是值得我們深思和借鑒的地方。

馬克思主義具有革命性與科學性相統(tǒng)一的內(nèi)在本性。這種內(nèi)在本性決定了馬克思主義成為各國無產(chǎn)階級革命的指導思想，并在實踐中逐漸形成具有各國特色的馬克思主義理論。從這個維度看，西方馬克思主義實質(zhì)上是反映了馬克思主義理論在西方社會條件下的運用和發(fā)展。雖然其確有各種不足和缺陷，但其理論是對資本主義社會存在的問題的真正思考，是對馬克思主義哲學的探索與反思，并與資本主義社會的變化與工人階級面對的現(xiàn)狀聯(lián)系密切，他們的理論探索分別從不同的角度豐富和發(fā)展了馬克思主義。西方馬克思主義作為一種引申的馬克思主義，承認其馬克思主義性質(zhì)并不代表完全認同。任何引申的理論都有其地域性和時代性特征。研究西方馬克思主義，更多的應是認識其方法，探索其理念，以開放性的心態(tài)汲取其合理內(nèi)核，進一步推動馬克思主義的發(fā)展。

1.西方馬克思主義提出的理論問題值得深思

縱觀西方馬克思主義的發(fā)展脈絡(luò)，可以歸結(jié)為反思馬克思主義哲學、分析資本主義變化、探尋西方社會主義革命道路三個部分。在這三部分中，西方馬克思主義提出了很多值得我們深思的問題。

首先，什么是哲學。盧卡奇的總體辯證法，葛蘭西的唯物主義與辯證法相統(tǒng)一的思想，以及法蘭克福學派的否定辯證法，表明西方馬克思主義理論幾乎都反對“經(jīng)濟決定論”，同時也提出了如下問題：馬克思主義哲學的本體是人和實踐還是物質(zhì)？強調(diào)的是辯證法還是客觀規(guī)律？這類問題也是蘇俄馬克思主義和西方馬克思主義的分歧所在。從西方馬克思主義的理論特點不難發(fā)現(xiàn)，其主體性思想突出強調(diào)了馬克思主義哲學中關(guān)于人的主體解放的實踐。受蘇俄馬克思主義的影響，我國的馬克思主義哲學事實上是以列寧哲學思想為代表的認識論模式哲學，更多的是對唯物史觀方面的強調(diào)?！疤K馬”和“西馬”這兩種模式代表了不同社會背景下馬克思主義哲學的不同取向。在意識形態(tài)日趨復雜的今天，如何堅持馬克思主義的主體地位從不是問題變成了問題。以往一直強調(diào)哲學的價值性而忽略了其科學性，很多哲學問題最終以政治模式解決，使馬克思主義喪失了其應有的反思性和超越性。若不解決意識形態(tài)與科學性之間看似矛盾的關(guān)系，必然會削弱馬克思主義哲學理論力量的作用。

其次，對資本主義現(xiàn)實問題的關(guān)注。西方馬克思主義學者十分重視對西方資本主義社會新變化的研究，其理論可以說是西方社會新問題、新情況的“風向標”。在如何看待資本主義社會矛盾的問題上，西方馬克思主義者并未因物質(zhì)水平的提高而視資本主義社會為無矛盾的理想社會，而是在肯定資本主義矛盾依然存在的前提下，總結(jié)出新的矛盾形式，認為古典資本主義的經(jīng)濟危機，今天已演變成生態(tài)危機、精神危機，只要資本主義制度存在，危機就不會消失。

再次，對科技異化的關(guān)注?？茖W技術(shù)引起的人的境遇危機也是西方馬克思主義的研究重點?？茖W技術(shù)帶來的是巨大的物質(zhì)財富，消費主義生活方式盛行，工人階級過分追求物質(zhì)享受，產(chǎn)生虛假追求，喪失了否定資本主義、批判現(xiàn)實社會的能力。同時由于科技理性過度張揚，價值理性和工具理性呈現(xiàn)斷裂狀態(tài)，人逐漸受制于科學技術(shù)，科技異化逐漸成為異化的主題。從盧卡奇的物化理論到法蘭克福學派的社會批判理論，再到哈貝馬斯的交往行為理論，都將資本主義社會的現(xiàn)實問題作為理論研究的重點。因此，研究西方馬克思主義，能夠進一步認識資本主義社會產(chǎn)生的種種問題和矛盾。隨著全球化的進一步發(fā)展，雖然社會制度不同，但資本主義國家的很多問題在我國已出現(xiàn)苗頭，西方馬克思主義者對資本主義社會所作的理論分析能給我們提供有益借鑒。

2.理論思維方面的借鑒

發(fā)展中國特色社會主義是我國的首要任務，在這種情形下研究西方馬克思主義不僅不是多余之舉，反而顯得更為必要。研究西方馬克思主義不僅是知識的辨析、傳播和積累，更重要的是能鍛煉和培養(yǎng)理論思維。一個國家和民族要想確保長治久安，

一刻也離不開理論思維，而正如恩格斯所指出的，一個民族要想培養(yǎng)和提高理論思維能力，除了學習以往的哲學之外沒有其他的更好辦法[5]。如今我國正處在社會改革攻堅期，各種思潮交錯，矛盾和困難凸顯，很多人在迷茫困惑之中出現(xiàn)了信仰危機。在這個時候，堅持馬克思主義的指導地位，不能僅停留在口頭上，更要堅持發(fā)展馬克思主義哲學的思維能力，排除各種錯誤干擾，澄清模糊認識，分清是非原則，消除錯誤觀點，增強理論自信。在對西方馬克思主義進行研究中，我們要厘清哪些是有助于我們發(fā)展的，哪些是背離馬克思主義的，以摒棄其錯誤的成分，汲取其正確的思想。西方馬克思主義雖在實踐上并不成功，但其能夠不拘于固定框架結(jié)構(gòu)，在汲取新的研究成果的同時以敏銳的眼光觀照未來，這種探索精神和思維方法能夠給我們很多啟迪[6]。堅持用辯證的態(tài)度認識、了解和研究西方馬克思主義，對馬克思主義中國化的創(chuàng)新發(fā)展具有重要的價值和意義。

[參 考 文 獻]

[1] 王雨辰.關(guān)于我國西方馬克思主義哲學研究若干理論問題的思考[J].勝利油田黨校學報，2014（1）：30.

[2] [匈]盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智，譯.北京：商務印書館，1992：48.

[3] [德]科爾施.馬克思主義與哲學[M].王南湜，榮新海，譯.重慶：重慶出版社，1989：71.

[4] 馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000：81.

[5] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第4卷）[C].北京：人民出版社，1995：285.

[6] 隋立雙，沙迪，曾憲亢.以批判之力履行改變世界之職——試析佩里·安德森的西方馬克思主義“哲學轉(zhuǎn)向”論[J].社科縱模：新理論版，2013（9）：164.