李朦遼寧師范大學(xué)音樂學(xué)院遼寧省大連市

淺談莊子的“乾樂”思想

李朦
遼寧師范大學(xué)音樂學(xué)院遼寧省大連市

說起“道”家，其開山祖應(yīng)該是老子，先秦時(shí)期道家的音樂文字實(shí)在過于簡略，老子其人對(duì)于音樂究竟如何看，難求答案。因此要研究先秦時(shí)期的音樂觀不得不從《莊子》談起。莊子是思想家、哲學(xué)大家、文學(xué)大家，是道家學(xué)派的主要代表人物，他是道家思想的開拓和發(fā)展者。后世將他與老子并稱為“老莊”，其音樂思想很有研究價(jià)值。

音樂思想；道家；老子；莊子；老莊

《古典新意》研究過程中，聞一多同志在著作的評(píng)價(jià)中曾經(jīng)就指出“中國藝術(shù)出自道家。”如果要問我國幾千年的音樂藝術(shù)文獻(xiàn)，征諸歷史上道家對(duì)音樂的巨大影響，當(dāng)下我們敢認(rèn)為此言準(zhǔn)確。

《莊子》的著作中充滿著矛盾：智者與愚人，天與人，理想和現(xiàn)實(shí)，無為和有為，自由和安命，絕欲和審美，唯物和唯心，內(nèi)容和形式……等等。在這些矛盾中用音樂哲學(xué)的角度審視，會(huì)找到發(fā)現(xiàn)一個(gè)主要矛盾，那就是“天”與“人”的矛盾?！肚f子》著作的作品，想象非常奇特，文筆和變化較多，非常具有濃厚的浪漫主義情懷，而且是采用寓言故事的樣式，較富有幽默和諷刺的意味，對(duì)后來哲學(xué)世界觀思想有很大影響。漢建安年間劉熙說莊子“意出塵外，怪生筆端”。

現(xiàn)三玄主要是《周易》和《老子》和《莊子》。魯迅先生講過：“其汪洋辟闔文彩，儀態(tài)萬方，是晚周諸子百家中都不能與其相比。著作有《逍遙游》和《齊物論》和《養(yǎng)生主》等為其代表之作。

一、莊子本人著作中音樂哲學(xué)思想

《莊子》音樂思想中最驕傲和推崇的是自然之樂。莊子認(rèn)為“樂”是自然完美的創(chuàng)造，是宇宙的交響。所謂自然之樂,就是“天道”的音樂。即乾樂,也稱道之樂。

莊子的哲學(xué)認(rèn)為“道”是無限的的自由主體，它生于乾坤萬物中，又無窮大，自然延伸，表現(xiàn)在一切乾坤的萬物內(nèi)。然而它又是無為自然的，是虛無的本質(zhì)。在我們的感受中就是其一、拋出一切身外之物，其二、達(dá)到“忘我”的境界。

莊子談“道”

莊子是崇尚自然樸素之美，在《天道》中提出“樸素而天下莫能與之爭美”。莊子在《知北游》談到，“天地有大美而不言”，肯定了天地自然之美是一種品格最高的美?！按竺馈笔且浴安谎浴钡臓顟B(tài)而存在，并且顯示的“道”之美。此意正是“言有盡，而意無窮”。

莊子的音樂觀中，“不言”是具有美的屬性，莊子在《天道》中講到，以“”于天地虛靜，萬物通樂，以之為“乾樂”。這里的“虛靜”是以“乾樂”而存在，并以萬物天地相互溝通，“在與人和時(shí)，稱為之人樂”，“與天和時(shí)，稱為之乾樂”。

莊子一生無所求，自己一生做隱士，他與“天”融二為一”并超脫于世俗。他追求“貴真法天”貴真天大”,在乾坤中體會(huì)最美的音樂感受。在“乾樂”中體會(huì)天地的博大與無窮震撼;而“乾樂”需要“心齋”,具備＂坐忘＂的心理狀態(tài)。

他反對(duì)孔子倡導(dǎo)的“禮樂”。反對(duì)虛偽仁義的禮樂。

他肯定最自然最質(zhì)樸的音樂,認(rèn)識(shí)到“至樂無樂”思想高度;在藝術(shù)中的音樂審美狀態(tài)下追求“無言而心悅”

莊子的最主要大思想有無為”，相對(duì)的世界觀和認(rèn)識(shí)論，沒有任何條件的自由精神。莊子的思想屬于典型的唯心主義。并且片面放大所以事物的相對(duì)觀點(diǎn)，不認(rèn)為客觀事物的差異性，不贊同客觀真理，在主觀認(rèn)識(shí)上趨向相對(duì)主義思想。從此種認(rèn)識(shí)論看，莊子對(duì)待生活是：一切希望自然，安時(shí)和處順的想法，知道不可改變并且安之現(xiàn)壯。在政治思想上，莊子認(rèn)為無為而治天下，并且反對(duì)所以的社會(huì)制度，放棄所有文化理論知識(shí)。他的思想是在老子認(rèn)識(shí)上發(fā)展而來，他把老子思想發(fā)展成最主觀唯心主義思想，把最樸素的辯證法想象成為相對(duì)主義思想。莊子對(duì)“道”的認(rèn)識(shí)更加玄相，認(rèn)為“道”是“天生地長”的“非物”，是心里性的認(rèn)識(shí)，莊子把老子的矛盾面轉(zhuǎn)化的看法導(dǎo)向極端，認(rèn)為無論高矮、胖瘦、大小、陰陽、天地等所以差別都是不存在的，在此這個(gè)觀點(diǎn)上，莊子認(rèn)為“天下沒有大于分毫的，太山為太?。徊贿^壽于殤子（夭折的幼兒），看彭祖（傳說中最長壽的人）為夭性?！边@就混同了大小陰陰、壽天夭的區(qū)別，具體認(rèn)為事物的規(guī)定性，都是走向“不同異”、“所有一樣”的相對(duì)主義。于是莊子提出“方生和方死，方死和方生……是一樣的，彼亦是否也；彼一是否非，此一是否非”。這就是說所有的事物不必過問是非，生死都是如一，極大的表現(xiàn)出悲觀和厭世的情緒思想。作為后階級(jí)的代表性人物，莊子竭力的逃避當(dāng)下的現(xiàn)實(shí)社會(huì)，極力的追求絕對(duì)的精神自由思想，真正的達(dá)到忘我境界。老子、莊子思想中的消極和頹廢的，在后來成為所有消極的階級(jí)或寄托精神領(lǐng)域的武器。

二、莊子的極樂與至樂思想

莊子《逍遙游》：在北冥有魚，其名字為鯤。鯤之大為，都不知其幾千里大；并化為鳥，其名之為鵬。鵬的背，又不知道能有幾千里；發(fā)怒而飛起，翅膀和云一樣。是鳥也，在海運(yùn)則將飛翔到于南冥。——南海者，天池是也……。(其中談的是的大鵬和小鳥的故事)文字簡單，但寓意深刻，其中蘊(yùn)含著較高的思想，所說的有一種極其快樂的感覺，稱為極樂。

逍遙游是莊子的一種處世思想，他希望通過內(nèi)心道德的修行，達(dá)到一種內(nèi)在逍遙。這種理想境界，可以使人不受外界風(fēng)雨的束縛，達(dá)到無所為并游于無窮。這是一種逍遙型的理想人格，只要求個(gè)人的自由感受。

莊子《駢拇》中提到：鳧脛雖短，續(xù)之則憂，鶴脛雖長，斷之則悲。人要想戕賊萬物，強(qiáng)求一致是徒勞的。體現(xiàn)莊子不求條件，只求人自由自在的極樂觀。

極樂與至樂相互聯(lián)系而統(tǒng)一：莊子《養(yǎng)生主》中的“庖丁解?！薄＃ㄆ渲杏校衡叶槲幕菥龤⑴?，手之所觸到的地方，肩之所倚到的地方，足之所履到的地方，膝之所踦的地方，砉然響然響起，奏刀騞然響起，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會(huì)。）莊子認(rèn)為，庖丁解牛的感覺是炫技快感的極樂表現(xiàn)，動(dòng)作簡直可以和音樂表演相比美。就是當(dāng)中的最美的音樂-——至樂。

在《毛詩序》中談《詩經(jīng)》中的第一篇《關(guān)雎》時(shí)提：詩者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩。情動(dòng)于中，而形于言；言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故詠歌之；詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。

莊子把萬物（包括死亡悲傷）理解到-——超越正常思維而達(dá)到極樂至樂的表現(xiàn)?！肚f子》的《至樂》篇作品中提到：莊子妻去世，……莊子敲打鼓盆而歌唱?！洞笞衷姟分姓f：子桑戶死了，……孟子反與子琴張兩人,一個(gè)編曲、一個(gè)鼓琴，相和而歌唱。莊子假借孔子話說：孟子反和子琴張的精神是在宇宙之外，我們的精神在宇宙之內(nèi)；精神在宇宙之外的，故把“有生命的人”看成贅疣，是多余的，而“死”是贅疣的潰散，不僅不會(huì)認(rèn)為這是不幸，而且還會(huì)認(rèn)為這是難得的機(jī)會(huì)。這樣，生和死是什么？別人怎會(huì)知道理解呢？莊子認(rèn)為：“道”是宇宙之內(nèi)的去“知”，宇宙之內(nèi)的“忘我”；只有“去知”與“忘我”才是真正的得“道”。也就是最大的快樂-----極樂至樂（le)。

三、至樂、乾樂

在《莊子》中，能夠反映其音樂大美特征的概念主要有三個(gè)，即：天籟、至樂、乾樂三個(gè)概念雖然概念不同，但“意”是相同的。莊子所說的天籟之音，是說宇宙之間存在的某種具有時(shí)代“音樂美”的自然交響樂，所說的至樂和無樂，指的不是打消所有的音樂，而不過說，最好最值得贊美的音樂，不是指的是世俗的音樂，更指的不是統(tǒng)治階級(jí)上層所制造出來的“禮樂”，是宇宙間永遠(yuǎn)存在的蘊(yùn)含音樂美的“天上最美”音樂或“乾樂”莊子在《天運(yùn)》篇中的以北門成問樂的一段奇妙的文字來介紹“乾樂”的思想。莊子借黃帝之口，將宇宙中最美的音樂形象的比喻成“咸池”，把“咸池”中“至樂乾樂”的演出比喻成三個(gè)階段。

第一階段

北門成問黃帝說：“皇帝張《咸池》的樂于廣袤洞庭之野上，我始聽之懼，在聽聞之怠，在聽聞之而惑，蕩蕩默默，特別不自得。

皇帝說：“我開始殆其然哉！我演奏之以人，在對(duì)應(yīng)之以天，行之以禮義關(guān)系，建之以太清關(guān)系。夫至樂者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然。然后調(diào)理四種，太和與萬物。四時(shí)層起，萬物都能循生。一盛和一衰，文武與倫經(jīng)。一清與一濁，陰陽調(diào)和，流光其聲。蟄蟲始作，吾驚之以雷霆。其卒無尾，其始無首。一死一生，一僨一起，所常無窮。

第二階段

吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常。

在谷滿谷，在坑滿坑。涂卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀(jì)。吾止之于有窮，流之于無止。

第三階段

子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也。儻然立于四虛之道，倚于稿梧而吟：“目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！’形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。

吾又奏之以無怠之聲，調(diào)之以自然之命。故若混逐叢生，林樂又無形，布揮又不曳，幽昏又無聲。或謂之死，或稱之生；或稱之實(shí)，或稱之榮。行流散徙處，不能主常聲。

莊子就將這種雖“聽了之不聞其聲，視了不見其形”然而卻又“充滿乾坤，涵蓋六級(jí)”的至乾至坤的音樂演奏，稱之為“乾樂”。

無為之為、無知之知、無用之用、無悟之悟、無美之美、無樂之樂的大美至樂為莊子的“乾樂”。

[1]《中國哲學(xué)簡史》生活、讀書、新知三聯(lián)出版社.2013年6月北京第一次印刷.

[2]《藝術(shù)美學(xué)文選》重慶出版社.1996年3月第一版

李朦（1971-），男，碩士研究生學(xué)歷，遼寧師范大學(xué)音樂學(xué)院副教授，主要研究方向：音樂及音樂教育