丁玲輝

（西藏大學(xué)中國(guó)藏學(xué)研究所 西藏拉薩 850000）

西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)保護(hù)與傳承的思考

丁玲輝

（西藏大學(xué)中國(guó)藏學(xué)研究所 西藏拉薩 850000）

文章就隨社會(huì)變遷西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的保護(hù)與傳承進(jìn)行了探討。西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)是藏族人民在特定的歷史文化下形成的一種藝術(shù)形式，具有獨(dú)特的價(jià)值和特征，是藏族人民信仰和民族文化的儲(chǔ)存庫。研究發(fā)現(xiàn)，西藏傳統(tǒng)雜技有的在散亂的史籍、巖畫與壁畫等中時(shí)隱時(shí)現(xiàn)；有的與藏戲、民族舞蹈、傳統(tǒng)體育相互融合，賦予了不同的內(nèi)涵和特征；有的至今仍在鄉(xiāng)間、城市街頭存在著，成為民間娛樂活動(dòng)的內(nèi)容。隨著社會(huì)的變遷，西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)面臨失傳的境地，成為藏族傳統(tǒng)文化中最脆弱的部分，認(rèn)為挖掘整理、研究是西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)保護(hù)與傳承的重要方面，是弘揚(yáng)民族文化的需要。

西藏；雜技藝術(shù)；保護(hù)傳承

西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)是以形象和技藝為表現(xiàn)手段，以口傳身授作為文化鏈而得以延續(xù)的一種“活”的文化，不論其歷史的悠久、生命力的頑強(qiáng)，還是其多元性、區(qū)域性、民族的認(rèn)同性，都較好地詮釋了藏民族文化的多樣性，將不被人知或知而不解的文化類項(xiàng)密碼貫穿其中，形成了獨(dú)樹一幟的民族文化現(xiàn)象，反映了藏民族的精神風(fēng)貌，審美情趣和娛樂需求。隨著全球經(jīng)濟(jì)一體化和城鎮(zhèn)化的推進(jìn)，具有西藏本土文化特點(diǎn)的，藏史文獻(xiàn)中記載、寺院壁畫中描繪的雜技藝術(shù)已很難見到了，其中尚存民間的繩技（恰堪塔旭）、桿技、藏戲與“熱巴”中的雜耍、馬術(shù)等雜技形式和內(nèi)容，也漸漸面臨失傳的境地，成為西藏傳統(tǒng)文化中最脆弱的部分。[1]因此，如何加強(qiáng)西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的保護(hù)和傳承，是目前西藏文化發(fā)展中面臨的重要課題，本文擬就此問題作一探討。

一、對(duì)西藏傳統(tǒng)雜技保護(hù)與傳承重要性的認(rèn)識(shí)

西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)從原始的競(jìng)技到發(fā)展為具有一定形式和內(nèi)涵，經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的歲月，成為藏民族文化藝術(shù)最具特色的一部分，它以“真功夫”為特征的人體技巧形式，以本真的人性、人體創(chuàng)造的文化，具有重要的藝術(shù)價(jià)值。在現(xiàn)代藝術(shù)的多元化、

娛樂方式的多樣性共享空間中，加強(qiáng)對(duì)西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)保護(hù)與傳承重要性的認(rèn)識(shí)，是需要我們認(rèn)真思考的問題。

（一）西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的傳承價(jià)值取向

1989年，在聯(lián)合國(guó)教科文組織第25屆大會(huì)上通過的《關(guān)于保護(hù)傳統(tǒng)和民間文化的建議》中，提出要把民族傳統(tǒng)和民俗文化納入保護(hù)的范圍，對(duì)那些容易受到世界全球化影響的遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)。[2]黨和政府歷來十分重視民族文化的保護(hù)，國(guó)務(wù)院辦公廳在《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》中指出：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是珍貴的具有歷史價(jià)值的文化資源，是中華民族智慧與文明的結(jié)晶，是連接民族感情的紐帶和維系國(guó)家統(tǒng)一的基礎(chǔ)，要進(jìn)一步加強(qiáng)文化遺產(chǎn)的保護(hù)?！秉h的十八大報(bào)告指出：“要扶持對(duì)重要文化遺產(chǎn)和優(yōu)秀民間藝術(shù)的保護(hù)工作”。[2]已故民族學(xué)家宋蜀華先生曾說：“在經(jīng)濟(jì)一體化的浪潮中，搶救、保護(hù)民族文化，尤其是人數(shù)少的群體的文化，其重要性不言而喻?！盵3](P83)這對(duì)西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的保護(hù)與傳承具有重要啟示。

在國(guó)家西部大開發(fā)的戰(zhàn)略中，尤其是隨著青藏鐵路的開通，在全國(guó)人民的大力支援下，西藏地區(qū)的經(jīng)濟(jì)得到了快速發(fā)展。隨著西藏現(xiàn)代化進(jìn)程的不斷加快，西藏廣大群眾的生活方式和文化習(xí)俗也發(fā)生了深刻變化。尤其是進(jìn)入21世紀(jì)以來，現(xiàn)代化和信息化的迅猛發(fā)展，人們的生活方式發(fā)生了顯著的變化。雖然現(xiàn)代文明豐富了藏族人民的精神生活，但傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代文明的進(jìn)程中發(fā)生著漸變，有著豐富民族文化內(nèi)涵的傳統(tǒng)雜技藝術(shù)瀕臨失傳的境地。對(duì)此，我們要從保護(hù)民族文化遺產(chǎn)的高度，認(rèn)識(shí)西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)保護(hù)與傳承的重要性，這主要體現(xiàn)在價(jià)值取向方面。西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的傳承價(jià)值取向，一是核心價(jià)值，即具有物質(zhì)、研究、觀賞、教育的價(jià)值。二是經(jīng)濟(jì)的價(jià)值，包括直接和間接的，對(duì)其保護(hù)與傳承、開發(fā)能為西藏文化與經(jīng)濟(jì)發(fā)展服務(wù)。學(xué)者認(rèn)為任何藝術(shù)存在價(jià)值是源，經(jīng)濟(jì)價(jià)值是流。存在價(jià)值越大，潛在的經(jīng)濟(jì)價(jià)值也越大，其轉(zhuǎn)化為直接的經(jīng)濟(jì)效益也就越大。[2]在發(fā)達(dá)國(guó)家和一些發(fā)展中國(guó)家，十分注重文化遺產(chǎn)資源的保護(hù)、開發(fā)和利用，被視為民族身份和國(guó)家象征。[2]所以，西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)具有存在價(jià)值和經(jīng)濟(jì)價(jià)值，也是當(dāng)下西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要選項(xiàng)之一，在保護(hù)中發(fā)展傳承更能凸顯應(yīng)有的存在價(jià)值和經(jīng)濟(jì)價(jià)值，成為人類共有的精神財(cái)富。

（二）政府部門要重視西藏傳統(tǒng)雜技的保護(hù)與傳承

1、加強(qiáng)西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的挖掘整理研究。西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)是藏民族文化的重要內(nèi)容，西藏文化部門要采取有效措施加強(qiáng)對(duì)傳統(tǒng)雜技的搶救與保護(hù)，保護(hù)傳統(tǒng)雜技賴以生存的文化資源和文化風(fēng)貌。一是要對(duì)文獻(xiàn)中記載、寺院壁畫描繪的雜技以及民間仍流行的雜技，大力加強(qiáng)普查、確認(rèn)、登記、立檔和挖掘整理研究工作，并利用現(xiàn)代化影視技術(shù)，盡可能客觀地錄制和保存?zhèn)鹘y(tǒng)雜技技藝，組織文化部門的藝術(shù)工作者和高校教師對(duì)傳統(tǒng)雜技進(jìn)行開發(fā)研究。二是要運(yùn)用科學(xué)、有效的手段，將已經(jīng)失傳或保存不全的傳統(tǒng)雜技技藝，恢復(fù)其原有的風(fēng)貌，在有條件的地方建立“傳統(tǒng)雜技生態(tài)文化保護(hù)區(qū)”等一系列措施，進(jìn)行傳統(tǒng)雜技的整體性和原真性保護(hù)與傳承。三是充分利用普查成果，組織專家對(duì)普查發(fā)現(xiàn)的傳統(tǒng)雜技重要線索進(jìn)行研究、遴選，對(duì)具有地方特色和較大文化、歷史、科學(xué)、藝術(shù)價(jià)值的項(xiàng)目進(jìn)行重點(diǎn)調(diào)查，摸清歷史淵源、流布區(qū)域、生存狀況，并有計(jì)劃地組織申報(bào)，列入保護(hù)名錄體系。四是加強(qiáng)機(jī)構(gòu)和人才隊(duì)伍建設(shè)，各地市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心要進(jìn)行傳統(tǒng)雜技的整理研究，積極探討傳統(tǒng)雜技保護(hù)和開發(fā)的新途徑，組織專門機(jī)構(gòu)評(píng)定代表性傳承人，并對(duì)其提出明確的權(quán)利、義務(wù)。五是對(duì)目前尚存日喀則地區(qū)薩迦縣扯休鄉(xiāng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的項(xiàng)目——“強(qiáng)桿”建立“保護(hù)區(qū)”。使這些地區(qū)的民眾認(rèn)識(shí)到自己文化的價(jià)值，增強(qiáng)保護(hù)和傳承的信心。

2、開發(fā)西藏雜技文化市場(chǎng)。要把傳統(tǒng)雜技納入西藏文化大發(fā)展、大繁榮戰(zhàn)略，有計(jì)劃地開發(fā)西藏的雜技文化市場(chǎng)。制定傳統(tǒng)雜技整體發(fā)展規(guī)劃，健全西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)保護(hù)機(jī)制。組織藝術(shù)工作者開展對(duì)西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的研究，挖掘整理傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的內(nèi)容和形式，搬上西藏文藝舞臺(tái)，成為西藏文化藝術(shù)發(fā)展和舞臺(tái)表演的新形式和內(nèi)容。比如對(duì)馬術(shù)、爬繩、桿技、藏戲中的雜技技藝等具有表演市場(chǎng)前景的項(xiàng)目采取演出性保護(hù)，建立演出性

保護(hù)傳承發(fā)展示范基地，進(jìn)行文化市場(chǎng)的開發(fā)。再如桑耶寺、古格遺址壁畫中的獅子舞是當(dāng)時(shí)宗教儀式和節(jié)日慶典中人們喜聞樂見的娛樂活動(dòng)，人們用舞獅的方式來表達(dá)他們的歡快心情和吉祥的象征，那么從傳承價(jià)值的意義來說，為使西藏民族藝術(shù)更為豐富多彩，可根據(jù)壁畫中的獅子舞的表演程式，創(chuàng)新編排具有西藏地域特色的“舞獅”表演，一方面成為西藏舞臺(tái)藝術(shù)演出新的內(nèi)容，豐富西藏文化演出市場(chǎng)。另一方面讓觀眾在感官和精神上得到耳目一新的享受，實(shí)現(xiàn)西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的傳承價(jià)值。

（三）重視西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)在農(nóng)牧區(qū)和社區(qū)的作用

西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的保護(hù)與傳承，要重視發(fā)揮所在農(nóng)牧區(qū)和基層社區(qū)的作用。比如日喀則的“恰勘踏旭”、那曲的馬術(shù)、丁青的熱巴、拉薩的藏戲等，主要在鄉(xiāng)村流行。鄉(xiāng)村是廣大藏族群眾繁衍生息、生產(chǎn)勞作的最主要場(chǎng)所，而民族文化是以鄉(xiāng)村基層社區(qū)中的人為主要負(fù)載者和傳承者。西藏的農(nóng)牧區(qū)和社區(qū)是“恰勘踏旭”、馬術(shù)、熱巴、藏戲產(chǎn)生的根脈，并有著先天的“血緣聯(lián)系”和深厚的感情。只要社區(qū)群眾對(duì)此重視，他們就會(huì)積極投入到活動(dòng)中去，使傳統(tǒng)雜技得以傳承發(fā)展。反之，即使政府有再多的投入，再好的藍(lán)圖，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)仍然會(huì)被曾經(jīng)創(chuàng)造、享用并傳承它們的人們所拋棄。[4]因此，西藏農(nóng)牧區(qū)和社區(qū)的人們直接決定著傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的生存與發(fā)展，這也是西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)能否保護(hù)與傳承的群眾基礎(chǔ)。

二、建立科學(xué)有效的傳承機(jī)制

（一）培養(yǎng)“傳習(xí)人”是傳承機(jī)制的重要方面

培養(yǎng)“傳習(xí)人”是建立科學(xué)有效傳承機(jī)制的重要方面，非物質(zhì)文化注重技能和知識(shí)的承傳，它是人類歷史發(fā)展過程中各國(guó)或各民族的生活方式、智慧與情感的載體，是活態(tài)的文化財(cái)富。[2]其傳承應(yīng)以傳承人為核心，以持續(xù)傳承為重點(diǎn)，推動(dòng)非遺的傳承與發(fā)展。[5]西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的保護(hù)與傳承，須建立科學(xué)有效的傳承機(jī)制，通過傳承人的傳授培養(yǎng)“傳習(xí)人”，使后來者習(xí)得、接受、掌握而獲得雜技藝術(shù)的技巧、技能，成為新的傳承骨干，今天的“傳習(xí)人”，有可能成為明天的“傳承人”，在傳統(tǒng)雜技保護(hù)與傳承中，加強(qiáng)“傳習(xí)人”的培養(yǎng)，才有可能使傳統(tǒng)雜技“世代相傳”，傳統(tǒng)雜技只有后繼有人，才能使這一寶貴資源發(fā)揚(yáng)光大、綿延不斷，才能為西藏民族文化事業(yè)開拓健康而美好的前景。

（二）為傳承人創(chuàng)造良好條件

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無論是雜技藝術(shù)、手工技藝、表演藝術(shù)，還是口頭文學(xué)、民間知識(shí)等，大多由傳承人口傳心授得以傳遞、延續(xù)和發(fā)展。在這些領(lǐng)域里，傳承人是重要的承載者和傳遞者。西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)是非遺的重要內(nèi)容，其藝術(shù)的表現(xiàn)形式則與傳承人有著極為緊密的關(guān)系，因此，保護(hù)與傳承傳統(tǒng)雜技的關(guān)鍵是如何進(jìn)行自主傳承技藝的問題。自主傳承是傳承工作成功進(jìn)行的保障，所以在制定傳承制度時(shí)，要為傳承人能自主進(jìn)行傳承工作創(chuàng)造良好條件，這就需要對(duì)傳承人的權(quán)利和義務(wù)進(jìn)行細(xì)致明確的規(guī)定，以調(diào)動(dòng)傳承人的積極性、創(chuàng)造性，是傳統(tǒng)雜技藝術(shù)保護(hù)與傳承的重要方面。[6]

1、出臺(tái)資助與扶持政策。在資金上給予支持，切實(shí)解決藝人們的實(shí)際困難，改善傳承人的生活和工作條件，為他們創(chuàng)造從事傳統(tǒng)雜技藝術(shù)傳承工作的有利環(huán)境。要充分發(fā)揮傳承人的文化自覺意識(shí)，將技藝毫無保留地傳授給新人。做好國(guó)家級(jí)、省級(jí)名錄項(xiàng)目和代表性傳承人的申報(bào)工作。

2、維護(hù)傳承人的合法權(quán)益。保護(hù)傳承人的關(guān)鍵是維護(hù)他們的合法權(quán)益，維護(hù)其合法權(quán)益的關(guān)鍵是綜合運(yùn)用知識(shí)產(chǎn)權(quán)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方面的規(guī)章制度，規(guī)定傳承人的權(quán)利和義務(wù)，保護(hù)他們利用各種方式傳授技藝、取得收益的合法權(quán)利，并通過行政和法律手段予以確認(rèn)。對(duì)傳承人的尊重和關(guān)愛應(yīng)當(dāng)成為整個(gè)社會(huì)的共識(shí)。在享有榮譽(yù)的同時(shí)，傳統(tǒng)雜技傳承人自然也會(huì)特別自覺地肩負(fù)起他們的社會(huì)使命，使傳統(tǒng)雜技與現(xiàn)代文化協(xié)調(diào)發(fā)展。

三、西藏傳統(tǒng)雜技保護(hù)與傳承的創(chuàng)新

文化是人類在已有基礎(chǔ)上不斷創(chuàng)造和革新的過程，民族文化需要在保護(hù)和繼承的基礎(chǔ)上，進(jìn)行

不斷的創(chuàng)新變革，才有生命力。[2]創(chuàng)新的目的是使傳統(tǒng)文化恢復(fù)活力，提升傳統(tǒng)文化的質(zhì)量，并使之成為與當(dāng)代社會(huì)相適應(yīng)的高一級(jí)文明。[2]在當(dāng)代文化大發(fā)展的背景下，西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的傳承創(chuàng)新，要吸收借鑒世界文明成果，才能賦予新的生命力。西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)保護(hù)與傳承的創(chuàng)新，要體現(xiàn)民族文化的內(nèi)涵與民族特色，吸收新思維、新概念，使之更趨完善。[7]傳統(tǒng)文化只有積極創(chuàng)新，才能促使保護(hù)對(duì)象得以應(yīng)時(shí)而變，推陳出新，生生不息。[8]

（一）西藏傳統(tǒng)雜技保護(hù)與傳承創(chuàng)新要保持原生態(tài)特點(diǎn)

原生態(tài)保護(hù)，就是幫助或引導(dǎo)相關(guān)的傳承人，自覺維護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)系統(tǒng)，通過保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定來確保其生命力。西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)正因?yàn)榇嬖谟谶b遠(yuǎn)的過去，代表著藏族歷史上的一種文化記憶，因此，西藏傳統(tǒng)雜技的保護(hù)與傳承既要強(qiáng)調(diào)原生態(tài)，原汁原味，又要面對(duì)社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步，勇于創(chuàng)新。西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的生態(tài)特點(diǎn)還表現(xiàn)在它承載著藏民族的宗教信仰、價(jià)值觀念、倫理道德、風(fēng)俗習(xí)慣、禮俗等民族文化特點(diǎn)，如果離開藏民族傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)，傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的保護(hù)與傳承就會(huì)成為無本之木，無源之水。因此，西藏傳統(tǒng)雜技必須以民族文化為依托，才能與現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展相融合，才能為西藏傳統(tǒng)雜技的保護(hù)與傳承打下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)?？傊?，西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)不是孤立存在的，其原生態(tài)是和藏民族的民俗、節(jié)慶、宗教共生的，所以，對(duì)西藏傳統(tǒng)雜技保護(hù)與傳承的創(chuàng)新，必須保持其原生態(tài)特點(diǎn)。

（二）西藏傳統(tǒng)雜技保護(hù)與傳承創(chuàng)新要與現(xiàn)代文化發(fā)展相適應(yīng)

西藏傳統(tǒng)雜技保護(hù)與傳承的創(chuàng)新不能僅僅停留在保護(hù)層面，應(yīng)當(dāng)與利用、開發(fā)有機(jī)地結(jié)合起來。雖然傳統(tǒng)雜技隨著時(shí)代的變遷而發(fā)生變化，或者與現(xiàn)代文化不相適宜，但傳統(tǒng)雜技中必定存在與時(shí)代相容的、能滿足人們需要的娛樂形式。西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)保護(hù)與傳承創(chuàng)新必須與現(xiàn)代文化發(fā)展相適應(yīng)，與精神文明建設(shè)相吻合，為現(xiàn)代文化發(fā)展服務(wù)。這就需要組織藝人開展展演展示活動(dòng)，讓民眾了解具有藏民族文化特色的雜技藝術(shù)，喚起廣大藏族群眾保護(hù)包括雜技藝術(shù)在內(nèi)的藏民族優(yōu)秀文化的意識(shí)，激勵(lì)大眾對(duì)本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自豪感和自信心，讓大眾認(rèn)識(shí)到優(yōu)秀傳統(tǒng)文化瀕臨消失的現(xiàn)狀，促使他們珍惜和熱愛本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，并自覺地去繼承和弘揚(yáng)，形成共同保護(hù)、世代相傳的優(yōu)勢(shì)，使全社會(huì)自覺形成保護(hù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)雜技的意識(shí)，認(rèn)識(shí)到傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的價(jià)值，豐富西藏文化建設(shè)的內(nèi)容之一。

（三）西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)保護(hù)與傳承創(chuàng)新要形式多樣

第一，要站在新的高度、用新的視野建立起新的民族傳統(tǒng)文化話語體系，認(rèn)識(shí)西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的價(jià)值和意義，鮮明地體現(xiàn)民族文化的時(shí)代特征。第二，對(duì)西藏傳統(tǒng)雜技的保護(hù)與傳承，要用辯證的眼光看待傳承與創(chuàng)新發(fā)展的關(guān)系，除保留藏民族民俗民風(fēng)、文化根脈外，還應(yīng)服務(wù)于和諧文化建設(shè)，制定對(duì)傳統(tǒng)雜技“非遺”的保護(hù)規(guī)劃，明確保護(hù)范圍和保護(hù)重點(diǎn)，并認(rèn)真付諸實(shí)施。第三，借鑒引進(jìn)其他民族的先進(jìn)文化。在現(xiàn)代社會(huì)，一個(gè)民族是否善于吸收、引進(jìn)先進(jìn)民族的文化，決定著該民族社會(huì)和文化發(fā)展的速度。[2]西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)保護(hù)與傳承創(chuàng)新，既要保持其傳統(tǒng)性，又要引進(jìn)和借鑒其他民族的文化精華和現(xiàn)代雜技模式，并與民族傳統(tǒng)體育相結(jié)合，豐富傳統(tǒng)雜技的內(nèi)容，從形式到內(nèi)容不斷創(chuàng)新。第四，西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)要與諸如中國(guó)西藏網(wǎng)、中國(guó)西藏新聞網(wǎng)、藏人文化網(wǎng)等知名網(wǎng)站以及手機(jī)藏文軟件和手機(jī)報(bào)等新媒體技術(shù)相結(jié)合，才能超越族別、超越國(guó)界，為越來越多的人所認(rèn)識(shí)和熟悉，推動(dòng)優(yōu)秀民族文化的傳播。第五，文化藝術(shù)工作者要充分認(rèn)識(shí)西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)保護(hù)和傳承面臨的困難，自覺肩負(fù)起歷史和時(shí)代賦予的職責(zé)，不斷開辟傳承和弘揚(yáng)傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的有效途徑，轉(zhuǎn)化為促進(jìn)社會(huì)文明進(jìn)步的動(dòng)力，為西藏文化大發(fā)展大繁榮服務(wù)。

（五）西藏傳統(tǒng)雜技的保護(hù)傳承創(chuàng)新要與旅游相結(jié)合

西藏自治區(qū)把旅游業(yè)作為支柱產(chǎn)業(yè)來發(fā)展，為西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的保護(hù)與開發(fā)利用提供了良好契機(jī)，也是西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)保護(hù)傳承創(chuàng)新的有效途經(jīng)。對(duì)此，自治區(qū)有關(guān)部門應(yīng)組織專家學(xué)者復(fù)活西藏寺院壁畫描摹的雜技藝術(shù)，成為鄉(xiāng)村游、民俗

游、公園游等的表演項(xiàng)目。借助旅游這一重要平臺(tái)推進(jìn)傳統(tǒng)雜技的開發(fā)，必將成為西藏深度旅游的一個(gè)選擇，雜技藝術(shù)展現(xiàn)在旅游中，能使人們?cè)谙硎苈糜苇h(huán)境的同時(shí)享受到來自西藏文化遺產(chǎn)的魅力，能有效提高西藏旅游的文化附加值，使雜技這一傳統(tǒng)競(jìng)技形象增值，也必將對(duì)西藏傳統(tǒng)雜技的保護(hù)傳承創(chuàng)新起到積極的作用。

四、發(fā)揮教育的傳承作用

教育幾乎與文化體內(nèi)所有部分都發(fā)生直接聯(lián)系，任何一種文化特質(zhì)和文化模式如果不借助于教育的傳遞和深化，都將影響它存在的質(zhì)量或縮短它存在的歷史長(zhǎng)度。[9](P31)目前，學(xué)校已成為傳統(tǒng)文化傳承的主要教育方式。教育的功能體現(xiàn)在傳承、傳播、交流、融合和發(fā)展文化等方面,[10]社會(huì)的發(fā)展、傳統(tǒng)文化的繼承離不開教育，西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)要傳承發(fā)展，教育的作用就顯得極為重要。

（一）傳統(tǒng)雜技藝術(shù)融入學(xué)校教育是保護(hù)傳承的有效方式

民族傳統(tǒng)文化的弘揚(yáng)和傳承與教育有著極為重要的關(guān)系，學(xué)生通過對(duì)傳統(tǒng)文化認(rèn)知的學(xué)習(xí)，才能使他們對(duì)具有本民族特色的傳統(tǒng)文化有更多的了解，才能幫助他們?cè)诿褡迩楦?、?guó)家意識(shí)上樹立起精神根基。西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)是精神性、智慧性、技藝性的表現(xiàn)形態(tài)，它與我們的精神、情感、思維方式相聯(lián)系。青少年是傳統(tǒng)文化的未來主體，是西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)未來的繼承者和發(fā)展者。因此，把相關(guān)傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的內(nèi)容融入學(xué)校教育，培養(yǎng)他們對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的興趣和愛好，寓教于樂，感受傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的魅力，使他們?cè)诰o張的學(xué)習(xí)過程中感受到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨(dú)特魅力。[4]在現(xiàn)代社會(huì)，習(xí)慣于網(wǎng)絡(luò)游戲、現(xiàn)代競(jìng)技體育的青少年，對(duì)西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)了解不多，一時(shí)很難被她們所接受，但如果從局部興趣為切入點(diǎn)，引導(dǎo)青少年學(xué)生從藏戲、“熱巴”中的雜技入手，感受雜技藝術(shù)的獨(dú)特魅力，則會(huì)產(chǎn)生較好的效果。

（二）培養(yǎng)西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)傳承新人

1、培養(yǎng)傳承新人是西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)傳承的重要保證。西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)承載著豐富的、獨(dú)特的民族記憶，是通過藝人的行為傳承和發(fā)展的。繼承靠人，“揚(yáng)棄”靠人，創(chuàng)新也靠人，培養(yǎng)傳統(tǒng)雜技藝術(shù)新人是關(guān)鍵。缺乏對(duì)傳統(tǒng)雜技藝術(shù)人傳承新人的培養(yǎng)，是制約西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)傳承的主要因素。只有培養(yǎng)懂得雜技藝術(shù)的文化新人，才能使其既熟知本民族文化底蘊(yùn)，又能對(duì)傳統(tǒng)雜技藝術(shù)進(jìn)行深入的探索，夯實(shí)認(rèn)知、研究和利用的基礎(chǔ)。另外，在對(duì)西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的研究中，還應(yīng)吸引不同民族的專家、學(xué)者參與到發(fā)掘、整理研究中，為西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)的保護(hù)傳承增添力量。

2、加強(qiáng)傳承新人的培養(yǎng)，要以政策為引導(dǎo)。加強(qiáng)西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)傳承新人的培養(yǎng)，要有相關(guān)的政策和措施支撐，要加強(qiáng)政府對(duì)傳承人的培養(yǎng)的扶持。西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)資源大多分散存留或流傳于民間，由于缺少相關(guān)的政策法規(guī)與經(jīng)費(fèi)的不足，造成了雜技藝人的嚴(yán)重流失，因此，政府部門應(yīng)制定相關(guān)措施與政策，為雜技傳承人的培養(yǎng)創(chuàng)造條件，增強(qiáng)服務(wù)民族傳統(tǒng)文化傳承的積極性、主動(dòng)性、創(chuàng)造性，激勵(lì)更多的藏族后輩們走上傳承之路。

（三）重視在高校教育中的作用

目前，在高校大學(xué)生中培養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方面的專門人才，引起了許多高校的關(guān)注與重視。[4]由于非遺的不少內(nèi)容學(xué)藝難、效益低、后繼乏人，傳承發(fā)展遭遇危機(jī)，有不少學(xué)者提出學(xué)院式傳承模式。王銘教授認(rèn)為：“大學(xué)是傳承文化精神最重要的殿堂?！迸囵B(yǎng)掌握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識(shí)，具有特定技能的專門人才的任務(wù)已落在了高校的身上。西藏大學(xué)近幾年來在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承方面，做了卓有成效的工作，尤其是學(xué)校設(shè)有民族藝術(shù)、藏族歷史、民俗文化、師范教育等專業(yè)，在培養(yǎng)民族傳統(tǒng)技藝傳承人才方面具有較強(qiáng)的優(yōu)勢(shì)。這些專業(yè)擔(dān)負(fù)著系統(tǒng)傳播專門知識(shí)、造就專門人才，進(jìn)行文明傳承的責(zé)任。2009年，西藏大學(xué)藝術(shù)學(xué)院設(shè)立了“藏戲”表演專業(yè)，熱巴舞、鍋莊舞不僅是藝術(shù)學(xué)院藝術(shù)教學(xué)的重要內(nèi)容，而且在學(xué)校體育教學(xué)和課外活動(dòng)中得到了廣泛開展，如果說“走進(jìn)課堂”是西藏大學(xué)傳承民族傳統(tǒng)文化的起點(diǎn)，那么經(jīng)過多年的不斷探索和實(shí)踐，西藏大學(xué)已從藝術(shù)課堂走向體育教學(xué)和課外活動(dòng)的轉(zhuǎn)變，走出了一條獨(dú)具特色的非遺文化傳承之路。學(xué)生們?cè)趯W(xué)習(xí)這

些傳統(tǒng)藝術(shù)的過程中，領(lǐng)略到民族文化的博大精深，不僅培養(yǎng)了學(xué)生對(duì)藏族傳統(tǒng)文化的認(rèn)知，而且還對(duì)他們了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)起到了積極的促進(jìn)作用，同時(shí)還拓寬了雜技藝術(shù)的傳承創(chuàng)新之路。

綜上所述，充滿藏民族智慧和豐富的想象力神奇魅力的傳統(tǒng)雜技藝術(shù)，不僅保留著藏民族的民風(fēng)民俗，而且是藏族人民信仰和民族文化的儲(chǔ)存庫。因而，挖掘整理、研究西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)這一文化遺產(chǎn)顯得尤為重要，把瀕臨消亡的西藏雜技技藝采集下來、搜集起來，是維護(hù)藏民族傳統(tǒng)文化的多樣性的需要，也是傳承中華文明、繁榮社會(huì)主義先進(jìn)文化的重要舉措。

[1]丁玲輝，阿旺晉美.西藏雜技藝術(shù)產(chǎn)生與發(fā)展探討[J].西藏大學(xué)學(xué)報(bào)，2012（3）.

[2]何星亮.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與民族文化現(xiàn)代化[J].中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2005（3）.

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[責(zé)任編輯 陳立明]

[校 對(duì) 陳鵬輝]

J828

A

1003-8388（2015）04-0035-06

2015-04-28

丁玲輝（1959-），男，四川樂山人，現(xiàn)為西藏大學(xué)中國(guó)藏學(xué)研究所教授，主要研究方向?yàn)槲鞑孛褡逦幕?、藏族傳統(tǒng)體育。

本文系教育部人文社會(huì)科學(xué)研究基地重大項(xiàng)目“西藏傳統(tǒng)雜技藝術(shù)研究”（項(xiàng)目號(hào)：12JJD780001）；國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目“西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整理、傳承研究與數(shù)字化保護(hù)”（項(xiàng)目號(hào)：13&ZD141）的階段性成果。