鄭憶石

(華東師范大學(xué) 哲學(xué)系，上海 200241)

外國哲學(xué)研究

·俄羅斯哲學(xué)專題·

俄羅斯傳統(tǒng)宗教哲學(xué)的民族精神論析

鄭憶石

(華東師范大學(xué) 哲學(xué)系，上海 200241)

民族精神在俄羅斯傳統(tǒng)宗教哲學(xué)中體現(xiàn)為斯拉夫主義、理想主義、人文主義、救世主義及愛國主義。它強調(diào)民族文化對俄羅斯社會的極端重要性，而它對俄羅斯獨特性的注重，使俄羅斯的民族精神具有強調(diào)自強自立的斯拉夫主義特質(zhì)。它重理想輕欲望、重精神輕物質(zhì)，對精神價值的強調(diào)，使俄羅斯的民族精神彌漫著理想主義和浪漫主義氣息。它透過人的內(nèi)在生命和心靈世界去研究外部現(xiàn)實，對自由、道德、生命意義的關(guān)注，使俄羅斯的民族精神具有濃厚的人文主義色彩。它強調(diào)只有通過宗教信仰，才能喚回人類的自由和拯救世界，而它對人類命運的關(guān)注情懷，使俄羅斯的民族精神充滿了救世主義元素。它崇尚集體、崇拜國家，追求精神完整性、聚合性、完整性，而它對集體主義價值原則的認(rèn)可，為俄羅斯的民族精神傾注了愛國主義活力。

斯拉夫主義；理想主義；人文主義；救世主義；愛國主義

蘇聯(lián)解體后，俄羅斯社會伴隨東正教的復(fù)興，傳統(tǒng)宗教哲學(xué)一度成為學(xué)界的新寵。進入21世紀(jì)后，出于經(jīng)濟發(fā)展、國家現(xiàn)代化、公民社會建設(shè)等需要，以普京為代表的俄羅斯政治家、企業(yè)家及相當(dāng)部分民眾，開始厭棄和冷落以道德說教為主的宗教唯心主義哲學(xué)。但社會并未否認(rèn)反而強調(diào)俄羅斯傳統(tǒng)宗教哲學(xué)中蘊含的民族精神，對于增強民族凝聚力、實現(xiàn)強國夢的意義。挖掘和闡釋俄羅斯傳統(tǒng)宗教哲學(xué)中的民族精神元素，不僅是當(dāng)下俄羅斯哲學(xué)的研究取向和社會發(fā)展所需，也對當(dāng)下中國學(xué)界，如何通過正確辨析自己的民族哲學(xué)文化傳統(tǒng)而提升民族精神，走好自己哲學(xué)的未來之路，具有借鑒意義。

民族精神作為一國文化中意識、性格、信仰、價值觀等的歷史積淀，無疑是一個國家和民族的靈魂，它關(guān)乎國家和民族的生存與發(fā)展，為民族的復(fù)興注入持久的活力。俄羅斯的民族精神，包括斯拉夫主義、理想主義、人文主義、救世主義、集體主義、愛國主義，等等。它們構(gòu)成了俄羅斯民族文化的獨特景觀，影響了包括政治、文學(xué)、藝術(shù)、宗教、哲學(xué)在內(nèi)的諸多社會意識形式。同樣，它們也在俄羅斯傳統(tǒng)宗教哲學(xué)身上刻上了深深的印記。

一、斯拉夫主義：俄羅斯宗教哲學(xué)的基質(zhì)

象征著俄羅斯本土文化和民族特性的斯拉夫主義，其特點是強調(diào)俄國的特殊性，強調(diào)民族文化傳統(tǒng)對于社會的極端重要性。盡管我們不能直接斷言斯拉夫主義就是俄羅斯的民族精神，但斯拉夫主義對于俄羅斯“獨特性”的強調(diào)，蘊含了俄羅斯注重自我和強調(diào)獨立的民族精神。

作為代表和象征俄羅斯本土文化和民族特性的“縱向”*與之相應(yīng)的，是俄羅斯的西歐派，被稱為俄羅斯文化的“橫向”脈絡(luò)。脈絡(luò)興起于19世紀(jì)的斯拉夫主義，“主要的、集中的任務(wù)，在于尋找俄羅斯人民的文化在東西方文化系統(tǒng)中的位置。作為對西方主義者的世界主義和恰達耶夫的民族虛無主義的回答，斯拉夫主義者們斷然指出，俄羅斯的歷史、社會結(jié)構(gòu)、風(fēng)俗習(xí)慣、民族意識，也就是整個俄羅斯文化，不能被歸于其他的，與它不一致的模式之中。俄羅斯文化擁有自己的生活價值、自己的前景”[1]。從強烈的民族自尊與自信出發(fā)，斯拉夫主義反對俄羅斯文化的西方化和“世界主義”思想，而它的強調(diào)俄羅斯民族和俄羅斯文化復(fù)興的主張、強化俄羅斯民族文化的努力、傳承俄羅斯民族精神遺產(chǎn)的行動，構(gòu)成了那個時代“俄羅斯思想和文化的‘向心線索’，‘其特征是全部世界觀、所有的創(chuàng)造和研究的努力，全部的價值觀念的縱向取向’”[2]。與之相應(yīng)，斯拉夫主義強調(diào)民族精神和民族文化對于俄羅斯哲學(xué)的重要性，認(rèn)為它是構(gòu)建俄羅斯哲學(xué)的“必要因素”[3]前言1。

在俄羅斯傳統(tǒng)哲學(xué)中，斯拉夫主義特質(zhì)最為鮮明地體現(xiàn)為俄羅斯宗教哲學(xué)蘊含的，與俄羅斯民族文化有著密切聯(lián)系的東正教傳統(tǒng)。這種不同于西方基督教歷史傳統(tǒng)的東正教傳統(tǒng)給予俄羅斯宗教哲學(xué)的最直接影響，便是在契合俄羅斯民族文化中既有東方色彩的同時，堅持“哲學(xué)認(rèn)識是用完整的精神去認(rèn)識，在這種精神中理性和意志、感覺結(jié)合在一起，而沒有唯理論所作的割裂”[4]157，表明了俄羅斯宗教哲學(xué)重直覺體悟而輕理性推導(dǎo)、重生命體驗而輕知識經(jīng)驗、重情感信仰而輕思辨分析、重道德價值而輕物質(zhì)利益的特征。而它提出并力圖論證的俄羅斯民族、文化、歷史、語言的獨特性觀點，強調(diào)俄羅斯傳統(tǒng)文化具有精神優(yōu)勢，而“德國哲學(xué)不可能在我們這里扎根。我們的哲學(xué)應(yīng)當(dāng)從我們的生活中發(fā)展起來，應(yīng)當(dāng)從當(dāng)前的問題中，從我們?nèi)嗣窈蛡€人生活的主導(dǎo)利益中創(chuàng)造出來”[5]的觀點，強調(diào)俄羅斯宗教哲學(xué)是“以反對西方思想的方式來尋找自我和確定自我”[4]157的思想，更是在創(chuàng)建具有獨創(chuàng)性的俄羅斯哲學(xué)中，表明了它對傳承俄羅斯傳統(tǒng)文化和民族獨立精神的重視。

俄羅斯宗教哲學(xué)中的民族精神，還通過語言形式體現(xiàn)出來，具體體現(xiàn)為通過挖掘俄羅斯民族語言的潛力，表明俄羅斯文化的獨特性。與俄羅斯哲學(xué)具有的斯拉夫主義特質(zhì)相應(yīng)，19世紀(jì)40年代—60年代斯拉夫主義與西方主義的激烈爭論，在成為俄羅斯社會思想的時代性標(biāo)志的同時，斯拉夫主義者在強調(diào)俄羅斯民族文化、歷史傳統(tǒng)特殊性中，十分強調(diào)俄羅斯語言對于確保俄羅斯在歷史發(fā)展中的主導(dǎo)地位。由于語言形式是民族個性最真實的“物化形式”，是社會集體心智的“形式化結(jié)合手段”，是民族自我意識的“形式化表現(xiàn)手段”[6]，因此，它是民族性記憶和精神性體驗的標(biāo)記。在斯拉夫主義者看來，俄羅斯語言同樣如此：對于俄羅斯民族意識而言，它是其體現(xiàn)形式，發(fā)揮著民族自我認(rèn)識的作用；對于俄羅斯民族精神而言，它同樣是其體現(xiàn)形式，發(fā)揮著充實民族精神財富的作用，“民族精神不可能具有語言結(jié)構(gòu)形式以外的其他結(jié)構(gòu)形式，因為不存在任何沒有語言的精神力量”[7]。

斯拉夫主義者們對語言形式及其本質(zhì)的關(guān)注，對俄羅斯語言對于民族意識崛起、民族精神躍升價值性的強調(diào)，在俄羅斯傳統(tǒng)哲學(xué)尤其是俄羅斯宗教哲學(xué)的回應(yīng)，便是將精神價值的寄寓所在置放于東正教的傳統(tǒng)文化觀，將哲學(xué)的關(guān)注點置于精神的絕對性作用。這種“精神的絕對性”在不同哲學(xué)家那里，盡管是自己的內(nèi)在信念與直覺基礎(chǔ)的融合，并且各有特點，但強調(diào)精神的實在性、注重生命與世界的完整性、宣揚應(yīng)有的理想性等，卻是其共同特征。這種共性，在一定程度上傳承了立足于俄羅斯語言之上的斯拉夫主義“團契性”思想。

盡管強調(diào)俄國民族文化傳統(tǒng)和本土特色的斯拉夫主義是俄羅斯民族精神的象征，是俄羅斯哲學(xué)保有獨創(chuàng)性和特色之根，也是俄羅斯哲學(xué)提升民族自尊自信之源。然而，對哲學(xué)民族性和本土化的過分強調(diào)和片面追捧，又容易造成民族自尊的過度和泛化，導(dǎo)致哲學(xué)的封閉保守。在俄羅斯哲學(xué)發(fā)展史上，從具有獨立形態(tài)的近代宗教哲學(xué)到蘇聯(lián)馬克思主義哲學(xué)，封閉保守性雖然程度不同，但卻是一以貫之。而這又與其“斯拉夫主義”特質(zhì)一脈相承。 當(dāng)今世界，全球化挾帶著資本指令與西方文化的話語霸權(quán)洶洶來襲。這一切，向今日俄羅斯提出了許多深層思考的課題。如何既堅守傳統(tǒng)，弘揚獨立自我的民族精神，又面向世界，為民族精神注入開放多元的時代元素，在實現(xiàn)文化的民族性與世界性的統(tǒng)一中，為“強國夢”提供更為有力的理論支撐。因此，對當(dāng)代俄羅斯哲學(xué)而言，如何在傳承斯拉夫主義民族精神遺產(chǎn)的同時，使這一精神在富含時代氣息中得以升華，是其不能不深思的問題。

二、理想主義：俄羅斯宗教哲學(xué)的基調(diào)

對俄羅斯民族而言，其文化的民族精神含義十分豐富，既飽含高度道德感，崇尚理想追求，又渴望真善美，致力變革求新。但“重理想輕欲望、重精神輕物質(zhì)”[8]的理想主義，卻是其文化中民族精神的基調(diào)和底色。這種理想主義對精神自由、道德、價值、信仰等超越物質(zhì)經(jīng)濟因素的東西，有著獨特的關(guān)注，“在俄羅斯民族中深藏著比有著較多自由和受過較高教育的西方民族更大的自由精神”，“巨大的自由是俄羅斯民族的最主要的本原之一”。[4]44這種對精神價值的獨特關(guān)注，使得俄羅斯民族的精神特質(zhì)中，彌漫著濃厚的浪漫主義氣息，認(rèn)為“一切都應(yīng)當(dāng)建立在信任、愛和自由的基礎(chǔ)上”，這一點，尤為明顯地體現(xiàn)于斯拉夫主義者的思想中，“斯拉夫主義者是典型的浪漫主義者，他們認(rèn)為生活從一開始就超出權(quán)力之上”[4]50。這種對精神價值的獨特關(guān)注，使得俄羅斯民族形成了道德、精神刺激等因素“在事業(yè)的成功中起重要作用的傳統(tǒng)”，這種傳統(tǒng)“培養(yǎng)出了俄羅斯人特殊的生物節(jié)律、道德倫理和勞動紀(jì)律”[9]336。這種理想主義在俄羅斯的民族文化中，通過文學(xué)作品中眾多文學(xué)大師塑造的諸如“多余人”“新人”“特殊的人”等形象；通過現(xiàn)實生活中一些貴族知識分子和平民知識分子，出于憎惡農(nóng)奴制、同情憐憫民眾苦難境遇，掀起的“到民間去”運動；通過“十二月黨人”，出于憂患焦慮國家前途民族命運，甘冒奉獻生命的義舉，等等，而表現(xiàn)出來。

在俄羅斯傳統(tǒng)哲學(xué)中，俄羅斯民族文化中的理想主義特質(zhì)最為明顯的體現(xiàn)，便是俄羅斯宗教哲學(xué)蘊含的浪漫性。這種浪漫性表現(xiàn)為：鄙視世俗生活，視現(xiàn)實世界為“奴役和墮落”的世界[10]63；注重未來世界，將自由、價值、理想的實現(xiàn)希望寄于天國和上帝；注重人類救贖，輕漫個體私欲，注重主體感受，厭惡規(guī)則約束，將人的崇高品質(zhì)歸結(jié)為“自由、意義、創(chuàng)造性、能動性、整體性、愛”[10]32，將藝術(shù)、宗教、哲學(xué)視為解決人生、社會問題的真正途徑。

俄羅斯傳統(tǒng)哲學(xué)中的理想主義，彰顯了俄羅斯民族精神中一種可貴的氣質(zhì)。它激勵著一代又一代的俄羅斯人為實現(xiàn)理想目標(biāo)而奮斗。然而，俄羅斯哲學(xué)中重精神輕物質(zhì)、重理想輕現(xiàn)實的價值取向和理想主義，一旦遭遇生活的拷問和民眾的不滿，它便會遭遇民眾的抵觸和拒絕。這一點，我們從蘇聯(lián)解體前后馬克思主義哲學(xué)遭遇的“滑鐵盧”，俄羅斯宗教哲學(xué)面臨的新“危機”*無論學(xué)界還是政界，其態(tài)度都在“降溫”，都對它能否引領(lǐng)俄羅斯社會走出精神困境，表示懷疑。中便可看到。進而言之，當(dāng)這種理想主義將俄羅斯文化的“傳統(tǒng)”視為駛出現(xiàn)代文明苦海的風(fēng)帆時，這種“傳統(tǒng)”則在表明其保守封閉的同時，與其渴望“吸取先進”相去甚遠；當(dāng)這種理想主義將俄羅斯傳統(tǒng)文化的“浪漫性”，視為脫離現(xiàn)代文明沼澤的路徑時，這種將文學(xué)、詩歌、藝術(shù)、烏托邦與現(xiàn)實、世俗、生活，視如冰炭相克的“浪漫性”，則在表明其空幻化的同時，與“回歸現(xiàn)實”的愿望咫尺天涯。

當(dāng)今世界，物欲主義和消費主義的盛行，使追求崇高和崇尚理想的傳統(tǒng)價值取向，正面臨漸行漸遠乃至全面敗落的命運。這一切，向今日俄羅斯提出了一個極具困難的課題，即如何既不被世俗文化的平面化、單面化、功利化的浪潮所裹挾，在堅守理想追求信仰中，存留一份民族精神的心性，又在追求終極、崇仰至上的同時，成為生活世界、現(xiàn)實生活的航標(biāo)路燈，這一極具困難的課題。

三、人文主義：俄羅斯宗教哲學(xué)的內(nèi)蘊

沙俄專制制度下的俄羅斯社會，似乎沒有人文主義立足的地盤。然而，作為廣泛存在“村社制度”的傳統(tǒng)社會，俄羅斯人尤其是廣大農(nóng)民，又因長期生活在“溫暖的集體懷抱”和融入“愜意的生活環(huán)境”，使其宗教信仰在帶有集體精神特色的同時，富有人文主義色彩。至于俄羅斯的貴族知識分子們，則毫不崇拜西方式的“冷漠的公正”，對他們來說，“人高于所有制原則”，“道德評價決定了對農(nóng)奴制政權(quán)的抗議”；對他們來說，同情弱者、仇恨暴力、蔑視特權(quán)，走向民間，為民眾服務(wù)“并與他們匯合在一起”[4]87-88，才是體現(xiàn)自身價值的正確選擇。因此，盡管在精神層面，俄羅斯沒有出現(xiàn)文藝復(fù)興，“沒有體驗過西歐意義上的人道主義”，然而，“人性畢竟是俄羅斯具有的特征”，是“俄羅斯思想之最高顯現(xiàn)”，它“決定了俄羅斯的社會道德”，也在19世紀(jì)的俄羅斯文學(xué)大家們的作品中，得到了充分反映，而人與人之間不應(yīng)是狼“而是兄弟”[4]86-87的口號，則最直截了當(dāng)?shù)乇砻髁硕砹_斯人信仰上帝的原初激情根據(jù)所在。作為具有濃厚宗教傳統(tǒng)的國家，俄羅斯的傳統(tǒng)文化又深受基督教人本主義的影響。視人為上帝的臣民，但又在賦予人的“原罪”的同時，將人置于原始平等的地位，并以上帝之名挖掘人的生存、發(fā)展價值，是基督教人本主義的理論主旨之一。“人人皆兄弟”的基督教教義與俄羅斯民族文化中人文主義的契合，在彰顯俄羅斯傳統(tǒng)文化精神的同時，也對俄羅斯宗教哲學(xué)產(chǎn)生了深遠影響。

俄羅斯宗教哲學(xué)的人文主義，體現(xiàn)為將“人”視為探究世界本原的重要方面，將人的精神自由、道德價值、生命意義等視為哲學(xué)研究的主題，以致每一個宗教哲學(xué)家“總是透過人的內(nèi)在生命來研究外部現(xiàn)實，以‘從深處’、‘從內(nèi)向外’的眼光看待世界”[3]前言3，體現(xiàn)為將人的心靈視為外部世界和社會組織形式的本體論的基礎(chǔ)。為此，它認(rèn)為西方以科學(xué)技術(shù)為代表的文明是“野蠻”文明，“給人文主義、人道主義世界觀以及人和文化的人道主義理想，帶來了可怕的打擊”，因而“就其本性而言，是反人道主義的”[11]；它指責(zé)科學(xué)技術(shù)是割裂人與世界的罪魁，“只證明了一切‘進步中的’人類所達到的目光狹隘、麻木不仁和冷漠無情”[12]192-193；它認(rèn)為科學(xué)因其“不能解決心靈的所有的疑問”，因而“在理論思維領(lǐng)域卻幾乎沒有任何建樹”[13]。為此，它要求文化“賦予人類以生命本身的內(nèi)在內(nèi)容”，與人類生命建立“與活生生的精神的有機聯(lián)系”[14]；強調(diào)俄羅斯傳統(tǒng)文化能幫助人們“尋找人的精神家園、確定歷史發(fā)展的新方向”，能使人成為“自己的生活的創(chuàng)造者”，永遠告別那“把人變成螺絲釘”的“唯物主義”。[9]338

俄羅斯傳統(tǒng)哲學(xué)中的人文主義，無疑充滿了對人的深切關(guān)懷。這一點，使得它無論對于人類認(rèn)識在現(xiàn)實世界中的地位，還是對于人類認(rèn)識現(xiàn)代性的弊端，都具有重要價值。然而，當(dāng)這種人文主義將俄羅斯傳統(tǒng)文化的“人本性”，視為祛現(xiàn)代文明、科學(xué)理性的利器時，這種視傳統(tǒng)文化為精神文明、人文精神而視現(xiàn)代文化為物質(zhì)文明、科學(xué)理性的“二分”理論，則在表明其褊狹的民族心態(tài)的同時，與其“多元文明”的初衷漸行漸遠。而它濃厚的前現(xiàn)代化色彩，則無論對于正確認(rèn)識人與客觀現(xiàn)實世界的關(guān)系，還是對于正確理解人的精神世界本質(zhì)，都明顯具有局限性。

當(dāng)今世界，盡管傳統(tǒng)的工具理性主義、科學(xué)主義在現(xiàn)代人文主義、后現(xiàn)代主義的“圍獵”面前，似乎不堪一擊，甚至面臨崩潰的命運，然而，以現(xiàn)代文明、現(xiàn)代民主為特質(zhì)的現(xiàn)代人本主義，又不能不以現(xiàn)代的科學(xué)理性托底。因此，對當(dāng)代俄羅斯哲學(xué)而言，如何在弘揚傳統(tǒng)人文精神的同時，正確看待以現(xiàn)代人文價值為核心的現(xiàn)代科技理性，如何在批判傳統(tǒng)工具理性的同時，吸取以現(xiàn)代科技理性為基礎(chǔ)的現(xiàn)代人文主義元素，在實現(xiàn)人文價值性與科學(xué)理性的融合中，提升俄羅斯哲學(xué)傳統(tǒng)人文主義的水平，是它不能不面對的理論考驗。

四、救世主義：俄羅斯宗教哲學(xué)的底色

與俄羅斯民族精神中理想主義相伴隨的，是俄羅斯傳統(tǒng)文化中的救世主義，“如同歐洲的民族一樣，彌賽亞說也是俄羅斯民族所固有的”[4]32，它既是理想主義的延伸，又是宗教情結(jié)的折射。這種源于“第二羅馬，世界上最大的東正教拜占庭帝國陷落之后，一種意識——意識到俄羅斯、莫斯科政權(quán)是保留著世界上唯一的東正教的政權(quán)和俄羅斯民族是東正教信仰的唯一承擔(dān)者——在俄羅斯民族中蘇醒過來”[15]的救世主義，強烈關(guān)注人類命運，視俄羅斯民族為上帝的選民，認(rèn)為俄國是“唯一負有使命而否定整個歐洲的國家”[16]，以俄羅斯為代表的斯拉夫民族負有拯救人類的責(zé)任和義務(wù)。這一在俄羅斯歷史上綿延千余年的救世主義，到19世紀(jì)成為貫穿俄國思想史的主線，為俄羅斯文學(xué)抹上了濃墨重彩。果戈理、赫爾岑、屠格涅夫、陀思妥耶夫斯基、托爾斯泰，這些世界文學(xué)巨匠的作品中，無不表現(xiàn)出對人類命運深切關(guān)注的救世情懷，彌散著“對拯救全人類的艱苦思考”[17]氣息。而俄國馬克思主義者的國際主義情懷，同樣“呈現(xiàn)出俄羅斯的彌賽亞主義的某些特點”[4]58-59。

在俄羅斯傳統(tǒng)哲學(xué)中，俄羅斯民族文化中救世主義特質(zhì)，鮮明地體現(xiàn)在俄羅斯宗教哲學(xué)中。它要求“從宗教的高度俯察人世”[18]135，認(rèn)為只有宗教信仰才能使人“加入上帝的生命、人在上帝的生命之上確立自己的生命”[12]193-194，喚回人類精神中最寶貴的精神——人的自由的實現(xiàn)。而它強調(diào)只有弘揚東正教理想，才是擺脫西方的科技、社會、生態(tài)等消極后果，才是拯救世界唯一良方的理論，則是對俄羅斯宗教哲學(xué)中“救世主義”最為集中的折射和最為充分的體現(xiàn)。當(dāng)這種救世主義與宗教意識相逢時，它便在“尋找上帝”*19世紀(jì)末20世紀(jì)初，以德·梅列日科夫斯基、弗·索洛維約夫、尼·別爾加耶夫、謝·布爾加科夫、瓦·羅扎諾夫等為代表的宗教哲學(xué)家發(fā)起的新宗教運動，揭開了“文化復(fù)興運動”的序幕。而他們出版的《路標(biāo)》和《自深處》文集，則在由反對暴力、呼吁放棄烏托邦思想、強調(diào)精神新生中，轉(zhuǎn)向了呼喚上帝，從人的內(nèi)心深處與上帝對話，以尋求心理解脫。中，致其哲學(xué)在傳承俄羅斯文化濃厚的宗教傳統(tǒng)之時，使救世主義與宗教性獲得了一種新的結(jié)合形式，即無需外部物質(zhì)力量而只需內(nèi)在精神自由，便可以實現(xiàn)人類的救贖。于是，“白銀時代富有叛逆精神，尋找上帝，熱衷于美，就是今天它也不會被遺忘?！@最好地說明了傳統(tǒng)得到了繼承”[19]。當(dāng)這種救世主義轉(zhuǎn)向?qū)Χ砹_斯的歷史與現(xiàn)實的批判時，它便在反映俄羅斯民族心智特點的同時，表達了俄羅斯宗教哲學(xué)家們通過“俄羅斯向何處去？”的拷問，而體現(xiàn)了拯救俄羅斯的使命感。

俄羅斯傳統(tǒng)哲學(xué)中的救世主義，既是俄羅斯民族對人類命運的關(guān)懷感、使命感的體現(xiàn)，又極易淪為大國沙文主義的理論溫床，“成為俄羅斯人靈魂深處‘大俄羅斯主義’思想的理論基礎(chǔ)”[9]136和心理依據(jù)。在俄羅斯歷史上，俄國軍隊大敗拿破侖大軍而拯救歐洲，蘇聯(lián)紅軍戰(zhàn)勝納粹德國而拯救世界，這類歷史功績既強化著俄羅斯民族的救世主義情懷，也為俄羅斯民族性格中的擴張心理注入了養(yǎng)分。因此，歷代沙皇的侵略擴張政策，二戰(zhàn)后蘇聯(lián)在國際關(guān)系中的大國沙文主義戰(zhàn)略，實質(zhì)上都是以救世主義為根源的泛斯拉夫主義歷史傳統(tǒng)的延續(xù)。而俄羅斯哲學(xué)中的救世主義，又在無形中成為這類擴張行為和大國沙文主義的理論依據(jù)和辯護工具。例如，近代俄羅斯統(tǒng)治者往往從俄羅斯宗教哲學(xué)的“萬物統(tǒng)一論”中，尋求俄羅斯民族在精神方面對世界的使命，自認(rèn)世界精神生活的中心將移至俄國。蘇聯(lián)時期的當(dāng)權(quán)者們，也善于從蘇聯(lián)馬克思主義哲學(xué)的“物質(zhì)統(tǒng)一論”“結(jié)構(gòu)系統(tǒng)論”中，找尋蘇聯(lián)“老子”對社會主義大家庭“子民”們的權(quán)利，“正是這種俄羅斯救世論思想……過去是、現(xiàn)在仍然是領(lǐng)土擴張的思想基礎(chǔ)，也是向往在世界上的特殊作用的思想基礎(chǔ)”[20]。當(dāng)這種救世主義與宗教性相結(jié)合，或具有宗教性特征時，它便極易導(dǎo)致自我與依附的奇妙組合、幻想與現(xiàn)實的急劇沖突。

當(dāng)今世界，全球化在淡化和抹平地區(qū)、民族、國家之間差異，又強化和催生出新的民族主義，造就了世界多極化態(tài)勢和意識形態(tài)多元化現(xiàn)狀。昔日超級大國地位的喪失，今日經(jīng)濟、政治、社會面臨的現(xiàn)實困難，促使俄羅斯不得不重新審視其現(xiàn)實處境和在世界中的地位，因而淡化了傳統(tǒng)民族精神中的救世主義。然而，對當(dāng)代俄羅斯哲學(xué)而言，如何既肯定傳統(tǒng)救世主義對人類前途、命運的責(zé)任感和擔(dān)當(dāng)意識，又否定和消解其擴張意識和包打天下的獨尊心態(tài)，在實現(xiàn)所為與不為、擔(dān)當(dāng)盡責(zé)與尊重包容的協(xié)調(diào)中，凈化俄羅斯哲學(xué)傳統(tǒng)救世主義的內(nèi)涵，是它不能繞過的坎。

五、愛國主義：俄羅斯宗教哲學(xué)的主旋律

與俄羅斯的民族精神中斯拉夫主義、理想主義、人文主義、救世主義等文化傳統(tǒng)相應(yīng)，俄羅斯傳統(tǒng)文化中濃厚的愛國主義氣息，是上述特質(zhì)的集中體現(xiàn)。由于俄羅斯傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)的“基礎(chǔ)是互相幫助、村社精神、勞動組合以及相應(yīng)的號召并準(zhǔn)備為共同目標(biāo)犧牲”[9]336，所以集體主義是其社會精神的支柱，個人依賴于集體，似乎是天經(jīng)地義的。但是，歷史上的俄國，“國家是全部社會生活的主宰”[18]141，它往往作為集體的代表出現(xiàn)，依賴集體就是依賴國家，熱愛集體就是熱愛國家。因此，個人對集體的崇尚，又與對國家的崇拜緊密相連。愛集體就是“愛國家”。這個“國”，雖然隨著時序更替、改朝換代而名稱會變，但人們對它的熱情和依戀，卻矢志不移*例如，20世紀(jì)20年代的蘇俄時期，大批俄羅斯杰出的哲學(xué)家、作家、作曲家、音樂演奏家、畫家離開祖國，是出于被驅(qū)逐出境的不得已。這些知識分子們雖然身在他鄉(xiāng)，但其作品中對故土家園的深深眷念，表達的仍然是濃郁的愛國情懷。“1923年，阿列克謝·托爾斯泰在移民美國多年之后返回祖國；在30年代，先后返回祖國的作家有斯基塔列茨、酷普林和茨維塔耶娃”。([俄]Т.С.格奧爾吉耶娃：《俄羅斯文化史——歷史與現(xiàn)代》，商務(wù)印書館2006年版，第536頁。)。集體主義與愛國主義密不可分。這就是俄羅斯人濃厚愛國主義情結(jié)的來源。

貫穿于俄羅斯歷史的愛國主義，是俄羅斯文化傳統(tǒng)的主線。19世紀(jì)斯拉夫派與西方派之間的激烈爭論，盡管思想理論上存在巨大的對立和分歧，盡管斯拉夫主義者把俄羅斯“當(dāng)作母親”，西方主義者把俄羅斯“當(dāng)作孩子”，但這不能改變“兩派都熱愛自由，兩派都熱愛俄羅斯”[4]38，都關(guān)心俄羅斯的前途命運，都對俄羅斯的民族發(fā)展有一種強烈的使命感，都致力于尋求一條適合俄羅斯發(fā)展的道路，都是愛國主義者的基本事實。愛國主義作為俄羅斯文學(xué)作品的主題之一，更是從古至今始終如一。從俄國古代英雄史詩《伊戈爾遠征記》到18世紀(jì)羅蒙諾索夫的抒情詩《伊麗莎白女皇登基日頌》，從19世紀(jì)俄國文學(xué)大家們那些對黑暗專制的無情揭露鞭笞，對民眾悲苦命運的哀思嘆息，對自由的極其渴望，對家鄉(xiāng)的無比熱愛，到蘇聯(lián)時期文學(xué)家們對社會主義祖國的盡情謳歌，從中都能發(fā)現(xiàn)和體會俄羅斯文學(xué)家們濃烈、深沉的愛國主義之情。

在俄羅斯宗教哲學(xué)中，占據(jù)俄羅斯文化傳統(tǒng)主導(dǎo)地位的東正教“完整性”原則，不僅決定了“俄羅斯歷史和俄羅斯民族性格的價值”[21]，而且“極權(quán)性和追求完整性”還成了俄羅斯宗教哲學(xué)的“獨創(chuàng)性特征”[4]158?！熬裢暾浴薄熬酆闲浴薄罢w性”，這些蘊含集體主義性質(zhì)的價值原則，與愛國主義可謂一脈相承，且本身就是一種愛國主義。這種愛國主義，體現(xiàn)在具有斯拉夫主義思想，強調(diào)俄羅斯傳統(tǒng)文化的獨特精神優(yōu)勢，強調(diào)創(chuàng)造發(fā)展新哲學(xué)思想，應(yīng)當(dāng)扎根于本民族文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)，并將其視為創(chuàng)造新哲學(xué)原理關(guān)鍵的思想家們?nèi)缁幸蛩够?、霍米亞科夫等人的理論中；這種愛國主義，同樣體現(xiàn)在具有西方主義思想，但又贊同斯拉夫主義提出的建立“俄羅斯獨特哲學(xué)”，并在批判西方哲學(xué)缺陷，總結(jié)和清理其積極因素的同時，致力于實施這一綱領(lǐng)的思想家如索洛維約夫等人的理論中；這種愛國主義，還體現(xiàn)在那些遠離祖國但仍然對祖國充滿感情的思想家們的理論中*弗蘭克、別爾加耶夫等人的理論中，處處顯示出這種二維特點。，他們既批判俄羅斯愛國主義的狹隘性，又贊頌它的純樸性，既批判西方科技理性的弊端，又承認(rèn)西方文明因科學(xué)理性支撐而顯現(xiàn)出“靈魂”是“理性的、有序的”，是俄羅斯文明走出“野蠻階段”的必經(jīng)之路[22]。因此，如同俄羅斯傳統(tǒng)文化的斯拉夫主義、理想主義、救世主義、人文主義都有雙重性一樣，俄羅斯的愛國主義同樣既是民族向心力的凝固劑，又在歷史上因夸大渲染其作用而在一定程度上成為導(dǎo)致大國沙文主義、大俄羅斯主義的根源。

當(dāng)今世界，全球化在淡化國家和民族之間差異的同時，也使各國傳統(tǒng)的愛國主義精神，面臨著新挑戰(zhàn)和新問題。然而作為俄羅斯民族歷史悠久、文化燦爛、自強不息、生生不已的見證，俄羅斯民族精神中的愛國主義傳統(tǒng)，無論對于今日俄羅斯走向富強，還是對于當(dāng)代俄羅斯哲學(xué)走向新生，都是極其重要的精神動力。因此，對當(dāng)代俄羅斯哲學(xué)而言，如何在弘揚傳統(tǒng)愛國主義的激情一面，以適應(yīng)俄羅斯公眾的大國情結(jié)和懷舊意識，又賦予其具有普世意義的自由、民主等現(xiàn)代觀念，在俄羅斯傳統(tǒng)愛國主義與全人類共同價值觀的對接中，使這一精神順應(yīng)世界潮流，煥發(fā)時代活力，是它不能不探討的問題。

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〔責(zé)任編輯：余明全 杜 娟〕

2015-05-26

國家社會科學(xué)基金一般項目“當(dāng)代俄羅斯哲學(xué)與改革開放以來中國馬克思主義哲學(xué)的比較研究”(11BZX004)

鄭憶石(1954-)，女，浙江溫嶺人，教授，博士研究生導(dǎo)師，教育部人文社會科學(xué)重點研究基地華東師范大學(xué)俄羅斯研究中心研究員，從事國外馬克思主義、當(dāng)代俄羅斯哲學(xué)研究。

B512;B976.2

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1000-8284(2015)10-0032-06