謝捷娜
潮州是“功夫茶”的故鄉(xiāng),其獨(dú)特的功夫茶文化,催生了功夫茶具的發(fā)展,手拉壺作為功夫茶具中重要的元素,其文化特色也是與功夫茶息息相關(guān)的。
在潮州,茶在人們心目中處于十分重要的地位,甚至潮州人把茶葉稱做“茶米”。其名由來是潮州人嗜茶如米,茶與米不可分,茶與米一樣為日常必需。由此可見潮州功夫茶在潮州人心目中的地位,只有喝不起茶的人,就如三餐吃不起飯的人一樣,而少有不喝茶的人。
目前能見到的有關(guān)潮州茶事最早的記載,是北宋大中祥符五年(1012年)刻于潮州金山頂?shù)哪ρ率讨萃鯘h的《和金城山詩》殘句“茶灶香龕平”。宋徽宗政和八年(1188 年),潮州八賢之一的張夔在《送舉人》中有詩句曰:“銀鉤健筆揮顏書,燕闌歡伯呼酪奴”。酪奴,是茶的謔號,后一句的意思是酒宴已接近尾聲,客人催著上茶??梢姡敝菀粠г谘缦g必品茶的習(xí)俗,在北宋已形成。潮人的飲茶習(xí)慣,無疑是受著中原飲茶文化影響的。隨著中原漢人的南遷,帶來了中原地區(qū)的飲茶習(xí)慣,這對潮汕的飲茶風(fēng)俗起了重要的作用。
作為潮州功夫茶的重要茶具,潮州手拉壺是以手拉為主要制作方法,因此,“圓”是潮州手拉壺的主要器型。這種“圓”,還是一種文化,它是與功夫茶的“和”文化是一脈相承的。
從文化上來說,手拉壺的“圓”是一種“圓”的審美觀,“圓”的處事之道。制作手拉壺需要靜心,靜心研究在轉(zhuǎn)盤的旋轉(zhuǎn)過程中,怎樣將手中的紅泥化成圓潤的壺,這是一種對“圓”的審美,如果審視得好,那壺成型之后,燒制出來將是一件精品,審視得不好,作品就遜色多了。
吳義勇制作的漢扁壺
潮州功夫茶道思想的核心是一個(gè)“和”字,這在很多方面都有體現(xiàn)。如:功夫茶的沖罐有單杯至四杯等規(guī)格。一般是:三人用二杯壺,四人用三杯壺,五人以上用四杯壺。這樣,當(dāng)每一輪茶泡罷,總有一位座客要輪空。因此在斟完首輪茶之后,小輩必敬長輩,主人要讓客人,便成為不成文的品茶規(guī)范。其后,則主客互讓、長幼互讓,謙讓之聲不絕于耳,和融氣氛充溢茶座,“和敬”的精神得到最充分又非常自然的體現(xiàn)。
“關(guān)公巡城”,壺在茶壺上跳躍,回環(huán)往復(fù)將茶灑進(jìn)杯中;“韓信點(diǎn)兵”則是將仍留在壺中的茶水一滴滴地滴進(jìn)杯中,兩個(gè)環(huán)節(jié)無不服務(wù)于茶湯濃淡均勻,沒有“厚此薄彼”,沒有“尊卑貴賤”。這是一種對生命升華的深愛,也是一種對“人情不如佳茗好,相逢處處一種香”的人性真、善、美的追求。
茶具的“圓”,再加上茶道的“和”,傳承的都是潮州人待客接人的“一團(tuán)和氣”,以及潮州人由古至今在待人處事中的法則,潮州人講人情,講究圓潤的處事之道,因此,潮州人在待人處事上、在從商的過程中,往往能夠如魚得水。
一件工藝品,必須含有文化價(jià)值,才能受到鑒賞者的肯定。手拉壺正是因?yàn)樘N(yùn)含了潮州茶文化的特色,蘊(yùn)含了潮州的傳統(tǒng)文化,才使其身價(jià)翻倍。手拉壺融入功夫茶之中,其文化價(jià)值則更上一層樓。功夫茶既是可登大雅之堂的飲茶藝術(shù),又是跳出了狹隘的文人圈、扎根于大眾沃壤的民俗。它雅中有俗,俗中有雅,雅俗共賞,大雅而大俗,這正是它的魅力與生命力之所在。人們從它身上即可尋求理趣,更可得到愉悅與怡樂。
我們制作手拉壺,不能忘記其“圓”的內(nèi)涵。我們品鑒手拉壺,更不能忽視其與功夫茶“和”文化一脈相承的精神內(nèi)涵。