魯占奎

一

世上絕對沒有兩片完全相同的葉子，也絕對沒有兩個完全相同的人。每個人都有其不同的個性特點，正可謂有一千個讀者就有一千個哈姆雷特。不管我們在什么場合，在干什么、做什么，都應(yīng)有和而不同，求同存異的胸襟，允許別人的與眾不同。同樣，在學(xué)術(shù)研究上，你也許會以為別人的觀點會與你千差萬別，格格不入，尤其當(dāng)你是某個研究領(lǐng)域的佼佼者，你就會在有意無意之中希望別人都附和你的觀點、你的意思，以使你所在的研究領(lǐng)域成為一個沒有差別的整體。

近年來，土族學(xué)界內(nèi)部對于土族族源問題的爭論，如火如荼。前不久筆者在有關(guān)網(wǎng)絡(luò)上看到有土族資深老學(xué)者，出言不遜，對持吐谷渾說者，從人格上進(jìn)行猛烈抨擊，言語間無不流露出一種憤恨與不滿，似乎與其不共戴天，有著深仇大恨似的，罵人“數(shù)典忘祖”，標(biāo)榜和樹立自己研究成果，還美其名曰是“認(rèn)祖歸宗”，甚為不雅。讀罷令人汗顏，對這種以“學(xué)術(shù)”的名義進(jìn)行極不道德的人身攻擊行為不寒而栗，著實令人可嘆、可悲。同時，作為網(wǎng)絡(luò)平臺的管理、編輯，要有自己高度的責(zé)任感與使命感、具備較強(qiáng)的是非觀與民族觀，要有文化良知，積極做有助于民族團(tuán)結(jié)和文化和諧的事，對民族歷史和民族文化給予正面宣傳，反對將帶有爭議性、偏見性、不健康的，甚至不利于民族團(tuán)結(jié)和學(xué)術(shù)研究的文章搬上網(wǎng)絡(luò)，近而造成許多的不必要的負(fù)面影響和不良后果。

誠然，土族學(xué)者，以及一些熱衷于土族歷史、文化的專家學(xué)者，長期以來，為研究土族文化和探究土族歷史做了大量富有成效的研究工作，也取得了卓越的研究成果，但時至今日，土族族源問題在歷經(jīng)百年的研究發(fā)展之后，持不同觀點者彼此之間始終不能平心靜氣地進(jìn)行有效地探討和對話，一直是自說自話，爭論得異常激烈，甚至出現(xiàn)種種不文明、不道德、不和諧，惡語漫罵、人身攻擊的現(xiàn)象，這不僅有失學(xué)者的身份，也喪失了一個人最起碼的道德修養(yǎng)、學(xué)術(shù)責(zé)任與做人擔(dān)當(dāng)，也破壞了土族學(xué)界單純的研究環(huán)境。我們知道，土族是一個勤勞、善良、友好而又人口較少的古老少數(shù)民族，長期以來因受所處環(huán)境惡劣、信息閉塞、文化落后、交通不便等多種因素的制約，在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各方面相對周邊其他少數(shù)民族地區(qū)來說發(fā)展較為滯后，觀念也較為落后，表現(xiàn)在文化上也較為保守與封閉。改革開放以來，特別是上世紀(jì)七八十年代以來，隨著城鎮(zhèn)化建設(shè)的飛速發(fā)展和多元文化的相互碰撞融合，各種文化在土鄉(xiāng)大地共榮共生，土族社會發(fā)生了翻天覆地的變化，土族人民借鑒外來優(yōu)秀民族文化，汲取本民族文化精華，舍棄糟粕，人民生活逐步富裕，社會發(fā)展日新月異。面對土族地區(qū)蒸蒸日上的社會氛圍和土族人民對文化需求的渴望，土族學(xué)界理應(yīng)揚(yáng)長避短，拋棄成見，和而不同，求同存異，以弘揚(yáng)民族優(yōu)良傳統(tǒng)文化為己任，在民族團(tuán)結(jié)、社會和諧的大背景下，多做有益于學(xué)術(shù)研究和民族團(tuán)結(jié)的事。在學(xué)術(shù)上，允許有合乎土族社會發(fā)展和研究多樣化的與自己不同的觀點、不同的思想存在，而不是站在相互敵對的立場上，進(jìn)行謾罵和人身攻擊，唯有這樣才能在多元文化融合發(fā)展的時代進(jìn)程中，進(jìn)一步推動土族學(xué)術(shù)研究的深入開展，推動土族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會全面發(fā)展，這也是包括每個土族學(xué)界在內(nèi)的所有土族兒女的責(zé)任和愿望。

世界是多姿多彩的，生活自然也是千姿百態(tài)的，同樣人也不可能有千人一面的局面。因此，如果有與別人不同的觀點與思想，也沒有必要要求別人的觀點都跟自己相一致，關(guān)鍵要遵從民族進(jìn)步、社會發(fā)展、文化繁榮的客觀規(guī)律，拋棄成見，和而不同，求同存異?！袄悟}太盛防腸斷，風(fēng)物長宜放眼量”，土族學(xué)界要有海納百川的胸懷和氣度，發(fā)揮學(xué)界正能量，對不同觀點予以包容、探討、交流和反思，而不是摻雜極端個人情緒化的立場，去抹殺、擯棄、打擊或排斥，這不僅與深入研究土族傳統(tǒng)文化的初衷相違背，也與學(xué)界的身份與職責(zé)不相符，更與土族人歷來友好、善良、團(tuán)結(jié)的民族秉性背道而馳。

有人說：“一個成功的智者在與他人交往的過程中，總是習(xí)慣地運用求同存異的智慧，而能夠自如地運用求同存異的智慧的人，肯定是一個有高度自律能力的人?！闭\望土族學(xué)界和為貴，以求同存異的胸襟為民族文化的發(fā)展做出自己應(yīng)有的貢獻(xiàn)。

二

關(guān)于土族族源問題，學(xué)術(shù)界代表性的說法有五種：吐谷渾說；陰山白韃靼說；蒙古人與霍爾人融合說；沙陀突厥說；阻卜說等，據(jù)無定論。其中，主要以吐谷渾說和蒙古人說為主。在土族內(nèi)部學(xué)者之間，就吐谷渾說和蒙古人說，長期以來，針鋒相對，各抒己見，爭論得非常激烈。筆者以為，土族族源問題本來就很模糊，很難說清其復(fù)雜的族源淵源，學(xué)界不管是吐谷渾說，還是蒙古說，其研究的最終目的就是為了繁榮土族學(xué)術(shù)研究、推動土族地區(qū)的社會穩(wěn)定和民族團(tuán)結(jié)發(fā)展，所以只要能活躍和推動土族文化的研究，只要推動土族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會的全面健康發(fā)展和民族和諧穩(wěn)定，承認(rèn)蒙古說或吐谷渾說都無妨。

簡而言之，吐谷渾說，從歷史學(xué)、民俗學(xué)視角明確提出土族是吐谷渾后裔，而此前外國學(xué)者從語言學(xué)角度得出土族是蒙古族或與東胡有一定淵源的結(jié)論。認(rèn)為土族自稱有土谷家、土戶家，土谷、土戶即吐渾、退渾一音之轉(zhuǎn)，從而從土族的自稱上論證了吐谷渾與土族相承的關(guān)系。同時又從家譜世系、土族的自稱和他稱、民風(fēng)民俗、喪葬禮儀、民族關(guān)系等不同角度進(jìn)行研究，論證土族與吐谷渾的淵源。認(rèn)為“土族是古代鮮卑族的后裔，在魏晉南北朝時期的鮮卑族分合遷徙過程中分部重組而成。”生動繪制了一幅從公元三四世紀(jì)至民國時期吐谷渾演變?yōu)橥磷宓臍v史長卷，充分論證了歷史上的吐谷渾與土族的淵源；蒙古說，主要從語言學(xué)的角度，認(rèn)為土語近似蒙古語，加之互助、大通等地區(qū)的土族自稱“蒙古爾”“察罕蒙古”等，所以認(rèn)為土族是蒙古人的后裔。此說最早由比利時神父德斯邁和蒙塔爾等提出。從漢文記載史料、土族族稱、語言、藏文史料、本族口碑資料以及服飾、飲食、宗教等角度考察，認(rèn)為蒙元時期陸續(xù)進(jìn)入甘青地區(qū)的蒙古人是今天土族的主體來源，論證了土族為蒙古族后裔。

近百年來，尤其上世紀(jì)七八十年代以來，兩種持不同觀點的人，都從人類學(xué)、民俗學(xué)、社會學(xué)、歷史學(xué)、語言學(xué)等各自不同的研究視角為切入點，得出了各自不同的較為符合土族歷史和土族實際的理論觀點，為土族歷史、文化的尋古追宗做出了積極努力。他們雖然在某些方面存在觀點和意見分歧，但彼此間堅持你中有我，我中有你，和而不同，求同存異，表現(xiàn)出前輩土族學(xué)界的擔(dān)當(dāng)，是值得我輩肯定和點贊的。

問題是隨著時間的推移，進(jìn)入二十一世紀(jì)以來，我們看到土族學(xué)界內(nèi)部一些年輕學(xué)者，在沒有扎實的學(xué)術(shù)背景，缺乏嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)術(shù)態(tài)度的情況下，信口雌黃，指三道四，一派胡言。當(dāng)然，我們每個人都有表達(dá)自己觀點和看法的權(quán)利，但在不能踏踏實實深入生活實際，拿不出更有說服力的理論依據(jù)的前提下，不能僅憑自己一時的興趣盲目追從一些老化的觀點，或?qū)⒆晕铱捶桉{于學(xué)界觀點之上而謾罵、誹謗他人，作為土族人中的普通一員，對此深感悲哀之外，著實令人不解，心中不免產(chǎn)生諸多思考：

思考之一：筆者始終不明白，土族學(xué)界為何如此糾結(jié)于族源問題？不厭其煩地拿出連自己的父輩、爺爺輩都難以說清的族源歷史，面對與自己不同的觀點不僅不能靜心探討和包容，至今又拿不出充分的更有說服力的新的理論依據(jù)，卻又不厭其煩地翻出自己老生常談的過時的觀點，或抖出一些老外鳳毛麟角的著作去尋求答案。毋庸置疑，一個起碼連中文都說不通的外國人（尤其上世紀(jì)初），怎能輕而易舉聽懂土語、研透土族紛繁復(fù)雜的族源問題？恐怕過去有些記載土族歷史的史料，其真實性也值得推敲，非土族學(xué)者的研究畢竟因語言等很多方面的阻礙和困難帶有很多的推測性、片面性和主觀性。因此，土族學(xué)界在拿不出新的物體作證或充分的理論依據(jù)之前，還是從社會穩(wěn)定、民族團(tuán)結(jié)和學(xué)術(shù)繁榮的大局出發(fā)，支持已經(jīng)被大多數(shù)專家、學(xué)者，乃至土族社會承認(rèn)的族源研究結(jié)果，再也沒有必要進(jìn)行無休止的論爭了。

思考之二：筆者始終不明白，土族學(xué)界為何就不能有海納百川的學(xué)術(shù)胸懷和求同存異的學(xué)術(shù)責(zé)任？相信不管吐谷渾說也好，蒙古人說也罷，初衷都是為了探析土族的民族歷史淵源，為了探究和還原土族歷史現(xiàn)狀，社會發(fā)展及其古代文明。在學(xué)術(shù)研究上，我們理應(yīng)提倡百家爭鳴，百花齊放，做到和而不同，求同存異，精誠團(tuán)結(jié)，對土族歷史進(jìn)行全方位、多角度、多領(lǐng)域探析和研究，使研究的成果更為科學(xué)、全面、合理。但，我們也堅決反對在學(xué)術(shù)上摻雜個人恩怨情仇的情緒，更要不得以“研究”為名、自我為上，排斥他人，進(jìn)行人身攻擊，這不僅有悖于民族文化發(fā)展的愿望，也喪失了一個學(xué)者應(yīng)有的學(xué)術(shù)良知，有此種心態(tài)的人我們還是奉勸把精力和時間多花費在深入土族社會生活，潛心研究上，多做些有益于學(xué)術(shù)研究、社會和諧和民族團(tuán)結(jié)的事。

思考之三：筆者始終不明白，推動和發(fā)展土族傳統(tǒng)文化，難道就是當(dāng)下有些人所謂的穿穿民族服裝（提倡穿民族服飾也無可厚非）、舉辦一些沒有現(xiàn)實意義的土文培訓(xùn)班，甚至將《父親的草原母親的河》（當(dāng)代蒙古族音樂家創(chuàng)作的歌曲）等其他民族的歌曲囫圇吞棗拿來當(dāng)作土族的古歌？如此等等？對這種浮夸的做秀與造作的行為筆者實在不敢恭維。民族文化，民族信仰，體現(xiàn)一個民族生生不息的民族之本，是一個民族勇往直前的精神動力和心靈共鳴，是世世代代耳濡目染在潛移默化中深深扎根于民族內(nèi)心深處的情感紐帶和遺傳因子。當(dāng)今世界是一個多元開放的世界，如果僅僅從服飾上判斷對民族的情感，或僅僅從服飾上自以為是一廂情愿地去所謂改變、傳承和發(fā)展民族文化，未免有點僵化和形式化了，也無法融入到多元發(fā)展和世界一體化的時代發(fā)展潮流中。全國很多民族風(fēng)情園的工作人員，他們?nèi)巳舜┑亩际敲褡宸?，可他們中真正有幾個人會說當(dāng)?shù)孛褡逭Z言？相反，在這里看到的都是些歪曲或變異了的不倫不類的民族文化，將民族的傳統(tǒng)文化擯棄殆盡，土族地區(qū)的民族風(fēng)情園也是如此。因此，繁榮和發(fā)展民族文化不在外表的服飾上，而在于民族的內(nèi)在的信仰和傳統(tǒng)文化的挖掘、傳承與革新。文化是一個民族的靈魂，是一個民族傳承的血脈，切不可以表象談本質(zhì)，棄本求末。

三

眾所周知，土族世代繁衍生息在青藏高原東北部、祁連山東南麓及黃河、湟水、大通河和洮河流域。主要分布在青海省互助土族自治縣、大通回族土族自治縣、民和回族土族自治縣、黃南藏族自治州同仁縣。甘肅省的天祝藏族自治縣、肅南裕固族自治縣、永登縣等。土族語，分互助、民和、同仁等三大方言區(qū)，青海互助、大通、樂都和甘肅天祝等地的土語屬互助方言，青海民和及甘肅積石山等地的土語屬民和方言，青海同仁縣的“五屯”（四寨子）土語屬同仁方言。土族有自己的民族語言，沒有文字，全民信仰藏傳佛教。1979年根據(jù)拉丁字母創(chuàng)制了土族文字，結(jié)束了土族沒有文字的歷史，可惜新的土文由于土族人員的稀少、地域范圍的狹小和使用人群的局限性，沒有完全推廣開來。土族文字的創(chuàng)立雖改變了土族在歷史上沒有文字的記錄，但這種文字僅僅局限在互助地區(qū)的語言研究部門，因歷史上到現(xiàn)在土族都使用漢文或藏文，所以新的土文很難推廣，況且新的土文出了互助縣也就失去了它存在的實際價值。

由于沒有文字，人們了解土族也只能從流傳在土族民間的傳統(tǒng)習(xí)俗、信仰文化、口傳文學(xué)和神話傳說，以及一些藏文典籍中去探求土族歷史的點滴原委。明顯看出，土族是一個較完整保留有古代游牧民族遺風(fēng)的少數(shù)民族，這點是毋庸置疑的。需要說明的是，互助縣丹麻鄉(xiāng)澤林峽的“赤列山（龍王山）”和五十鄉(xiāng)奎浪峽的“阿米多藏山”下中間地帶以“東遠(yuǎn)山”為界，將山東邊以紅崖子溝鄉(xiāng)、五十鄉(xiāng)、松多鄉(xiāng)為主的土族集聚區(qū)稱為“夫拉娜日”，這里的土族人自稱“卡爾浪”（有人說，互助縣五十鄉(xiāng)西米村的魯姓人家都是從甘肅連城遷移過來的，筆者作為魯姓人家的后代卻從未聽說過此事，曾有意向村里還健在的老人問詢過此事，都一問三不知，只知道這個村與門源縣的仙米寺有一定的淵源）；將山西邊以丹麻鄉(xiāng)、東溝鄉(xiāng)、東山鄉(xiāng)、東和鄉(xiāng)、威遠(yuǎn)鎮(zhèn)等為主的土族居住區(qū)稱為“哈日里其”，這里的土族人自稱“蒙古勒”。處在東遠(yuǎn)山東西兩邊的土族人在語言上略有差異，但在民間習(xí)俗及信仰上基本相近。比如馬鞭，筆者所在“夫拉娜日”地區(qū)的土族稱為“浪什姜”，而“哈日里其”地區(qū)的土族則稱為“佑顏”。在互助土族民間，不管他們自稱“蒙古勒”，還是自稱“卡爾浪”，都是同一個土族，這是無法改變的事實，他們彼此和睦相處，禮尚往來。筆者是生長在五十鄉(xiāng)的“卡爾浪”人，每當(dāng)向人自我介紹時就會說我是“卡爾浪”，而不會說我是“蒙古勒卡爾浪”，是一位土生土長的土族人，從小生長在勤勞、淳樸、善良的土族人家，從睜開眼睛會說話的那一刻起，父母再三教導(dǎo)我做人要低調(diào)、要本分、要地道。印象中，村里人和睦相處，他們每天日出而作，日落而息。從小長到現(xiàn)在，只知道，村里父輩的父輩的爺爺?shù)臓敔旈_始，幾代人一直生活在這偏僻落后的小山村里，牧馬放羊，春播秋收，日子雖清苦，但彼此相處得極為融洽。至于土族先祖是誰？來自何方？他們只知道祖先來自很遙遠(yuǎn)的地方，就這么簡單明了，其它一概搖頭不知，也道不清說不明。在筆者的記憶深處，影響最深的莫過于對“普日汗”（是一種打獵工具及兵器的崇拜演變，一種祖先崇拜）的信仰了，筆者的父親、母親，乃至整個村子的人，都把它當(dāng)作祖先來崇拜。有土族人居住的地方就有“普日汗”，不管是婚喪嫁娶，還是治病救人，還是求子求雨都能看到“普日汗”的影子，其主要目的就是寄托“普日汗”，以求風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，人畜興盛，家道興盛，安康平安。時至今日，老家的村廟里依然供奉有“普日汗”，家鄉(xiāng)的父老鄉(xiāng)親百般虔誠，每天都要點燈、煨桑、祈禱。

筆者才疏學(xué)淺，但從小耳聞目睹并參加了土族很多的民俗宗教文化活動，可以肯定的是土族民間遺留有很多游牧民族的信仰習(xí)俗和文化因子。筆者老家一直流傳這樣一個傳說，這與藏族說唱史詩《格薩爾王》內(nèi)容有異曲同工之處。他們都自稱自己是“佛日”地區(qū)的土族（按土語發(fā)音筆者以為“佛日”與《格薩爾王》中的“霍爾”諧音），先祖是五位勇敢的兄弟，這五兄弟統(tǒng)治著贊康（今互助土族聚居地）地區(qū)。很久以前，這五兄弟與“浪尼”昆掀起了一場戰(zhàn)爭（“浪尼”，按土語發(fā)音筆者以為這與《格薩爾王》中的“嶺國”諧音），老人所說的五兄弟，也許就是《格薩爾王》中霍爾國的白帳王、黃帳王和黑帳王三兄弟的變異（另待可證）。在戰(zhàn)爭中五兄弟及手下戰(zhàn)將全部陣亡后，被上天封為天神，成為現(xiàn)在的贊康五神箭，統(tǒng)稱為“贊康神”，而他們手下的將領(lǐng)也一個個成為土族某一地區(qū)，或某個村莊的保護(hù)神。這一復(fù)雜的族源問題，他們根本說不清來龍去脈，在口碑傳說中都以神箭的形式出現(xiàn)，故而神箭是土族人將對英雄、祖先的崇拜，寄托在他們用過的長矛兵器，供在家中“確什康”（供神的地方）或村廟里，視為家庭或地區(qū)保護(hù)神，而且把他們當(dāng)作祖先來崇拜。他們統(tǒng)治或守護(hù)的地域范圍有大有小，五十鄉(xiāng)地區(qū)的土族認(rèn)為贊康護(hù)佑著整個的“多日老隆款”，“多日老”，土語“七”之意，“隆款”意為地方、地區(qū)，“多日老隆款”包括現(xiàn)在的海西、青海湖周邊、民和、互助、甘肅的部分等地區(qū)；而尼當(dāng)桑只護(hù)佑郭隆地區(qū)，即佑寧寺方圓的廣大地區(qū)。據(jù)《佑寧寺志》記載，尼當(dāng)桑，系蒙古人，是蒙古大將，帶兵到互助后定居于丹麻索布灘地區(qū)。今天，在互助佑寧寺中，建有“尼康”（供尼當(dāng)桑的神殿）與贊康（供白哈爾桑的神殿），他們與眾多的藏傳佛教格魯派神像供奉于一室，這也說明在土族民間信仰文化相互融合，儒釋道三教文化你中有我，我中有你的和諧氛圍。

如要追根溯源，筆者以為生活在青藏高原上包括土族在內(nèi)的古代少數(shù)民族都是同出一源，與古代戎羌有著千絲萬縷的淵源關(guān)系?！墩f文解字》記載：“羌，西戎牧羊人也，從人從羊，羊亦聲?！鼻?，古代泛指西部游牧民族。羌人是炎帝神農(nóng)氏的后裔。中原地區(qū)第一朝代夏朝就是羌人建立的，至今羌族仍供奉大禹。后來，一部分羌人逐漸依據(jù)黃河流域從事農(nóng)業(yè)，與黃帝后裔融合形成漢族，一部分人則向西南遷徙從事牧業(yè)，一部分留在青藏高原東部。春秋戰(zhàn)國時，羌人已聚居于今陜西、甘肅、青海一帶。我們以為，土族與生活在青藏高原上的古代少數(shù)民族——羌族、蒙古族、藏族、吐谷渾、回紇、突厥、韃靼等民族都有著同宗同源關(guān)系，但分割時間太久，在語言文字、宗教信仰、生活習(xí)慣上存在很大差異?，F(xiàn)在的土族與現(xiàn)在的蒙古族、撒拉族、裕固族、東鄉(xiāng)族等民族在語言上至今還有很多相同、相近的地方。有意思的是，有研究土族的學(xué)者說自稱“蒙古勒”的土族在語言上與蒙古語很接近，認(rèn)為土族的先祖就是蒙古族，可是裕固族、東鄉(xiāng)族，以及新疆和中亞等地區(qū)的許多民族的語言中，也有很多蒙古族語言的成分，難道他們的祖先也是蒙古族？甚至有些學(xué)者在一些文章中將“土族”兩字直接以“蒙古爾”代替，實為不妥。難道東鄉(xiāng)族、裕固族等民族也可以用“蒙古”代替？如按這種說理，土族豈不成了蒙古爾族？卡爾浪族？我們不能因為是自稱或他稱，就將土族叫作蒙古爾族或卡爾浪族吧？總之，不管是哪種自稱、他稱或有何種民族語言成分，土族就是土族，只有一個，更不可以以“蒙古爾”替代。即所以在土族、裕固族、東鄉(xiāng)族等民族的語言中至今還有很多蒙古族語言的成分，筆者以為蒙古族作為中國歷史上第一個由少數(shù)民族建立并統(tǒng)治中國全境的封建王朝，是中國歷史上一個疆域廣闊的王朝，其勢力范圍橫跨歐亞大陸。元代存在民族等級之分，將民族重新認(rèn)定和組合，比如說蒙古人，成吉思汗時，蒙古人僅指成吉思汗所出的那個部族，諸如克烈、蔑兒亦惕等部族都不屬于蒙古人，此時卻把它們認(rèn)定為蒙古人，因為這些部族都有和蒙古人相同的習(xí)俗和毗鄰的地域；西域人稱為色目人，把這些西域不同種族、信仰的人整合為一個新的民族；對于契丹、女真等民族，在中原的認(rèn)定為漢人，保持原生活習(xí)慣的則從于蒙古人，南方的叫南人或南蠻。為此，作為長期游牧而且在歷史上已衰敗了的土族自稱“蒙古勒”，也許是為了貼近、討好蒙古族統(tǒng)治階層的可能。有人說元朝時，下令要求其他民族都要學(xué)習(xí)蒙古語（其真實性待可證），在這種情況下，中國北方話逐漸變得蒙語化，現(xiàn)在北方話基本都屬于蒙古語系，同時他們又長期深受蒙古族歷經(jīng)上百年的統(tǒng)治，民族之間的語言融合或通化是很有可能的事，土族、裕固族、東鄉(xiāng)族等民族的語言中有很多蒙古族語言也是不言而喻的。比如，居住在互助縣五十鄉(xiāng)霍爾郡村的漢族，說著一口流利的土族語，你根本無法分清他們是土族還是漢族，一般人都會以為他們是土族，他們自己有時也稱自己是霍爾郡的“卡爾浪”，可他們卻是實實在在的漢族，這是因為霍爾郡村幾乎全村都是土族，漢族只有零星兩三家，他們在霍爾郡這個土族大環(huán)境中相處久了，也就慢慢被土族通化的結(jié)果。

拋開學(xué)術(shù)層面不計，不管是卡爾浪，還是蒙古爾，也不管是吐谷渾，還是韃靼，不管是民和土族，還是互助土族，也不管是同仁土族，還是天祝土族，大家都是土族人，都有一個共同的被國家承認(rèn)的名字——土族，這個名字是圣神不可侵犯的，她是全國五十六個民族中的一員，這是無法改變的事實。筆者以為，只要對民族進(jìn)步有利，對民族發(fā)展有利，對民族團(tuán)結(jié)有利，持吐谷渾說或蒙古說也均無妨，只抓住沒有充分理論依據(jù)的族源問題不放，停留在自我陶醉的僵化、封閉、固步自守的文化思維中，對民族發(fā)展無益，對學(xué)術(shù)研究無益，也就沒有必要進(jìn)行論爭了。

四

而今，學(xué)界支持吐谷渾說的專家學(xué)者，相對蒙古說來說在青海乃至全國占有絕對的比例，他們一致肯定土族是以吐谷渾人為主體，在發(fā)展過程中逐漸和蒙古族、漢族、藏族等民族融合形成的新的民族共同體。從民族發(fā)展、社會進(jìn)步、人民富裕的角度來說，互助縣在尊重大多數(shù)學(xué)者研究成果基礎(chǔ)上，以土族的主體民族吐谷渾來定位，打造吐谷渾，來提升互助土鄉(xiāng)的知名度，可以說是審時度勢，吐谷渾作為中國少數(shù)民族建立政權(quán)最長的民族，并已經(jīng)消失了的在歷史上扮演過重要角色，為繁榮絲綢之路和古代民族融合做出過重大貢獻(xiàn)的少數(shù)民族，以其獨特的傳奇性和神秘色彩必將吸引國內(nèi)外眾多游客的眼球，可以推動土族地區(qū)旅游業(yè)的飛速發(fā)展，助推土族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會全面發(fā)展，這對于土族地區(qū)來說，無疑是有益的。

1992年9月5日，為推動土族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展，土族各界以有一定造詣的專家、學(xué)者、教授、學(xué)生為主，成立了青海省土族研究會，同年創(chuàng)辦土族研究會會刊《中國土族》?！吨袊磷濉纷鳛槿珖ㄒ灰患曳从惩磷宓木C合性刊物，2001年開始公開出版發(fā)行，創(chuàng)刊即日起就已肩負(fù)起宣傳土族文化的圣神使命。二十多年來，《中國土族》已經(jīng)成為研究和宣傳土族社會發(fā)展的主要陣地，培育并扶持了一大批土族研究和創(chuàng)作隊伍，也是一個土族人與外部交往、交流的平臺，在海內(nèi)外產(chǎn)生了廣泛而深遠(yuǎn)的影響。二十年來，中國青海土族研究會采納史學(xué)界一致肯定的理論觀點：土族主體民族來源于吐谷渾作為理論基礎(chǔ)，將吐谷渾作為土族的族源定位，對宣傳土族社會和土族文化做出了積極貢獻(xiàn)。

如今，土族學(xué)術(shù)研究雖取得了豐碩成果，但土族族源問題，“由于缺乏考古等實物的佐證，加之土族只有語言而無文字，相關(guān)史料極為缺乏，至今在學(xué)術(shù)界仍有很大爭論。也存在因研究者不同的研究視角、專業(yè)取向以及個人的學(xué)術(shù)背景等因素，導(dǎo)致族源研究中出現(xiàn)主觀片面、自說自話的情況，無法進(jìn)行正常的學(xué)術(shù)探討與對話，”甚至出現(xiàn)人格污蔑和人身攻擊的不和諧氛圍。希望土族學(xué)界以自己的良知肩負(fù)起繁榮和發(fā)展土族傳統(tǒng)文化的擔(dān)當(dāng)與責(zé)任，以振興土族文化為己任，拋棄成見，精誠團(tuán)結(jié)，和而不同，求同存異，進(jìn)一步整合研究力量，提升土族研究的整體素質(zhì)，讓世界了解土族，讓土族走向世界。

（作者單位：青海省文化館）