劉 丹
(黑龍江大學(xué),哈爾濱150080)
跨文化交際是一門(mén)交叉學(xué)科,它吸收人類(lèi)學(xué)、社會(huì)學(xué)、語(yǔ)言學(xué)、傳播學(xué)等不同學(xué)科的理論和方法。近年來(lái),對(duì)于跨文化交際能力構(gòu)念和培養(yǎng)的研究方興未艾,提高跨文化交際能力的必要性在《大學(xué)英語(yǔ)課程教學(xué)要求》(2007)中屢被提及,其重要性不言而喻。然而,跨文化交際研究始終不溫不火,跨文化交際能力的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)和培養(yǎng)模式眾說(shuō)紛紜。本文旨在通過(guò)綜述國(guó)內(nèi)外跨文化交際能力研究的成果,結(jié)合中國(guó)外語(yǔ)學(xué)習(xí)語(yǔ)境,探索跨文化交際能力研究從客體觀到主體觀的發(fā)展,從跨文化、跨文本、跨主體的發(fā)展視角探討跨文化交際能力構(gòu)念,旨在探尋適合中國(guó)的跨文化交際能力構(gòu)念模式和培養(yǎng)策略。
跨文化交際能力體現(xiàn)在“能夠理解自身文化和語(yǔ)言的多樣性及其內(nèi)部關(guān)聯(lián),同時(shí)理解他者文化和語(yǔ)言的多樣性,并作為中介者居中調(diào)和”(Byram 2003:61)。跨文化交際研究從最初的文化差異研究到跨文化交際能力構(gòu)念和評(píng)價(jià)研究,經(jīng)歷半個(gè)世紀(jì)的范式變遷?!坝嘘P(guān)跨文化溝通能力研究的文獻(xiàn)至今仍然散亂無(wú)章,缺乏一個(gè)整體性的視野?!?陳國(guó)明2009:241)
文化差異理論主要關(guān)注文化之間異同的維度。例如,Kluckholn和Strodtbeck(1961)的“文化價(jià)值觀取向理論”將文化按照人性取向、人與自然關(guān)系取向、時(shí)間取向、活動(dòng)取向和人際關(guān)系取向5個(gè)價(jià)值觀的項(xiàng)類(lèi)進(jìn)行區(qū)分;Hall(1976)的“高語(yǔ)境/低語(yǔ)境文化理論”研究文化對(duì)于語(yǔ)境的依賴(lài)性,按照信息傳遞對(duì)語(yǔ)言的依賴(lài)程度將文化分為高語(yǔ)境文化和低語(yǔ)境文化;Hofstede(1991)的“文化多樣性維度理論”將文化就個(gè)體主義/集體主義、權(quán)利距離、不確定性規(guī)避和男性化社會(huì)/女性化社會(huì)4個(gè)維度進(jìn)行排序,以厘清某一國(guó)家文化的屬性。這些學(xué)者從人類(lèi)學(xué)和社會(huì)心理學(xué)的角度對(duì)文化分門(mén)別類(lèi),雖然他們對(duì)文化客體的分析各辟蹊徑,鞭辟入里,但是對(duì)于外語(yǔ)學(xué)習(xí)者而言,了解不同文化間差異的客觀存在,只是從認(rèn)知維度理解文化多樣性,這容易忽視跨文化交際者在情感和行為方面的訴求。
對(duì)于文化客體的研究由于帶有強(qiáng)烈的民族主義和物質(zhì)主義傾向,所以跨文化交際研究開(kāi)始轉(zhuǎn)向交際主體的能力構(gòu)成。國(guó)外研究跨文化交際能力的學(xué)者來(lái)自人類(lèi)學(xué)、心理學(xué)、社會(huì)學(xué)、語(yǔ)言學(xué)、教育學(xué)等不同學(xué)科領(lǐng)域??缥幕浑H能力構(gòu)成模式可以分為幾個(gè)派別,各類(lèi)模式之間的關(guān)系也并非涇渭分明,而是交錯(cuò)復(fù)雜。下面是幾種主要的模式類(lèi)型:第一,元素分析模式,這種模式羅列構(gòu)成跨文化交際能力的相關(guān)特點(diǎn)和技能,元素構(gòu)成來(lái)源于假設(shè),并不具體說(shuō)明成分關(guān)系。例如,典型的“知、情、行模式”認(rèn)為,跨文化交際能力由認(rèn)知能力、情感能力和行為能力構(gòu)成。一個(gè)認(rèn)知能力強(qiáng)的交際者通常熟練掌握目的語(yǔ)并且了解目的語(yǔ)文化,在情感層面上,與目的語(yǔ)文化交流的動(dòng)機(jī)強(qiáng)烈,同時(shí)在行為上表現(xiàn)出良好的交際技巧。第二,能力發(fā)展模式,強(qiáng)調(diào)能力發(fā)展的時(shí)間性和階段性。例如,Bennett將跨文化交際能力的發(fā)展分為民族中心主義和民族相對(duì)主義兩個(gè)階段,前一階段又被分為拒絕階段、防御階段和差異減少化階段3個(gè)子階段,后一階段則被分為接納階段、調(diào)適階段和融合階段3個(gè)子階段(Bennett 1986:179-182)。根據(jù)這一模式,人們?cè)谔幚砦幕町愡^(guò)程中表現(xiàn)出漸增的跨文化敏感度。第三,適應(yīng)模式,強(qiáng)調(diào)適應(yīng)過(guò)程作為能力評(píng)價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)。這類(lèi)模式充分考慮交際語(yǔ)境和交際對(duì)象對(duì)跨文化交際過(guò)程的影響和作用,強(qiáng)調(diào)交際雙方根據(jù)對(duì)方的交際風(fēng)格調(diào)整自己的交際策略。例如,Kim的跨文化交際能力模式中包含語(yǔ)境因素,認(rèn)為主流文化的壓力和主流文化的包容性影響跨文化交際者發(fā)揮交際技巧和發(fā)掘社會(huì)資源的程度(Kim 1988:36)。如果交際者能夠整合這些因素,調(diào)整自己的行為去適應(yīng)交際對(duì)象,跨文化交際能力才能顯現(xiàn)。第四,變量標(biāo)準(zhǔn)模式,這類(lèi)模型主要關(guān)注跨文化交際的互動(dòng)成功所依靠的變量,強(qiáng)調(diào)意義達(dá)成共識(shí)的特定標(biāo)準(zhǔn)。其中,Byram的跨文化交際能力構(gòu)念模型最具影響力。他認(rèn)為,跨文化交際能力包括語(yǔ)言能力、社會(huì)語(yǔ)言能力、語(yǔ)篇能力和跨文化能力,其中跨文化能力又包括技能(解釋/關(guān)聯(lián)技能、發(fā)現(xiàn)/互動(dòng)技能)、知識(shí)、態(tài)度和批判性文化意識(shí)4個(gè)要素(Byram 1997:70-73)。
國(guó)內(nèi)跨文化交際能力研究以賈玉新的模式為發(fā)端,該模式綜合國(guó)外不同的跨文化交際能力的分類(lèi),總結(jié)了4類(lèi)能力系統(tǒng):基本交際能力系統(tǒng)、情感和關(guān)系能力系統(tǒng)、情節(jié)能力系統(tǒng)和交際方略系統(tǒng)(賈玉新1997:480-502)。文秋芳認(rèn)為跨文化交際能力包括交際能力和跨文化能力,其中交際能力包括語(yǔ)言能力、語(yǔ)用能力和策略能力,跨文化能力包括對(duì)文化差異的敏感性、對(duì)文化差異的寬容性和處理文化差異的靈活性(文秋芳1999:9)。這兩種模式都屬于典型的變量標(biāo)準(zhǔn)模式,從側(cè)面反映出中國(guó)跨文化交際能力構(gòu)念研究以能力評(píng)價(jià)為導(dǎo)向和以能力培養(yǎng)為目標(biāo)的現(xiàn)實(shí)。
從文化分類(lèi)到跨文化交際能力構(gòu)成模型研究,跨文化交際研究從關(guān)注客體逐漸向關(guān)注主體過(guò)渡,從文化客體本身的對(duì)比向跨文化主體的審視轉(zhuǎn)向。然而,跨文化交際主體的能力構(gòu)成和發(fā)展研究雖然對(duì)跨文化交際者的思維、性格、情感、意識(shí)、知識(shí)和行為等進(jìn)行詳盡的分析和闡釋?zhuān)瑓s只關(guān)注交際者單方面的因素,對(duì)跨文化交際作為主體間交流的互動(dòng)機(jī)制缺乏探討。本文以Byram(1997)的跨文化交際模型為基礎(chǔ),通過(guò)探究跨文化交際過(guò)程中互文性和主體性的博弈,探索跨文化交際能力構(gòu)念和培養(yǎng)策略。
“互文性”(intertextuality)這一概念由法國(guó)符號(hào)學(xué)家Kristeva提出,其受到Bakhtin對(duì)話理論的啟發(fā),認(rèn)為“任何作品的本文都像許多行文的鑲嵌品那樣構(gòu)成的,任何本文都是其它本文的吸收和轉(zhuǎn)化”(Kristeva 1986:37)?!盎ノ男浴币缘涔?、引語(yǔ)、原型、戲仿和抄襲的形式產(chǎn)生并存在,文學(xué)作品中如此,日常交際亦如此。“在連續(xù)不斷的互動(dòng)中,他者話語(yǔ)塑造和發(fā)展個(gè)人言語(yǔ),這在某種程度上是他者話語(yǔ)對(duì)個(gè)人言語(yǔ)的‘同化’過(guò)程。我們的言語(yǔ)(speech),所有的話語(yǔ)(utterances),都充斥著他者的語(yǔ)詞(words)?!?Bakhtin 1986:89)所以任何話語(yǔ)都與過(guò)去曾經(jīng)存在的話語(yǔ)具有互文性。在實(shí)際交際過(guò)程中,交際者往往會(huì)回憶起曾經(jīng)經(jīng)歷過(guò)的場(chǎng)景和對(duì)話,并對(duì)之進(jìn)行模仿。交際者在交流過(guò)程中的話語(yǔ)不一定是對(duì)交際對(duì)象的即時(shí)回應(yīng),可能只是在“引用”自己曾經(jīng)聽(tīng)到的話語(yǔ),而對(duì)一些記憶中、想象中、抑或是期望中的話語(yǔ)進(jìn)行回應(yīng)。所以,“互文性”強(qiáng)調(diào)對(duì)歷史文本的掌握是交際成功的重要保證。
交際者進(jìn)行意義交換的主要媒介是以語(yǔ)言為代表的符號(hào)系統(tǒng),符號(hào)系統(tǒng)在交際者出生之前已然存在,“主體依靠能指,而能指首先來(lái)自他者的領(lǐng)域”(Lacan 1977:205)。所以交際主體必須用他者的話語(yǔ)將現(xiàn)實(shí)世界和自身對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的感覺(jué)、欲望表達(dá)出來(lái)。然而,單純依賴(lài)“互文性”并不能在所有情況下達(dá)到成功交際的目的,因?yàn)椤罢Z(yǔ)言中語(yǔ)詞的中立的字典意義是語(yǔ)詞的普遍特征,是交際者能夠彼此理解的基礎(chǔ),但是在真實(shí)交際中,語(yǔ)詞的使用本質(zhì)上總是個(gè)性化和語(yǔ)境化。因此,任何語(yǔ)詞對(duì)于說(shuō)話人而言都有3個(gè)層面的意義:作為中立語(yǔ)詞,存在于一種語(yǔ)言中,不屬于任何人;作為他者語(yǔ)詞,屬于另一個(gè)人并充斥著他者話語(yǔ)的回聲;作為個(gè)人語(yǔ)詞,個(gè)人在一個(gè)特定的情景中說(shuō)出,有特定的言語(yǔ)計(jì)劃,浸染個(gè)人的表達(dá)方式”(Bakhtin 1986:88)。所以交際在一些情況下會(huì)脫離中立意義和互文意義,以個(gè)人之名凸顯語(yǔ)言和意義的“主體性”(subjectivity)。
語(yǔ)言中語(yǔ)詞的中立意義和互文意義演變?yōu)榧s定俗成的語(yǔ)言使用規(guī)則,但是,“語(yǔ)言的抽象化,規(guī)范化也產(chǎn)生了交流的不充分性。個(gè)體思想的抽象化,必然造成了思想標(biāo)準(zhǔn)化,凝固化,個(gè)體思想的特殊性流失。語(yǔ)法的規(guī)范化必然限制了意象的運(yùn)演,從而妨礙了語(yǔ)言游戲,束縛了意義的自由創(chuàng)造。這不僅是思想的異化,也使交流產(chǎn)生了障礙,使思想遭到扭曲和誤解”(楊春時(shí) 2004:22)。所以,如果說(shuō)“互文性”是意義溝通的基礎(chǔ),“主體性”則是意義創(chuàng)造的基石。而“主體和主體性只能通過(guò)語(yǔ)言來(lái)建構(gòu),語(yǔ)言是人的主體性的載體”(成曉光2009:10)。主體性通過(guò)語(yǔ)言產(chǎn)生,人們通過(guò)創(chuàng)造符號(hào)、建構(gòu)指稱(chēng)系統(tǒng)以及交換意義形成主體身份?!氨砻嫔鲜侨税l(fā)明了語(yǔ)言,實(shí)際上是人通過(guò)語(yǔ)言在語(yǔ)言中發(fā)現(xiàn)了自己”(李洪儒2006:33),每一個(gè)主體說(shuō)話時(shí)都會(huì)使用別人曾用過(guò)的語(yǔ)詞,但往往賦予它們獨(dú)特的意義以適應(yīng)自己的處境、意圖和風(fēng)格。主體對(duì)語(yǔ)言符號(hào)進(jìn)行判斷進(jìn)而做出選擇,使用并解釋符號(hào),賦予符號(hào)獨(dú)特的意義,對(duì)符號(hào)承擔(dān)責(zé)任,同時(shí)對(duì)符號(hào)作出反應(yīng),而主體性在交際過(guò)程中顯現(xiàn)并發(fā)展,所以“主體性就是言者把自己建構(gòu)為主體的能力”(Benverniste 1971:224)。
在交際中語(yǔ)言符號(hào)的“互文性”和“主體性”共同作用,交際者的情感、態(tài)度、記憶、價(jià)值觀以及推測(cè)、預(yù)期等主觀意識(shí)對(duì)交際過(guò)程和最終的交際意義具有決定作用。人們無(wú)時(shí)無(wú)刻不在創(chuàng)造新的意義,如果說(shuō)我們需要“互文性”對(duì)歷史語(yǔ)言進(jìn)行回應(yīng),我們也需要“主體性”對(duì)創(chuàng)新語(yǔ)言進(jìn)行解讀。
跨文化交際者在客觀到主觀上都受到干擾:客觀上,文化背景的差異和語(yǔ)篇話語(yǔ)的匱乏是一種壓力;主觀上,主體身份的缺失帶來(lái)自我意識(shí)的渙散??陀^因素和主觀因素相互影響招致跨文化交際的失敗。中國(guó)的外語(yǔ)學(xué)習(xí)者由于缺乏可以采擷的歷史文本對(duì)象,在符號(hào)形式的形成過(guò)程中找不到可以借用的話語(yǔ),以至于不能及時(shí)給予交際對(duì)象有效得體的回應(yīng),這是互文性的缺失。同時(shí),外語(yǔ)學(xué)習(xí)者在跨文化交際過(guò)程中由于文化身份和自我意識(shí)的缺失,所以放棄意義創(chuàng)造的權(quán)利,不能隨機(jī)應(yīng)變地理解和建構(gòu)新的意義,這是主體性的缺失。所以,要解決這些問(wèn)題,必須建構(gòu)跨文化交際者互文性和主體性的平衡。這里,互文性和主體性的博弈不僅僅體現(xiàn)在言語(yǔ)交際上,也體現(xiàn)在情感、態(tài)度、行為以及物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化上。
跨文化交際是來(lái)自不同文化的主體使用符號(hào)進(jìn)行的交際,文化、文本(符號(hào))和主體是3個(gè)關(guān)鍵詞。關(guān)于文化,intercultural一詞被譯為“跨文化”,體現(xiàn)出交際的屬性。關(guān)于文本,intertextuality被譯為“互文性”是文學(xué)研究的傳統(tǒng),但在跨文化交際的語(yǔ)境中,譯為“跨文本”更可以突出交際中不同文化間符號(hào)差異的影響。關(guān)于主體,intersubjectivity一詞被譯為“主體間性”,“實(shí)現(xiàn)‘主體間性’的首要保證是對(duì)釋義系統(tǒng)的共享,包括釋義語(yǔ)境以及激發(fā)釋義語(yǔ)境的符號(hào)知識(shí)”(Gumperze,Levinson 1996:361)。但是,郭湛認(rèn)為“主體間性實(shí)際上是人的主體性在主體間的延伸,它在本質(zhì)上仍然是一種主體性。比較起來(lái),似乎譯成‘交互主體性’更為合適”(郭湛2001:35)。把“交互主體性”作為主體性的一個(gè)維度來(lái)看待是從哲學(xué)的視角思考交際過(guò)程中人的互動(dòng)行為,在跨文化交際中,如果參考“跨文化”把intersubjectivity譯為“跨主體”,可以進(jìn)一步突出交際中的主體能動(dòng)性。因此,跨文化交際能力應(yīng)該體現(xiàn)在跨文化能力、跨文本能力和跨主體能力的結(jié)合。其中跨文化能力(intercultural competence)處于中心位置,猶如天平的支點(diǎn),為成功的跨文化交際搭建一個(gè)平臺(tái),天平的兩端分別是跨文本能力(intertextual competence)和跨主體能力(intersubjective competence)。跨文本能力使交際者能夠使用約定俗成的語(yǔ)法規(guī)則和詞匯意義,而跨主體能力則促使交際者創(chuàng)新語(yǔ)言以建構(gòu)交際過(guò)程中的自我意識(shí)??缥谋灸芰涂缰黧w能力在跨文化能力的支撐下達(dá)到平衡,形成跨文化交際能力。
根據(jù)Byram(1997)的跨文化交際能力模型,語(yǔ)言能力、社會(huì)語(yǔ)言能力、語(yǔ)篇能力和跨文化能力構(gòu)成跨文化交際能力。前三者與語(yǔ)言符號(hào)的運(yùn)用息息相關(guān),從歷史和符號(hào)的角度體現(xiàn)交際的互文性,跨文化交際者必須掌握語(yǔ)言符號(hào)、語(yǔ)言符號(hào)使用的社會(huì)背景、語(yǔ)篇建構(gòu)的規(guī)則等跨文本的交際能力。跨文化能力由4個(gè)要素構(gòu)成:技能(解釋/關(guān)聯(lián)技能、發(fā)現(xiàn)/互動(dòng)技能)、知識(shí)、態(tài)度和批判性文化意識(shí)。其中,批判性文化意識(shí)可以體現(xiàn)主體性,但不能完全替代主體性。
依托于Byram(1997)的跨文化交際能力模式,充分考慮跨文化交際過(guò)程中互文性和主體性的博弈,跨文化交際能力構(gòu)念應(yīng)該在跨文化能力和跨文本能力的基礎(chǔ)上,再納入跨主體能力的元素??缥幕芰ΠㄖR(shí)、態(tài)度、技能和批判性文化意識(shí);跨文本能力包括語(yǔ)言能力、社會(huì)語(yǔ)言能力和語(yǔ)篇能力;跨主體能力包括創(chuàng)新能力和自我意識(shí)。
語(yǔ)言作為符號(hào)系統(tǒng),創(chuàng)造并塑造我們成為主體。我們能夠認(rèn)識(shí)并接受我們帶有情感、感覺(jué)、記憶和欲望的主體身份,是進(jìn)一步發(fā)展“自我意識(shí)”(sense of self)的前提條件。Kramsch認(rèn)為,“主體性是我們通過(guò)符號(hào)系統(tǒng)有意或無(wú)意的自我意識(shí)體現(xiàn)。我們賦予自身以及我們的認(rèn)知、我們的反應(yīng)和我們的思維以符號(hào)意義,使我們與他者產(chǎn)生關(guān)聯(lián)。語(yǔ)言,作為一種符號(hào)形式,創(chuàng)造、發(fā)展、維系主體性”(Kramsch 2009:18)。在跨文化交際能力構(gòu)念中,跨主體能力應(yīng)該成為一個(gè)重要元素??缰黧w能力指創(chuàng)新能力和自我意識(shí),運(yùn)用掌握不同語(yǔ)言符號(hào)和符號(hào)意義的優(yōu)勢(shì),理解和創(chuàng)造新的意象、新的意義,從而建構(gòu)獨(dú)特的自我身份。
提高跨文化交際能力必須考慮培養(yǎng)交際者跨文化、跨文本和跨主體能力的平衡,除了客觀文化知識(shí)的學(xué)習(xí)和文本內(nèi)容的學(xué)習(xí),還需要通過(guò)了解質(zhì)性的、充滿個(gè)人情感和記憶的事件,來(lái)激發(fā)外語(yǔ)學(xué)習(xí)者跨文化交際中的主體性。要理解交際對(duì)象就必須要了解他們的記憶、想像、預(yù)期以及現(xiàn)階段的自我定位,同時(shí)對(duì)自己的這些方面也要了如指掌。在真實(shí)交際中,文本體裁混雜和網(wǎng)絡(luò)信息爆炸使意義理解變得越來(lái)越復(fù)雜??缥幕浑H者不但要知道如何交際意義,還必須掌握創(chuàng)造意義的機(jī)制。所以,跨文化能力、跨文本能力和跨主體能力的培養(yǎng)應(yīng)該成為大學(xué)階段外語(yǔ)教育的重要目標(biāo)。大學(xué)外語(yǔ)教育的目標(biāo)不僅僅是使學(xué)習(xí)者能夠以游客的身份在一個(gè)陌生的國(guó)家用目標(biāo)語(yǔ)言與本族語(yǔ)者進(jìn)行信息交流,而是使他們具有更復(fù)雜的符號(hào)系統(tǒng)操控能力。外語(yǔ)學(xué)習(xí)者不僅是交際者和問(wèn)題解決者,而且是擁有身體、心靈、思維、記憶、想像和身份的人。符號(hào)形式不但是詞匯和交際策略的集合,更是經(jīng)歷、情感和道德的表現(xiàn)與反映。培養(yǎng)跨文化交際能力,即跨文化交際者的跨文化、跨文本和跨主體能力,可以從以下幾個(gè)方面入手。
(1)閱讀經(jīng)典敘事:雖然語(yǔ)言學(xué)和語(yǔ)言教學(xué)都在想方設(shè)法解讀意義,試圖窮盡意義的多種可能性,但是,文化、社會(huì)和語(yǔ)境的復(fù)雜性注定新的意義層出不窮。閱讀經(jīng)典敘事是幫助學(xué)習(xí)者理解和創(chuàng)造復(fù)雜意義的有效途徑??缥幕浑H者用目標(biāo)語(yǔ)表述自己的觀點(diǎn)和態(tài)度時(shí),常常不能表達(dá)出思想的復(fù)雜性,認(rèn)為外語(yǔ)禁錮基本的思維和表達(dá)。經(jīng)典敘事作品中語(yǔ)言的復(fù)雜性和多變性可以提高學(xué)習(xí)者的跨文本能力。除此之外,經(jīng)典敘事跌宕起伏的敘事情節(jié)有利于主體性的發(fā)展,讓學(xué)習(xí)者意識(shí)到交際不僅僅是對(duì)正確的人以正確的方式說(shuō)出正確的話。在大多數(shù)情況下,引起交際誤解的不是交際方式的問(wèn)題,就如同文學(xué)作品中的主人公一樣,由于交際失誤陷入困境,沒(méi)有解決辦法,只有進(jìn)退維谷的境地,而最終化解矛盾往往需要?jiǎng)?chuàng)新思維和出其不意的轉(zhuǎn)折點(diǎn),也往往依靠主人公自我意識(shí)的覺(jué)醒。學(xué)生在目標(biāo)語(yǔ)經(jīng)典敘事作品中可以找尋到生活的多種可能性,以培養(yǎng)對(duì)于模糊情境的容忍度,這對(duì)于跨文化能力的提高也大有裨益。
(2)感悟他者敘事:Claire Kramsch(2009)在The Multilingual Subject一書(shū)中引用很多多語(yǔ)者敘事,這些敘事一部分是曾經(jīng)移民或旅居國(guó)外的作家和知名學(xué)者的自傳體敘事,他們或者講述學(xué)習(xí)另一種語(yǔ)言或生活在另一個(gè)國(guó)家耐人尋味的經(jīng)歷;或者反思用其他語(yǔ)言進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作的個(gè)中滋味;還有一些敘事來(lái)源于普通語(yǔ)言學(xué)習(xí)者的日志、問(wèn)卷、訪談和課堂觀察。這些敘事能引起跨文化交際者的共鳴,激發(fā)出跨文化學(xué)習(xí)者的情感體驗(yàn)。漢語(yǔ)是一個(gè)與眾不同的符號(hào)系統(tǒng),具有截然不同的象征意義。許多被認(rèn)為精通英語(yǔ)或其他外語(yǔ)的中國(guó)人曾經(jīng)對(duì)他們自己的外語(yǔ)學(xué)習(xí)和國(guó)外生活經(jīng)歷進(jìn)行描述和闡釋?zhuān)@些敘事展現(xiàn)出他們作為跨文化交際主體在主觀上經(jīng)歷的變化。閱讀曾經(jīng)有過(guò)留學(xué)經(jīng)歷的外語(yǔ)學(xué)習(xí)者的訪談和心得也會(huì)獲益匪淺,通過(guò)了解他們對(duì)自己的跨文化交際經(jīng)歷的反思,可以發(fā)現(xiàn)主體性養(yǎng)成過(guò)程中需要注意的問(wèn)題和值得借鑒的經(jīng)驗(yàn)。
(3)創(chuàng)作自我敘事:Byram(1997)跨文化交際能力構(gòu)念中的“批判文化意識(shí)”(critical cultural awareness)強(qiáng)調(diào),評(píng)判文化的標(biāo)準(zhǔn)要統(tǒng)一,但是批判或者反思的方式只能讓外語(yǔ)學(xué)習(xí)者對(duì)文化差異產(chǎn)生關(guān)注并加以分析,無(wú)形中強(qiáng)化文化差異的客觀存在。而創(chuàng)作敘事的方法可以讓學(xué)習(xí)者創(chuàng)造性地找到兩種文化的融合點(diǎn),因而開(kāi)啟交際的可能性或者期待更好的交際結(jié)果。敘事,是各個(gè)文化中通用的具有一定歷史沿革的體裁,可以用來(lái)記述過(guò)去,也可以用來(lái)想像未來(lái)。自我敘事需要對(duì)自身和他者的跨文化交際潛能進(jìn)行合理預(yù)期。在敘事中,開(kāi)誠(chéng)布公地思考“如果……那么……”的情節(jié),無(wú)論是對(duì)過(guò)去經(jīng)歷的事實(shí)描述,還是對(duì)未來(lái)交際的主觀設(shè)想,都可以成為自我敘事創(chuàng)作的主題。
學(xué)習(xí)者須要掌握語(yǔ)法、拼寫(xiě)、體裁規(guī)范等符號(hào)形式,同時(shí),還必須了解詞匯代表的象征意義和表達(dá)的主體性?xún)?nèi)涵。自我敘事創(chuàng)作是一種藝術(shù)形式,本身具有象征意義。人們將自身的經(jīng)歷、感受、欲望和期待用語(yǔ)言表達(dá)出來(lái),在這一過(guò)程中,思索如何用語(yǔ)言創(chuàng)造意義??缥幕浑H者有兩種或更多不同的語(yǔ)言作為儲(chǔ)備,可以在不同的語(yǔ)言符號(hào)形式、意義和價(jià)值轉(zhuǎn)換中感受主體性的優(yōu)勢(shì)。
跨文化交際能力的構(gòu)成是一個(gè)復(fù)雜的研究課題,也許永遠(yuǎn)無(wú)法窮盡其中的變量。但站在巨人的肩膀上,可以深入探索其中的奧妙,提出值得思考的觀點(diǎn),這是促使跨文化交際能力評(píng)價(jià)和培養(yǎng)研究日臻成熟的途徑。本文在Byram(1997)跨文化交際能力模式的基礎(chǔ)上添加跨主體能力維度,未來(lái)將通過(guò)問(wèn)卷、訪談和課堂觀察等定量定性研究方法對(duì)這一能力維度進(jìn)行實(shí)證研究。在跨文化交際中,主體性的養(yǎng)成依賴(lài)跨文化交際者自我意識(shí)的發(fā)展和自身經(jīng)歷的積累,而創(chuàng)新能力的培養(yǎng)除語(yǔ)言范疇以外,還應(yīng)該擴(kuò)展到其他多模態(tài)的符號(hào)表現(xiàn)形式。針對(duì)跨文化、跨文本和跨主體能力的提高,精讀原版文學(xué)、洞悉他者經(jīng)歷和創(chuàng)作自我敘事不失為有效的培養(yǎng)手段。
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