□張廣利，許麗娜

（華東理工大學社會與公共管理學院社會學系，上海 200237）

貝克風險社會理論的批判進路探析
——兼與法蘭克福學派的比較

□張廣利，許麗娜

（華東理工大學社會與公共管理學院社會學系，上海 200237）

貝克的風險社會理論中蘊藏著豐富的批判思想，他在反思當今社會發(fā)展狀態(tài)的基礎上，敏銳的發(fā)現(xiàn)了風險日益成為當今社會的重要結構特征，進而對造成這種狀態(tài)的原因即科技理性的權威地位、科技理性和社會理性的分離、以及以民族國家為中心的傳統(tǒng)治理模式進行了深刻的剖析批判，從而給我們提供了一套新的審視當今社會發(fā)展的視角。同時本文試圖通過將其與法蘭克福學派批判理論進行比較，進而理解風險社會理論對于社會理論發(fā)展的意義。

現(xiàn)代性；風險；風險社會；批判；法蘭克福學派

作為一個社會學概念，建立在啟蒙理性之上的現(xiàn)代性常常和現(xiàn)代化進程密不可分，它常常指與科技進步、工商業(yè)資本主義發(fā)展相聯(lián)系的社會轉型，因此，面對急劇的社會轉型，有的思想家持悲觀態(tài)度，有的思想家則持樂觀態(tài)度，而各種形式的批判理論也加入到針對現(xiàn)代性問題的爭論之中。馬克思盡管持有人類社會最終獲得完全解放的樂觀態(tài)度，但他深刻的批判了資本主義這一導致嚴重“異化”現(xiàn)象的壓迫性社會體制；韋伯則批判了現(xiàn)代化過程中工具理性對價值理性的吞噬，他關于法理體制的“鐵籠”斷言充分表明了他對現(xiàn)代性的悲觀診斷；而作為社會批判理論代表的法蘭克福學派針對資本主義發(fā)展帶來的工具理性和價值理性的分離，以及由此帶來的社會和文化的內在矛盾、人性的異化等作出了激烈的批判。深受德國浪漫主義、歷史主義、批判思想傳統(tǒng)影響，貝克也毫無例外地以現(xiàn)代性為起點展開了對西方社會現(xiàn)狀的批判。那貝克是如何展開批判的？他的批判路徑和內容與以往的批判有何不同？筆者想就此作一探討，以闡明貝克風險社會理論對社會理論發(fā)展的意義。

1 發(fā)展與風險共存：現(xiàn)代性的診斷

如上所述，在社會學研究中，現(xiàn)代性與現(xiàn)代化進程密不可分，經常指與科技進步，工商業(yè)資本主義發(fā)展相聯(lián)系的社會轉型，因此，要理解貝克關于風險社會的批判思想，首先必須清楚他眼中的現(xiàn)代性發(fā)展邏輯是怎樣的，當今社會的現(xiàn)代化進程呈現(xiàn)什么特點。在貝克看來，現(xiàn)代性是一項未竟的事業(yè)，“我們正在見證的不是現(xiàn)代性的終結，而是現(xiàn)代性的開端——這是一種超越了古典工業(yè)設計的現(xiàn)代性，”“正如現(xiàn)代化消解了19世紀封建社會的結構并產生了工業(yè)社會一樣，今天的現(xiàn)代化正在消解工業(yè)社會，而另一種現(xiàn)代性正在形成之中”。［1］自啟蒙運動以來，理性被人類奉為至高無上的權威，在理性的指導下，肇始于西歐的現(xiàn)代化運動經過幾百年的發(fā)展取得了巨大的成就，人們對這樣的理性主義發(fā)展觀和工業(yè)社會充滿了樂觀和信心，但同時人們也越來越頻繁的陷入一系列災變之中，戰(zhàn)爭，生態(tài)危機，化學污染，轉基因危機等等讓人們出入難以界定的不安全感之中，發(fā)展與風險如影隨形，甚至風險越來越取代發(fā)展而占據(jù)主導地位，啟蒙理性所預見的美好社會似乎還沒有到來就已經在棄人們而去。面對此種情形，他認為現(xiàn)代社會所發(fā)生的這些變化相互作用使現(xiàn)代化的發(fā)展呈現(xiàn)斷裂狀態(tài)，因而現(xiàn)代性的發(fā)展再也不是人們所認為的線性的發(fā)展了。

具體而言，這些變化至少包括以下幾個方面：第一，根據(jù)領土疆域劃定的民族國家社會一直被看做現(xiàn)代社會的行動基礎，如今這一基礎被撼動。隨著全球化進程的推進，無論是從經濟上，政治上，文化上，各個國家在全球化的推動下聯(lián)系日益緊密，且各種跨國組織日益成為行動主體，人們關于社會是一個個“集裝箱”的想法似乎需要改變。在一個交往網絡下的世界中，地域已不再構成人們交往的一個障礙。第二，個體化進程與分化進程加快，個體對集體性范疇的依賴變得日益脆弱，人們加入勞動市場，行使各種政治權利，社會權利等不再以組織或家庭為取向，而是以個人為取向。特別是由于教育的普及，婦女對自己的權利和要求不斷擴張并最終使婦女從家庭中解放出來，可以說性關系的革命從根本上加速了個體化進程。但這種個體化并不是指個體不受任何束縛，而是一種制度主義的個體化，個體確實從傳統(tǒng)的角色支撐關系中解放出來，但同時個體進入到了一張制度的大網之中，人們更依賴于教育體系，市場，各種社會政策等等。第三，自啟蒙運動以來，人們一直將社會建立在自然和社會的明確對立之上，通過對自然資源的無盡獲取來發(fā)展工業(yè)化，自然完全被人化并被納入到工業(yè)化進程之中。但如今這種對立出現(xiàn)了問題，由于科技的進步，對自然的破壞加劇，生態(tài)危機出現(xiàn)，各種環(huán)境風險以及由此而引發(fā)的市場等其他風險日益威脅著人們的生活。第四，工業(yè)社會在根本上是一個勞動社會或者說是充分就業(yè)社會，社會成員通過參與到財富的生產之中來滿足自身基本需求。并且工業(yè)的活力還推動了社會財富的再生產，從而成為人們獲得社會保障的基礎，也成為人們參與民主的前提。但如今，隨著科學信息技術和世界勞動市場的結合，勞動社會這一狀態(tài)正在被改變，勞動越來越具有彈性化、靈活化和競爭化，失業(yè)成為一種經常性的現(xiàn)象。第五，在這幾個變化中，科學技術都起著核心作用，同樣，當面對這些變化相互作用而導致的各種副作用如各種類型的風險時，現(xiàn)代化國家依然依靠科學，致力于建立通過不斷的功能分化來消除副作用的一個有著鮮明的控制邏輯的大系統(tǒng)。自工業(yè)社會開始至今，人類社會這一結構嚴謹?shù)南到y(tǒng)越來越龐大，但它面對的問題和風險也越來越多。［2］

可以說，依據(jù)這些變化發(fā)生前后不同的狀況，貝克將現(xiàn)代化進程劃分為第一次現(xiàn)代化進程和第二次現(xiàn)代化進程，或者簡單現(xiàn)代化和自反性現(xiàn)代化（在不同的文章中他使用了不同的表達方式，但據(jù)筆者理解，兩組術語意思大體可等同）。但貝克同時也表示，這種劃分方法并不代表第一次現(xiàn)代化持續(xù)到具體某個年代，之后就有了第二次現(xiàn)代化，兩者在有上述區(qū)分的同時，也存在著延續(xù)性，比如，人權，民主，和平等等。同時，據(jù)此，我們也可以看出甚至感受到，從簡單現(xiàn)代化到自反性現(xiàn)代化的過渡過程是在未經任何計劃下悄無聲息的進行著，它是人類在推進現(xiàn)代化過程中所產生的意外后果，人們在享受工業(yè)社會進步的同時也在削弱并改變著簡單現(xiàn)代化，正如“簡單現(xiàn)代化歸根到底意味著由工業(yè)社會形態(tài)對傳統(tǒng)社會形態(tài)首先進行抽離，接著進行重新嵌合”，而“自反現(xiàn)代化意味著由另一種現(xiàn)代性對工業(yè)社會形態(tài)首先進行抽離，接著進行重新嵌合”。［3］如此，工業(yè)社會被抽離，并重新嵌合之后，便是貝克所認為的風險社會的到來。

這里值得一提的是，傳統(tǒng)社會學觀點認為，新的社會時代的來臨必然伴隨著社會劇烈的痛苦的分崩離析，例如以馬克思為代表的沖突論學派就認為不同階級階層和群體通過不同形式不同程度的沖突推動著新時代的到來，功能主義也認為社會變遷來源于各個系統(tǒng)之間的失衡，而繞開政治，以無意識的方式導致新社會時代的誕生，這是不可能的。但貝克顯然不贊成他們的觀點，在貝克看來，正是諸如科技對日常生活的改變，婦女進入勞動市場，勞動時間和地點的彈性化，個人和家庭生活秩序的改變等微小層面變化的悄無聲息的累積，致使簡單現(xiàn)代化開始被自反性現(xiàn)代化而代替，但正因為這些變化的微小不易被察覺，貝克認為“我們是在第一次現(xiàn)代化的規(guī)范性范疇中作思考，卻在第二次現(xiàn)代化的模糊領域與紛雜喧囂中生活和行動”，［4］也正是在這個意義上，貝克對風險社會展開了批判，意在打破傳統(tǒng)社會科學的范疇和各種預設，警醒人們認識到社會所發(fā)生的變化。

2 風險何以可能：風險社會的運作

具體說來，貝克沿著以下兩條路徑對風險社會的運作做了分析，深刻揭露了最終導致西方現(xiàn)代社會一步步陷入風險社會的相關因素，嚴厲批判了導致如今風險狀況的科技，制度等等方面。

2.1 對科技權威地位的批判。貝克認為，無可否認，在科技理性的指導下，現(xiàn)代工業(yè)經濟得以騰飛，現(xiàn)代社會復雜高效的科層體制日益完善，人類文明達到前所未有的發(fā)達程度。從個體生活到國家活動無不以科技理性為基礎，同時加之全球化進程的推進，全球范圍的各種活動高度相關，各行為主體相互影響。科技的發(fā)展為人類改造自然，造福人類提供了有利的條件，它給予了人類豐厚的物質生活，人類的生產和生活條件大大改善。雖然，作為民族國家的工業(yè)社會在取得所謂的進步同時，許多風險和威脅也被系統(tǒng)化的產出，但此時基于下面兩個方面原因，關于這些風險的定義被一再的否認。一方面，在簡單現(xiàn)代化階段，財富生產仍然占據(jù)主導地位，發(fā)展過程中所產出的風險被進步樂觀主義所忽視和否認。另一方面，科學壟斷了對風險的定義過程，首先對風險存在和分配的論證完全要依賴于科技知識，不僅需要關于風險事實的陳述，還需要在科學上建立一種因果關系，而因科學的過度分工以及對外在實踐的較少關注，當面對復雜的因果關系確定之時，科學往往束手無策，直到風險變成事實。另外新風險具有不可見性，延緩性，比如一些風險的副作用對人體健康的損害是潛移默化的，不是人眼睛可以直接看到和感受的，它是一個緩慢的過程。這些因素都導致關于風險的定義一再被壓制和否認。［5］因此，在這樣的情形之下，出現(xiàn)了一種制度化的精神分裂證，“在公眾的感覺中，占據(jù)主導地位的仍舊是進步的觀念，工業(yè)生產，保障就業(yè)崗位以及財富生產，而其他的一切都遭到否認，”正是這樣的技術樂觀主義的盛行和對風險的刻意否認導致風險慢慢積累，不斷增長。［6］另外，鑒于人們對科技理性的推崇，人們相信科學可以征服自然、可以克服無知和不確定性，人類世界會變得越來越穩(wěn)定越來越有秩序，因此，在如此價值理念的指導下，人們不遺余力的推進現(xiàn)代化、技術化和經濟化進程。同時加之當今科技所具有的高度創(chuàng)新性、其功用的潛在性，以及其傳播和使用范圍的廣泛性，使其所帶來的風險大大超過傳統(tǒng)的自然風險，并且受人類自身認識能力的限制，人們必然受到越來越多的各種新危險事物的威脅，陷入越來越多的不確定性和風險之中，整個世界成為一個“失控的世界”。

2.2 對科學理性和社會理性分離的批判。在對科學權威地位進行批判的基礎上，貝克進一步批判了科學理性和社會理性之間的分離。在工業(yè)社會物質短缺的境況下，現(xiàn)代化的進程以科技理性作為鑰匙開啟了物質財富的大門。在利益的驅動下，工業(yè)的發(fā)展需要科技的支撐，而科技活動開展所需要的資金支持也需從工業(yè)中獲得，因而科技成為社會生產力得以提高的直接動力，同時科技和生產力互為對方提供合法性前提?？梢哉f，工業(yè)社會的發(fā)展邏輯來源于科學、政治、產業(yè)三者的相互聯(lián)合以及它們內部的不斷博弈。他們首先考慮的是自身的利益，而非公眾的利益。并且，科學活動、工商業(yè)活動都是高度自主、獨立的領域，不受公眾影響，相比于以公眾為代表的社會理性，科學理性不僅力量強大而且從傳統(tǒng)上就具有合法性。因而無辜的人們對政治領域、科技領域等高層領域總是不知情，他們總是被動的跟在發(fā)展的后面，在政府，企業(yè)，跨國組織的引領下一步步走入受市場引導而不斷發(fā)展的科技的陷阱。對此，貝克在《風險社會》一書中列出了很多實例，比如面對抗議者對工廠煙囪排放物以及農藥、殺蟲劑等其他化學物品的質疑，專家體系利用其專業(yè)知識，設置“可接受水平”并幫助實現(xiàn)“副作用的合法化”，“以‘純粹'科學的天真，風險研究者保衛(wèi)著‘證明因果關系的高超技藝'，進而阻礙了人們的抗議，以缺少因果為由將抗議扼殺在萌芽階段。”［7］貝克尖銳地指出，“高度工業(yè)化文明中風險意識的起源，在自然科學的歷史上確實不是光榮的一頁，它依靠科學否認的持續(xù)掩護而形成，并且仍舊受其壓迫。”［8］因此，隨著現(xiàn)代性的推進，盡管物質財富不斷積累，但是之前被隱藏的由于科技的使用而帶來的風險日益顯現(xiàn)。而這些風險在根本上是由占據(jù)社會的知識和權力地位的各種官僚和技術精英在工具理性的推動下不斷進行決策和技術創(chuàng)新以促進所謂的社會進步，而又忽視這些決策和技術創(chuàng)新所產生的關于組織和生活的大量不確定性后果而不斷積累并爆發(fā)的，公眾從始至終都是被動參與整個過程，但卻需承擔所有風險后果。而當公眾尋求風險制造責任時，科技理性和社會理性之間再次出現(xiàn)斷裂。兩種理性代表者處于不同的利益框架之中，“雙方都在繞開對方談論問題。社會運動提出的問題都不會得到風險專家的回家，而專家回答的問題也沒有切中要害，不能安撫民眾的焦慮。”［9］而理想的情況應該是科學理性和社會理性相互補充，相互促進，一方面公眾對于風險的感知，論證和治理需要科學的支撐，另一方面依靠科技的工業(yè)發(fā)展需要考慮到公眾的期望和價值判斷，對此，貝克修改了一條著名的諺語，“沒有社會理性的科學理性是空洞的，但沒有科學理性的社會理性是盲目的?！保?0］

貝克對自反性現(xiàn)代化的制度模式進行了批判。從政治學和社會學角度來看，現(xiàn)代性就是一項由民族國家實施的社會控制和技術控制的項目。［11］因此，從簡單性現(xiàn)代化階段開始，在啟蒙理性的指引下，社會被當作一個結構嚴謹?shù)拇笙到y(tǒng)，為了實現(xiàn)現(xiàn)代化目標，社會這個大系統(tǒng)根據(jù)功能需要進行持續(xù)的分化從而實現(xiàn)必要的社會功能。因此，隨著現(xiàn)代化，技術化和經濟化進程的加劇，整個社會變成一張根據(jù)不同的專業(yè)分工而形成的嚴密科層體制的大網。這個不斷制度化的過程，其初衷是為了應對通向現(xiàn)代化之路過程中所遇到的各種問題，但它卻產生了一些未預料到的后果，使它遠離其初衷。首要的一個后果就是，當風險出現(xiàn)時候，各個公共機構總是想法設法的去逃避承擔風險和治理風險的責任。貝克在《風險社會》一書中曾舉了一個很生動的例子：面對土壤污染問題，責任應該是誰來承擔呢？是耕種者嗎？他們只是為了生存通過大量施肥來促進生產，那應該是研制化肥的科學家嗎？他們早就知道有毒化肥對土壤的污染，但為什么不告知政府停止發(fā)放銷售化肥的許可證或者已告之政府，但政府為什么依然在發(fā)放許可證？但是顯然政府和科學家并不直接種地，因此，面對此種情形，無論是科學，還是政治都不會主動承擔責任。對此，貝克將這樣的治理困境稱為“有組織的不負責任”。其基本含義為：“第一次現(xiàn)代化所提出的用以明確責任和分攤費用的一切方法手段，如今在風險全球化的情況下將會導致完全相反的結果，即人們可以向一個又一個主管機構求助并要求它們負責，而這些機構則會為自己開脫，并說“我們與此毫無關系”，或者“我們在這個過程中只是一個次要的參與者”。在這種過程中，是根本無法查明誰該負責的”。［12］對此，貝克從系統(tǒng)的角度做了闡釋。現(xiàn)代性的高度發(fā)展導致勞動分工的高度專業(yè)化和精細化，高度專門化的機構在功能上相互依賴，這種相互依賴導致無法從中單獨分離出某一個原因和結果。因此，任何人既是原因也是結果，系統(tǒng)的各組成部分存在一種總體的共謀。同時，這種高度分化的系統(tǒng)使個人在持續(xù)行動時不必考慮對之應付的責任，排除了道德的考慮，只關注物理的重復，從而導致整體責任的缺失。［13］

另外一個后果就是個體化進程的加速。個體化在早期的歷史階段比如文藝復興時期就已經出現(xiàn)過，但隨著西方國家現(xiàn)代化進程的推進，社會生產不斷擴大，勞動力市場不斷擴張，以及為滿足不斷專業(yè)化所需要的各種科層組織的建立和分化，與此相對應，教育機制也開始普遍化等等，這些因素都加速了個體化進程。貝克認為在晚期現(xiàn)代性中，個體化是勞動市場的產物，在勞動市場中，存在著教育，流動和競爭三個維度，教育時間的延長以及受教育的普遍化為個體提供了進入勞動市場發(fā)展自己職業(yè)的資格，而個體進入市場就必然經歷著流動和競爭，這三者相互促進相互作用，最終加速了個體化進程。［14］這里的個體化不等于個人主義，而是一種新的個體和社會的結構性關系。因為，個體化過程使個體慢慢從傳統(tǒng)的性別角色、家庭、階級以及舊有的工作模式中解放出來，而是更多的與各種外部環(huán)境（如教育體系，政治體系，經濟體系等）發(fā)生關系，并被嵌入到這些外部結構中，也就是說個體的境況開始依賴于外在的諸如勞動力市場，福利國家的政策等制度控制機構。［15］一方面?zhèn)€體表面上雖獲得了更多的自由，從傳統(tǒng)的社會形式和義務關系中解脫出來，可以自我選擇、自我決策，個體創(chuàng)造力得到釋放，但同時個體又被嵌入到新的社會結構中，并被要求在自己生命中解決系統(tǒng)矛盾，成為風險承擔主體，每個人被束縛在這個制度化結構之中，無人脫離這個結構中風險的影響。例如，工業(yè)社會的充分就業(yè)是以婦女在家義務勞動為基礎的，如今隨著婦女接受教育，進入勞動力市場，與男性競爭勞動崗位，與此同時，男女關系，親子關系，家庭模式都遭遇到挑戰(zhàn)，再加上勞動合同，勞動地點，勞動時間和勞動時間的靈活性加劇了失業(yè)，可以說，無論是從風險的數(shù)量，還是從風險的類型來看，人們都經歷著更多難以預測的風險。而盡管今天制度體系如此完備，當各種外力摧毀了傳統(tǒng)的角色分工，階級紐帶，社會保障，并未對個體化做好充分心理準備的個人將不會從結構和制度層面獲得些許安慰，各種風險帶來的不安全感、焦慮、沖突等危機只能通過面向個體的心理治療來緩解，卻缺乏相應的制度形式來保障個體的健康生存狀態(tài)。這就是貝克所要批判的當今西方社會制度設置中的制度空白現(xiàn)象，目前的各種保障制度是無法有效幫助個體來抵御個體生活的極端不穩(wěn)定狀態(tài)的，當然也并不表明貝克是不支持個體化進程，相反，他認為個體化進程有利于理性的改革和政治的再造。

這樣，貝克就從科技和制度兩個層面剖析了工業(yè)社會如何演變?yōu)轱L險社會（當然這兩個層面不是截然分開的，而是相互交叉共同發(fā)揮作用的），而正是這個演變過程所采用的潛在的副作用的模式助長了人們對于工業(yè)社會的信心，掩蓋了科學理性和社會理性的分裂，維護了國家制度模式的合法性，而人們在推進現(xiàn)代化，技術化和經濟化過程中所產生的意外的風險不會自行消失，而是暗中積累并最終破壞簡單現(xiàn)代性的根基，最后風險社會來臨，財富分配邏輯被風險分配邏輯所代替。另外，不同類型的風險可以相互傳遞，例如健康風險可能會導致經濟風險和政治風險，風險這一奇特的性質，致使風險社會的所有個體，不論貧窮或富有，不論是受害者或者是肇事者，或早或晚，都會受到風險的影響，并且貝克還認為，現(xiàn)代風險伴隨著全球化過程而具有全球性，它超越了民族國家的邊界，使世界上的各個地區(qū)聯(lián)系在一起并構成一個世界風險社會。這樣，貝克就給我們展示了一幅完整的風險社會圖景。

此外值得一提的是，與其他社會批判思想家一樣，貝克的目標也在于通過立足于社會發(fā)展現(xiàn)實的批判分析而建構一種關于社會總體發(fā)展的理論，從而指導未來社會的重建和解放。因此，風險社會理論針對現(xiàn)代社會的風險問題提出了諸如“第二次啟蒙”，推行“亞政治”等等的解決方案。盡管這些方案都帶有烏托邦性質，但是，它為我們規(guī)避風險提供了一個富有啟示性的路徑。

3 一種新的社會批判理論：“新”在何處

在對貝克風險社會理論所包含的批判思想作了以上論述之后，筆者想將其與社會學理論中非常重要的一個分支即批判社會學理論做一比較，以明確風險社會理論在社會學理論發(fā)展過程中的位置及意義。

批判社會學理論有廣義和狹義之分，廣義的批判社會學理論包括法蘭克福學派的批判理論、后現(xiàn)代主義、女性主義、多元文化主義等具有批判取向的多種社會學理論，本文中所指的批判理論主要限于狹義上的批判社會學理論，也即法蘭克福學派的批判理論。法蘭克福學派的前身是于1923年成立的德國法蘭克福大學的社會研究所，成立初期的研究內容主要是馬克思主義，因此馬克思理論中所蘊含的批判思想成為法蘭克福學派批判理論形成和發(fā)展的基礎。馬克思的批判矛頭主要指向代表資本家利益的壓迫性社會制度，他從唯物史觀出發(fā)，認為經濟基礎決定上層建筑以及意識形態(tài)，因此要想推翻資本主義壓迫體制，首先就是要改變現(xiàn)實社會的經濟結構。因此馬克思的批判理論主要集中在對資本主義制度如何實現(xiàn)對工人階級的異化，這種壓迫性社會關系如何作用等等方面進行批判，進而通過批判希望喚起工人階級的集體行動，他相信工人階級具有實踐能力，能夠通過大規(guī)模的階級斗爭推翻資本主義統(tǒng)治，進而實現(xiàn)人類的解放。因此，馬克思批判理論的主要特征就是對現(xiàn)實社會的批判以及強烈的行動傾向。他實現(xiàn)人類解放的主張也奠定了法蘭克福學派批判理論的基調。同時，不得不提的是對法蘭克福學派產生重要影響的另一批判思想就是韋伯的批判思想。韋伯關注的主要是從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代資本主義社會的轉變，他對這個歷史轉變進行論證的過程中，其關鍵環(huán)節(jié)即為理性化。他改造了黑格爾哲學中的“理性”概念，通過對理性類別及其功用的分析，指出了理性化過程所帶來的雙重作用。一方面理性化使傳統(tǒng)社會脫離蒙昧狀態(tài)進入到一個世俗化、科學化的現(xiàn)代世界，另一方面，工具理性日益擴張并吞噬生活領域，傳統(tǒng)道德瓦解，社會關系物化，社會世界將陷于非人格化的法理體制“牢籠”不能自拔。很明顯，與馬克思通過階級斗爭，人類終將獲得解放的樂觀態(tài)度相比，韋伯的態(tài)度比較悲觀，他不認為資本主義社會中存在著革命的可能，而是會因為工具理性的不斷擴張被非人格化的科層制力量永遠統(tǒng)治下去。［16］

盡管法蘭克福學派最初受馬克思主義影響最大，但當時的社會環(huán)境卻促使他們在保持實現(xiàn)人類社會解放這一批判目標占主導地位的情況下，脫離了馬克思的批判思路而轉而沿用了韋伯的批判路徑也即對工具理性的批判，實際上是將馬克思的批判路徑顛倒過來，即主要批判意識形態(tài)而非經濟結構。到20世紀30年代，左翼工人階級運動的失敗，一戰(zhàn)后期法西斯主義的出現(xiàn)，俄國革命退化為斯大林主義而與此同時，科層制擴張，科技應用對工具理性彰顯的推動，特別是在美國，工人似乎更加愿意在市場上出賣自己的勞動力，因此，種種跡象表明，資本主義并不會崩潰。［17］這樣看來，韋伯對資本主義社會的悲觀評價比馬克思實現(xiàn)人類解放的夢想更具有合理性，因此，為了重建馬克思有關人類具有創(chuàng)造歷史的實踐能力的批判理論，法蘭克福學派適應時代要求，將早期對政治經濟學的批判轉到對資本主義工具理性的批判，希望通過工具理性批判喚起工人階級的覺醒。例如，早期法蘭克福學派沿著韋伯對現(xiàn)代性的分析框架，認識到“啟蒙精神摧毀了舊的不平等的、不正確的東西，以及直接的統(tǒng)治權，但同時又在普遍的聯(lián)系中，在一些存在的東西與另一些存在的東西的關系中，使這種統(tǒng)治權永恒化?！保?8］“人類沒有進入真正的人性的狀態(tài)，反而深深地陷入了野蠻狀態(tài)?！保?9］馬爾庫塞則更加直接的指出：“資本主義進步的法則寓于這樣一個公式：技術進步=社會財富的增長（社會生產總值的增長）=奴役的加強”。［20］這樣，法蘭克福學派緊緊圍繞著工具理性所導致的這一困境，詳盡的描述了啟蒙的辯證過程，并將批判的鋒芒擴展到源于工具理性的人類整個文明，對當時社會展開了科技批判，大眾文化批判，人格心理批判，美學批判等等，認為工具理性的行為原則被運用到現(xiàn)代社會中的幾乎各個領域，社會、文化、個體都受到其嚴重的侵蝕，“現(xiàn)代化幾乎成了文化平面化、低俗化和社會單面化、異己化的同義詞?！保?1］這樣，法蘭克福學派第一代人物雖然批判了當時社會工具理性對社會各個領域的控制，但是他們把注意力放在了個體內部的意識狀態(tài)，而不是政治經濟力量內部的矛盾，這樣的批判只能在觀念和概念層面上發(fā)揮作用，并且他們從根本上采用了一種主體和客體分化的二元論，將主觀世界和客觀世界分開來看，分析工具理性如何侵蝕人的主觀世界，揭示個體所受到的統(tǒng)治，這樣的批判路徑注定法蘭克福學派第一代代表人物同韋伯一樣陷入了對理性的深深絕望之中，進而背離了法蘭克福學派成立之初所作出的對資本主義社會整體進行跨學科綜合性研究并進而發(fā)展出實現(xiàn)馬克思的人類解放夢想的理論體系。

作為法蘭克福學派第二代的代表人物，哈貝馬斯一方面繼承了前輩們對現(xiàn)實社會的不合理性所進行的批判的傳統(tǒng)，批判了科層制國家擴張而導致的對公共領域的壓制以及自由的衰落，另一方面增加了對行動者之間的交往過程的批判，以此為核心，建構了交往行動理論，導致韋伯和法蘭克福第一代代表人物陷入悲觀主義的理性化困境。哈貝馬斯受康德“理性興趣”概念影響，他假定了三種囊括人類所有理性領域的基本知識類型，即經驗分析型知識，歷史解釋型知識，批判型知識，這三種知識分別反映了人類的三種基本旨趣，即技術旨趣，實踐旨趣和解放旨趣。這些旨趣并不存在于個體之中，而是存在于對再生產、意義和自由的普遍要求中，而當這些再生產、意義和自由被組織起來而形成社會時候，它們就被分類了。［22］實際上，在哈貝馬斯那里，這三種旨趣就對應著三種理性結構也即工具理性，交往理性和批判理性，這也意味著哈貝馬斯修正了韋伯的狹隘的合理性的概念。同時，哈貝馬斯將晚期資本主義社會中人的行為分為兩種類型即勞動和交往（相互作用），工具理性存在于勞動之中，而交往理性和批判理性則存在于交往之中，所以，哈貝馬斯認為，當前資本主義社會的問題確實是工具理性幾乎控制了人們社會生活的每一個角落，但同時也代表著通過勞動和發(fā)展科學的技術旨趣已經支配著實踐旨趣和解放旨趣了，也即工具理性對交往理性和批判理性的侵蝕，因此，很明顯，要掙脫工具理性對生活世界的束縛，不是單純的陷入對工具理性進行批判的單一路徑，還要通過發(fā)展另外兩種理性來加以制衡，也就是重建生活世界中的交往行動的理性，如若沒有關于人們如何互動和交往的知識，實現(xiàn)人類解放是不可能的。于是，哈貝馬斯通過提出普通語用學，建構了溝通行動理論，既避免了陷入上一代批判人物的主觀主義泥潭，實現(xiàn)了從主體哲學到主體間哲學的轉變，也走出了現(xiàn)代化兩難困境的悲觀主義陰影，但哈貝馬斯使法蘭克福學派批判理論從對工具理性，意識形態(tài)的批判轉向對語言批判，這不僅使法蘭克福學派的批判鋒芒弱化，而且使法蘭克福學派與馬克思主義批判傳統(tǒng)越來越疏離。

以上就是對法蘭克福學派批判理論發(fā)展歷程的一個簡單回顧，通過與貝克風險社會理論批判思想的比較，我們可以發(fā)現(xiàn)：首先，在形式上，兩種理論都是宏觀的，它們都致力于判斷、理解、預測和改變社會的總體結構，盡管二者實現(xiàn)這一目標的程度不同，但兩者都是針對各自面對的社會整體，貝克關注的是他所定義的從工業(yè)社會到風險社會的轉變，而法蘭克福學派則關注工具理性對社會各個領域的控制，他們的理論都帶有總體性的歷史主義的色彩。其次，二者都強調否定性邏輯，通過批判而展開不斷否定的過程，以期望喚起公眾采取實際行動改變現(xiàn)狀。法蘭克福學派首先論證了啟蒙的辯證過程，然后將批判的鋒芒擴展到受工具理性控制的人類整個文明，對當時社會展開了科技批判，大眾文化批判，人格心理批判，美學批判等等，最后由哈貝馬斯找到了走出現(xiàn)代化困境的出路，即他的溝通行為理論，期望通過將目的行為轉向交往行為來達成共識，實現(xiàn)社會整合。不過，他的這個解決方案帶有濃重的烏托邦色彩。貝克同樣批判了工具理性對現(xiàn)代社會的控制，但他并未止步于此，他還沿著工具理性，進一步展開了對科學理性和社會理性分裂的批判，認為西方工業(yè)社會已演變風險社會，而他提供的出路就是通過啟蒙，進而推行亞政治。相比來說，貝克的方案更具有可行性，他將問題解決的方法和政治聯(lián)系在了一起，并且因為風險影響著每一個人，因此風險能起到很好的的政治動員能力?？偟膩碚f，兩種理論都不滿足于單純的事實描述，而是以一種強烈的價值介入意識進行社會研究，在批判審視社會現(xiàn)象“是什么”、“為什么”的基礎上，也力圖提供社會應該怎樣發(fā)展的設計，從而重建未來社會，從而體現(xiàn)了它們試圖將事實和價值、理論和實踐統(tǒng)一起來的意愿。再次，兩種理論都帶有預測性質，他們對社會發(fā)展的診斷都帶有一種預言色彩，特別是關于重建社會的論證只能在未來的歷史進程中求證其理論的正確與否。我們不能確定貝克所言的風險社會特別是世界風險社會已經到來，也不能測定他提出的問題解決方案的效用。同樣，我們也不能確定人類社會是否已經完全陷入現(xiàn)代化的兩難困境，而交往行動理論是否真的能幫助我們走出這個困境，這些都需要歷史的檢驗。以上就是法蘭克福批判理論和貝克風險社會理論的相同之處，也正是在以上層面上，貝克的風險社會理論搭上了批判理論的脈搏。

不過，貝克的風險社會理論還具有一些法蘭克福學派理論所沒有的特點，這些新特點不僅使貝克風險社會理論具備成為一種新的社會批判理論的資格，而且還撼動了現(xiàn)有的社會理論體系，對傳統(tǒng)社會理論發(fā)起了挑戰(zhàn)。

首先，貝克創(chuàng)新了對現(xiàn)代性的認識。長久以來，對現(xiàn)代性的發(fā)展，有兩種不同的觀點，一種是，部分社會學家們受啟蒙運動的鼓舞一般將科學視為社會發(fā)展進步的源泉，社會世界也將呈現(xiàn)從一個發(fā)展階段到另一個發(fā)展階段的不斷進步的單線進化特征。另一種就是這些思想家們對科學持懷疑態(tài)度，認為科學不僅是社會發(fā)展的動力，同時也是引發(fā)問題的源泉。因此，他們對現(xiàn)代性的發(fā)展表現(xiàn)出一種矛盾的心態(tài)，不過他們也沒有否定現(xiàn)代性的單線發(fā)展路徑，只是更加關注到了由現(xiàn)代性發(fā)展而引發(fā)的對人的異化等問題。而貝克選擇了第三條路，他認為現(xiàn)代性的發(fā)展并非是一種單線進化，而是出現(xiàn)了斷裂，分化成兩種不同的現(xiàn)代性即簡單現(xiàn)代性和自反現(xiàn)代性，它們分別對應工業(yè)社會和風險社會，而自反現(xiàn)代化將有可能毀滅整個簡單現(xiàn)代化的文明成果。顯然，貝克認可工業(yè)社會的文明成果，但他關注的焦點不在這些源于工具理性文明成果上，也不在工具理性對人的精神的束縛，而在于現(xiàn)代化進程中所產生的各種風險，這些風險不只影響人的精神，更有可能威脅人的生存，因此，貝克給人們提供了一種新的認識當代諸如戰(zhàn)爭，生態(tài)危機，化學污染，轉基因危機等問題的視角，促使人們更緊迫的反思當代社會的發(fā)展模式。

其次，貝克將風險一詞從自然科學領域引入到社會科學領域，對社會科學產生了一種擾動?！帮L險的本質并不在于它正在發(fā)生，而在于它可能會發(fā)生?！保?3］風險不只產生于科學技術應用過程，而且還產生于不同文化不同利益背景之下的人們共同將之賦予意義的過程。而對風險的感知和賦予意義的過程不能脫離客觀依據(jù)而隨意建構。于是，風險這個概念使實在論和建構論同時失效，因為風險不存在于可以通過經驗直接感受和把握的實在世界，也不存在于純粹的建構世界。同時，隨著全球化，科技化的發(fā)展，風險的傳播特性使它超越了性別，階級，民族和國界，所有個體，不論貧窮或富有，不論是受害者或者是肇事者，或早或晚，都會受到風險的影響，這樣，性別，階級，民族和國界等概念作為進行社會研究基本單位的效度被大大降低。

再次，貝克的風險社會理論中預設了對客觀知識和二元論的批判。一直以來，人們將科學特別是自然科學視為是客觀獨立，但貝克對此并不認同。他在《風險社會》一書中對科學理性的批判就證明了科學的意向性。在利益的驅動下，工業(yè)的發(fā)展需要科技的支撐，而科技活動開展所需要的資金支持也需從工業(yè)中獲得，因而科技成為社會生產力得以提高的直接動力，同時科技和生產力互為對方提供合法性前提，因此科學的興趣和好奇心首先在于生產力，它本身并不是以一種獨立的姿態(tài)而是帶著某種意向性存在于這個世界之中。同時，貝克通過對理性的思考，改變了一種人們慣用的二元對立的思維邏輯。自啟蒙運動以來，理性就在現(xiàn)代性發(fā)展中占據(jù)著權威的地位，理性對事物本質屬性的最終需求的這一特性使人們學會了用二元對立的邏輯思考，例如自然與社會、對與錯、白與黑等等。在貝克看來正是這種不受約束，過于追求某一終極目標的思維方式在給人們帶來進步的同時，也使人們遭受著各種后果，當前人們面臨的各種風險比如環(huán)境污染，戰(zhàn)爭等等即是這種理性發(fā)展的后果。因此，在貝克的理論中，我們可以看到很多破除這種二元對立的思維，例如，他提倡打破各學科之間的嚴格界線共同研究風險問題；倡導亞政治，打破政治與非政治的二元對立；反對以民族國家為中心的傳統(tǒng)治理模，提倡世界主義的構想等等。

4 小結

通過以上論述，筆者認為，貝克的風險社會理論蘊藏著豐富的批判思想，它對當今社會的高科技的發(fā)展，各種社會制度的不斷擴張都進行了敏銳的批判，并提出了一套走出風險社會的方案。更重要的是，貝克的風險社會理論給社會學理論的發(fā)展注入了新的活力，豐富了社會學的想象力。自1970年，美國社會學家阿爾文·古德納提出主流社會學遭遇挑戰(zhàn)而出現(xiàn)社會學的危機以來，眾多社會學家都在試圖超越實證主義、人文主義、批判主義等傳統(tǒng)，而尋求新的概念和思考方式。盡管在過去幾十年中，一些新觀念、新流派不斷涌現(xiàn)，但是社會學家實際上仍然困囿在“社會”、“個體”、“結構”、“文化”、“民族國家”等傳統(tǒng)的術語當中。鮑曼曾言，現(xiàn)代文明遭遇的困境就是它不再質疑本身。［24］而貝克則敏銳的發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代社會發(fā)展所發(fā)生的重大變化，他將“風險”這個概念從自然科學領域引入到社會科學領域，認為風險已經成為社會的一個重要結構特征，從而引發(fā)了眾多學者關于風險問題的研究與討論，并且“風險”概念本身的實在性和建構性的雙重本質，風險傳遞的全球性等特征，促使社會學家重新思考社會學理論“個人”與“集體”、“民族國家”與“世界”、“主觀”與“客觀”等一系列二元對立的概念和思維方式，這些都將對社會學理論的發(fā)展起著重要的推動作用。

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責任編輯 梅瑞祥

10.14180/j.cnki.1004-0544.2015.01.026

C91-06

A

1004-0544（2015）01-0131-08

國家社會科學基金重點項目（12ASH001）;中央高?；究蒲袠I(yè)務費專項資金資助（WE1211006）;上海市重點學科社會學建設項目資助（B501）。

張廣利（1963-），男，山東淄博人，華東理工大學社會與公共管理學院社會學系教授、博士生導師；許麗娜（1987-），女，山東臨沂人，華東理工大學社會與公共管理學院社會學系博士生。