袁 媛

（1.合肥工業(yè)大學(xué) 人文與素質(zhì)教育中心，合肥 230009；2.北京大學(xué) 哲學(xué)系，北京 100871）

中國歷經(jīng)幾千年的音樂美學(xué)理論有著豐富的積累，是一座取之不盡的富礦。古代先秦時期諸子百家的文論中就有大量有關(guān)音樂與社會、政治、情感等深層問題的美學(xué)思考。古代哲人以凈化人的心靈、塑造理想人格為音樂的價值取向，極其看重音樂的美育功能，即音樂是一種高尚的精神活動，它必須參與生命與人類存在意義的探討；關(guān)注人文精神的傳統(tǒng)音樂思想也就具有了超越音樂本身的意義。

一、中國傳統(tǒng)音樂美學(xué)思想的人文特征

“中國傳統(tǒng)音樂美學(xué)思想其主體受制于禮，強(qiáng)調(diào)音樂與社會政治、倫理道德的關(guān)系，重教化輕娛樂，真、美服從于善等是儒家的，其局部重意輕聲，追求“希聲”境界，強(qiáng)調(diào)心靈的澄凈，以樂自娛，以樂養(yǎng)生等是道家佛家的，其審美準(zhǔn)則以平和、恬淡為美則是共同的”［1］?！熬刻烊酥H”以尋找人在宇宙中的位置，“通古今之變”以探求社會發(fā)展的規(guī)律，這種人文關(guān)懷是中國思想家、音樂家們的共同追求。

1.以生命為本體

中國哲學(xué)宇宙本體觀體現(xiàn)的是一個有生命的有機(jī)本體，這也決定了中國傳統(tǒng)音樂置身于廣闊的現(xiàn)實(shí)生活氣息之中，始終沒有脫離“有機(jī)本體”或“生命本體”的哲學(xué)思想根基。音樂能表現(xiàn)人類生生不息和無限關(guān)聯(lián)的生命精神，在古代音樂家的視野里，音樂表現(xiàn)為時間的一維性（線性）和空間的無限性，無處不盈，生生流轉(zhuǎn)。古代樂論中所涉及的音樂審美問題，均體現(xiàn)出中國藝術(shù)活潑燦爛的生命精神和博大精深的宇宙意識。

中國古代的哲學(xué)自然觀認(rèn)為，“氣”是世界的物質(zhì)構(gòu)成，中國古代的宇宙觀則認(rèn)為陰陽五行和八卦是構(gòu)成宇宙的本原因素。古代的哲學(xué)家在解釋宇宙的結(jié)構(gòu)和起源時，有兩條思想路線，一條強(qiáng)調(diào)五行，一條強(qiáng)調(diào)陰陽，到了漢代，哲學(xué)家董仲書將兩條路線相融匯，建立了以陰陽五行說為基礎(chǔ)的宇宙生成論及宇宙本體論的理論框架。于是，“陰陽”、“五行”和“氣”的概念就成為中國哲學(xué)重要的核心概念。中國古代的音樂經(jīng)典論著也表達(dá)了這種哲學(xué)思想。如《樂記·樂禮篇》：“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動之以四時，煖之以日月，而百化與焉。如此，則樂者天地之和也?！保?］這說明樂是“天地之和”，體現(xiàn)天地秩序節(jié)奏；樂近于“仁”，“仁”是“春作夏長”的生命化生，音樂是一種生命、生機(jī)的體現(xiàn)。原始民眾把“樂”當(dāng)作和神秘上天互通信息的媒介，這個中介之“樂”越神秘，也就越能拉進(jìn)天人之間的距離。古人以春雷震動、萬物復(fù)蘇的自然現(xiàn)象來效法作樂，以崇德娛天。這一創(chuàng)樂原理被后世音樂家所繼承，他們從天地衍生萬物的理念出發(fā)，用音樂來體現(xiàn)天地創(chuàng)化的生命意識。

在宗白華看來，“宇宙的真際就是生命”［3］111，對宇宙生命的最好表現(xiàn)不是戰(zhàn)爭，而是音樂、舞蹈。宗白華說：“音樂不只是數(shù)的形式構(gòu)造，也同時深深地表現(xiàn)了人類心靈最秘處的情調(diào)與律動，……心靈必須表現(xiàn)于形式之中，而形式必須是心靈的節(jié)奏，就同大宇宙的秩序定律與生命之流演進(jìn)不相違背，而同為一體一樣。”［3］110音樂是一種有意味的形式，這形式中啟示著生命的境界和心靈的幽韻。朱良志認(rèn)為：“音樂中的基本符號五聲是從生命中抽繹出的，音樂所反映的是宇宙生命的秩序，大自然中流動的生命感就是音樂感。因而五聲和、八音協(xié)者，也為人們再現(xiàn)了大自然生生不絕而又具有秩序的生命聯(lián)系?！保?］音樂之所以是藝術(shù)的最高境界，因?yàn)樗笞匀患壬幌⒂峙c符合秩序的生命律動剛好吻合。

“中國文化就是以生命為本的文化。所謂‘以生命為本’，就是指文化的一切功能都指向人的生命安樂與長久?！保?］可以說，生命也是音樂的終極本體和最深層的動力，所以中國傳統(tǒng)音樂以感性為本體，把靈魂歸為肉體，表現(xiàn)為自我愉悅，自我修養(yǎng)。

2.以“和”為審美準(zhǔn)則

“和”在不同的時期被賦予不同的意義，其作為哲學(xué)范疇，揭示一與多的關(guān)系，早已有之，而將其延伸到音樂的審美認(rèn)識，則是從西周開始的。周太史伯提出“和實(shí)生物，同則不繼”的觀點(diǎn)（《國語·鄭語》），認(rèn)為不同的因素在一起有利于事物的生成和發(fā)展，相同的因素則不能使新事物產(chǎn)生和發(fā)展，這是適應(yīng)萬物的道理。音樂的美來自不同聲音的結(jié)合和組織，所謂“和六律以聰耳”，音樂因不同的聲音“以他平他”而產(chǎn)生美，同一的聲音失去了美產(chǎn)生的動力。春秋時期，齊相晏嬰進(jìn)一步發(fā)展了“和”的審美思想，認(rèn)為“和”之所以美，是因?yàn)殡s多導(dǎo)向統(tǒng)一，音樂的美是各種因素“相成”、“相濟(jì)”和諧統(tǒng)一的結(jié)果?！秶Z·周語下》記載的單穆公、伶州鳩的音樂主張，又將“和”的認(rèn)識上升到了更高的層次，提出“樂從和，和從平”的思想，音樂的和諧是靠“平”的作用，“平”使雜多導(dǎo)向統(tǒng)一，使豐富的音響和諧，更強(qiáng)調(diào)“平”對于“和”的作用。孔子音樂美學(xué)思想中的“和”是與其“禮樂”思想為基礎(chǔ)的，他提出：“禮之用，和為貴”。要求音樂的感情表現(xiàn)適度，有節(jié)制，保持“中和”的狀態(tài)。“平和”審美經(jīng)過孔子“中庸”思想的改造，由荀子提出“中和”的音樂審美準(zhǔn)則。孔子時代，“中”與“和”是分開的，通過孟子到荀子的《勸學(xué)》篇第一次將“中”與“和”合并為“中和”，強(qiáng)調(diào)音樂審美要符合“中和”之度，從而使“中和”審美成為儒家要求，即音樂以“禮”為本，達(dá)到和諧政治和社會的目的。

魏晉時期思想家、文學(xué)家、音樂家阮籍也從不同的哲學(xué)立場提出了“和”的音樂審美觀。他在《樂論》中說：“夫樂者，天地之體、萬物之性也。合其體，得其性，則和；離其體，失其性，則乖。”［6］音樂美學(xué)家蔡仲德先生解釋：“此處認(rèn)為音樂的本質(zhì)在于體現(xiàn)天地的精神、萬物的本性。符合天地的精神，保存萬物的本性，音樂就和諧，也就能使一切都和順；背離天地的精神，喪失萬物的本性，音樂就不和諧，也就會使一切都不和順?！保?］阮籍對音樂“和”的審美思想是建立在他的“自然之道”基礎(chǔ)上的，他提倡“平和自若”的音樂，“使人無欲，心平氣定”，體現(xiàn)了道家思想的影響。

北宋時期的理學(xué)家周敦頤在儒家中和審美觀與道家恬淡平和審美理論的基礎(chǔ)之上提出“淡和”的審美準(zhǔn)則。他認(rèn)為音樂平淡，欣賞者內(nèi)心也會平淡，所以主張用“淡而不傷，和而不淫”的音樂祛除人們的欲望，平息人們對現(xiàn)實(shí)的躁動，以便天下歸于太平。

徐上瀛的《溪山琴況》第一況“和”，開篇就說：古代圣人的心與天地造化相通、德行與神人相合。因此古琴無論是定弦還是演奏手法，其表現(xiàn)的音樂都要達(dá)到“和”，要求用心去感受古琴音樂的中正平和精神，以及中國傳統(tǒng)文化中的以“禮”為規(guī)范，以“中庸”為準(zhǔn)則。在此背景之下，就必然要求音樂內(nèi)容要中正平和、溫柔敦厚，一切內(nèi)容及其表現(xiàn)都要以中和為美，最終的發(fā)展便是“文質(zhì)彬彬”，“盡善盡美”——中國傳統(tǒng)美學(xué)的奧義“淡和”。讀書充分體現(xiàn)了儒道佛三教合一的音樂美學(xué)思想。

“和”的音樂審美觀在中國音樂史上產(chǎn)生了重大而深遠(yuǎn)的影響。從文化傳統(tǒng)的角度看，它是漢民族源遠(yuǎn)流長的一大審美理想，已潛入人們深層意識的民族審美心理結(jié)構(gòu)中，是中國傳統(tǒng)音樂美學(xué)中一個至為重要而高級的范疇?！昂汀睒O大地強(qiáng)調(diào)了對立面的均衡統(tǒng)一，是對象對于主體富有審美價值的一種和諧關(guān)系。

3.強(qiáng)調(diào)音樂的“心性”修持

中國哲學(xué)重視人生與人心的研究。先秦時期的孔孟哲學(xué)就論述了心性問題?！盁o聽之以耳，而聽之以心”是《莊子·人間世》道家樂論的重要命題，強(qiáng)調(diào)音樂應(yīng)超越聽覺感知，并從中體會音樂音響表現(xiàn)出來的音樂形象，通過“平和”、“中和”、“淡和”的音樂審美達(dá)到個體“心性”修持的目的。兩漢以后，佛道兩家均研究心性之學(xué)，宋代重興儒學(xué)心性之學(xué)。中國古代經(jīng)典著作《樂記》與《聲無哀樂論》，都明確地闡述了“心性”哲學(xué)與音樂的重要聯(lián)系。《樂記》在討論音樂的“喜、怒、哀、樂”時均先從心上說起，“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也……”［8］152；音樂情感與心的關(guān)系是，如“凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲……”［8］152；政教善惡與心的關(guān)系是，如“禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也”［8］158；倫理道德與心的關(guān)系是，如“樂也者，圣人之所樂也：而可以善民心，其感人深……”［8］153。以上所述均可反映出儒家“心性”之學(xué)的思想與音樂觀念的密切關(guān)系。

道家的論著《聲無哀樂論》則想脫離儒家的倫理德性、禮法制度對人性的束縛，強(qiáng)調(diào)其“心性”重在天然、幻想，而不在社會政治；在自然本性，而不在倫理德性。嵇康的詩句“目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄”［9］，正是這種“心性”狀態(tài)的寫照。阮籍所提倡的“天地自然”之心性，也有別于儒家那種“政教善惡”之心性。

《溪山琴況》一書一方面強(qiáng)調(diào)儒家“圣心”的造化，另一方面也主張彈琴者應(yīng)注重修養(yǎng)情性。在“靜”況的描述中，徐上瀛主張撫琴“正在聲中求靜耳”，認(rèn)為“惟涵養(yǎng)之士，淡泊寧靜，心無塵翳，指有余閑，與論希聲之理，悠然可得矣?！保?0］消除浮躁之氣，去掉爭競之心，掃盡熾烈喧鬧的聲響，留下平和純凈的琴音，內(nèi)含深邃的情懷，外發(fā)清澈的光輝，有修養(yǎng)的人自然會達(dá)到這一境界。

《溪山琴況》還進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了“得之弦外者”的重要性，論述了“游神”得于弦外。認(rèn)為音樂要追求意境，意境存于幽邃之處，與心通，讓心（神游）與物（弦）相結(jié)合，這樣意境既在弦中，更得于弦外，才能使演奏達(dá)到出神入化的境界。

陸九淵將孟子的“心”論引入“理”這一本體，提出“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”（《象山全集·雜說》）王陽明將“心即理”、“萬事萬物之理不外于吾心”的主觀唯心主義哲學(xué)理論應(yīng)用于音樂闡釋。他認(rèn)為人的意識是音樂本身存在的條件和基礎(chǔ)，人的情感變化能夠自然流露于歌詩的創(chuàng)作之中，心和則樂和，強(qiáng)調(diào)以音樂修身養(yǎng)性。古代中國是盛行宗法制的農(nóng)業(yè)社會，人們提倡的是人與自然的和諧，人與社會等級的協(xié)調(diào)。因此強(qiáng)調(diào)的不是如何征服自然、改造社會，而是十分重視主體內(nèi)心修養(yǎng)。傳統(tǒng)音樂的心性理論中，理想人格的精神境界超越了人的生物性，而且超越了人的社會性，是人的精神性層面達(dá)到的最高境界。

4.追求“天人合一”的美學(xué)境界

“天人合一”是認(rèn)為人類與自然同一的哲學(xué)觀點(diǎn)。這一觀點(diǎn)在中國傳統(tǒng)文化中始終是一個備受人們關(guān)注的課題。湯一介先生說：“天人合一所表現(xiàn)的中國古代思想家的思維方式是一種以人的主體性為基點(diǎn)的宇宙總體統(tǒng)一的發(fā)展觀?！保?1］它與西方文化思維方式的不同處在于，不是以“神”而是以“人”作為中心來觀察宇宙的發(fā)展。早在春秋時期，認(rèn)為樂通天人、要求以平和之樂使人際關(guān)系調(diào)和、天人關(guān)系統(tǒng)一的思想已經(jīng)產(chǎn)生。戰(zhàn)國時期，《呂氏春秋》以五音配五行、十二律配十二月，構(gòu)成宇宙圖式，強(qiáng)調(diào)音樂來自自然，應(yīng)該像自然那樣平和、適中，又應(yīng)該以平和、適中的音樂治身、治國。至《樂記》，更認(rèn)為音樂能以氣溝通天、人，使天、人互相感應(yīng)，能直接改變自然狀態(tài)，直接決定社會政治，“天人合一”的音樂美學(xué)思想已經(jīng)趨于成熟。

儒家和道家是兩種不同類型的“天人合一”觀?！叭寮业摹臁哂械赖滦?，是人與‘義理之天’、‘道德之天’的合一；而道家的‘天’則指的是自然，不具有道德含義，是人與自然意義之‘天’的合一?！保?2］

孟子是儒家“天人合一”的倡導(dǎo)者，他認(rèn)為，“人在于人心，盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣?！保ā睹献萤q告子上》）即包括封建倫理綱常等所有的道理都可以在人們的心中找到。努力挖掘自己的內(nèi)心世界，擴(kuò)充內(nèi)心固有的善端，理解了人的本質(zhì)特性，也就認(rèn)識了外在的天理。這樣的“窮理”，既是求知的方法，也是道德修養(yǎng)的方法。孟子繼承了孔子“仁”的文化思想精髓，還要求“以德行樂”，用音樂來表現(xiàn)喜樂之情，宣揚(yáng)仁、義之德。荀子認(rèn)為“中和”之樂就是五聲、五律、八音的相濟(jì)相成，協(xié)調(diào)統(tǒng)一，體現(xiàn)了天地之和。《樂記》曰：“圣人作樂以應(yīng)天，制禮以配地，禮樂明備，天地官矣?！保?3］認(rèn)為“氣”溝通天、人，能使天、人相互感應(yīng)，能直接改變自然萬物、直接決定社會政治的“天人合一”——“天人感應(yīng)”思想。

道家其根本在于自然之道，注重天人關(guān)系、即人與自然關(guān)系，主張人與自然存在著不可分割的聯(lián)系，相互影響，相互制約。人應(yīng)該順自然，與自然和諧相處。道家認(rèn)為人與天同源于“道”，源于自然，強(qiáng)調(diào)人的自然價值，注重人與自然的和諧，追求與“天和”的“天樂”：“與天和者，謂之天樂。……知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責(zé)。……言以虛靜推于天地，通于萬物，此謂之天樂?！保ā肚f子·天道》）《淮南子》貫穿了天人相通的思想。認(rèn)為有聲之樂屬于人，無聲之道屬于天。《天文訓(xùn)》中說：“其以為音也，一律而生五音，十二律而為六十音，因而六之，六六三十六，故三百六十音以當(dāng)一歲之日。故律歷之?dāng)?shù)，天地之道也?！敝赋鲆魳放c天道之間存在數(shù)的關(guān)系，認(rèn)為音樂能上通九天，溝通人與人的聯(lián)系，而人來自于自然，與自然界和諧統(tǒng)一的思想是產(chǎn)生“律歷之?dāng)?shù)，天地之道也”命題的基礎(chǔ)。

道家的哲學(xué)觀看起來正好與儒家相反，因?yàn)樗瞥缱匀环磳θ藶椋鋵?shí)道家反對“人為”的內(nèi)容主要在于否定禮樂教化的合理性，他們認(rèn)為禮樂教化是人性扭曲的結(jié)果，并不符合真正的人性。所以，道家認(rèn)為人性應(yīng)該歸復(fù)自然。提出“天地與我并生，而萬物與我為一”的思想觀點(diǎn)。在音樂中，道家所說的“大音”、“天籟”實(shí)際上是指與那些人為的禮樂相對的真正符合人的自然之情的音樂。所以，道家的音樂思想實(shí)際上也是圍繞著“人”。與儒家不同的是，“儒家認(rèn)為天是人的投影，認(rèn)為人的本質(zhì)在于它的禮樂道德；而道家則強(qiáng)調(diào)人的自然本性，認(rèn)為人的本質(zhì)在于它的自然無為?！保?4］儒家通過重視人格修養(yǎng)“與天地合其德”以達(dá)到天人合一，道家則是通過崇尚自然之天并把人復(fù)歸到天以達(dá)到天人合一，儒道兩家可謂殊途同歸。

二、中國傳統(tǒng)音樂美學(xué)思想人文價值的現(xiàn)代啟示

本文論述中國傳統(tǒng)音樂的美學(xué)思想有兩重含義：一種是回歸歷史；一種是還原本性，返回生命的原始經(jīng)驗(yàn)。前者是形式，后者才是真正的目的，引導(dǎo)人們參與實(shí)際的音樂審美體驗(yàn)，還原到本然境界的審美人生，在人文價值的取向中，尋找人類的精神家園。

1.中國傳統(tǒng)音樂美學(xué)思想中的人文精神

在21世紀(jì)里，西方的機(jī)械技術(shù)和工業(yè)化生產(chǎn)方式伴隨著雄偉的交響樂節(jié)奏，顯示出征服自然世界的巨大威力。中國人在對抗與競爭的世界里，在救亡圖存、發(fā)奮圖強(qiáng)、發(fā)展工業(yè)化的歷史進(jìn)程中，也奏響了宏偉的交響樂章。然而，在工業(yè)機(jī)械化高度發(fā)達(dá)的現(xiàn)實(shí)狀況下，“人類最大的敵人不在于饑荒、地震、病菌或癌癥，而在于遠(yuǎn)比自然災(zāi)害更危險的人類心靈疾病的蔓延”［15］。因此，在新的歷史場景中，人類開始重新關(guān)注美麗、安詳、和諧的人文精神。

人文主義作為一個特定的概念，主要是指西方文藝復(fù)興運(yùn)動的指導(dǎo)思想，作為一種精神，它泛指一種以人作為中心的社會理想。這種理想正是千百年來中國文化發(fā)展的主要精神支柱。在春秋時期，中國人就開始對神提出懷疑。后來，以孔子為代表的儒家學(xué)說的產(chǎn)生，可以說使中國文化真正完成了從神到人的觀念轉(zhuǎn)化。儒家的禮樂思想完全從“人性”和“人德”角度對音樂的本質(zhì)加以認(rèn)識，充分體現(xiàn)出人文精神的特色。在音樂審美的問題上，儒家也是以窺探人性的內(nèi)容為出發(fā)點(diǎn)。如《樂記》所言：“君子之聽音，非聽其鏗鏘而已也，彼亦有所合也?！保?6］認(rèn)為欣賞音樂不只是圖音調(diào)的優(yōu)美，還要把自己內(nèi)心的理解加進(jìn)去。這就是說，音樂的審美活動應(yīng)該與人性的內(nèi)容結(jié)合在一起；在音樂價值觀方面，儒家提倡用音樂來完成個人的修養(yǎng)，認(rèn)為音樂會使人的精神境界趨于完美，成為符合儒家道德規(guī)范的“仁人”；在音樂的社會功能問題上，禮樂思想明確地表明，音樂是造成良好社會風(fēng)尚的極有效的教化工具?！耙骑L(fēng)易俗，莫善于樂”最終還是體現(xiàn)在“人性”和“人德”上，也就是說只有人的德行才能體現(xiàn)出社會風(fēng)尚。

道家自然主義也為中國傳統(tǒng)音樂的人文精神作了補(bǔ)充。雖然人文主義與自然主義殊不相同，前者以人為萬物準(zhǔn)繩，后者則以自然為萬事之本。但是，一旦我們對道家的自然主義作一社會分析，就會發(fā)現(xiàn)它與儒家一樣，也同樣具有人生目的。道家創(chuàng)立的宇宙本體理論，從哲學(xué)的高度對自然萬物作了認(rèn)真的探討，它排除了神的預(yù)設(shè)和啟示，把“道”提升到至高的地位，并以此總結(jié)社會人事，它是一種自然哲學(xué)，但卻同樣滲透著人的哲學(xué)。成中英先生認(rèn)為：“中國的人文主義叫內(nèi)在的人文主義，它不把萬物排斥于人之外，肯定人就是肯定萬物，其不但講究人際關(guān)系，而且也講究人與自然之間維持一種和善的關(guān)系?！保?7］道家主張“無為”，主張一切都聽任自然，這并不說明它對社會人事漠不關(guān)心，所謂“無為而無不為”，正是通過否定的方法，從反面表達(dá)了道家對社會人事的關(guān)心。

中國傳統(tǒng)音樂重“心的文化”。所謂“重心”、“重情”，實(shí)際上就是“重人”。正如湯一介先生所說：“強(qiáng)調(diào)心的作用，必定要強(qiáng)調(diào)人的主體性，強(qiáng)調(diào)人在宇宙中的核心地位。”［18］儒家強(qiáng)調(diào)人與社會的和諧，主張情與理的統(tǒng)一；道家強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧，主張心與物的統(tǒng)一；佛家強(qiáng)調(diào)人與人心的和諧，追求心靈的澄凈，所以“重情”、“重心”的文化特征也正是儒道佛合流的音樂文化人文精神的體現(xiàn)。

一個民族，一個人，活在世界上總要有“家”可歸。工業(yè)化、商品化、現(xiàn)代化帶給當(dāng)代人的病痛就是在精神上流落街頭，無家可歸。人們在厭倦了名利的爭逐之后，才可能轉(zhuǎn)而尋找心靈的歸所。因此，中國傳統(tǒng)音樂中所講求的人之所以為人之道，所提倡的精神境界和人格修養(yǎng)，所尊崇的做人原則和治世原則，所闡揚(yáng)的人生的意義和價值，在今天不僅沒有過時，而且具有現(xiàn)代的意義和全世界的普遍價值。

2.中國傳統(tǒng)音樂美學(xué)思想人文價值的重估

21世紀(jì)，新的全球政治、經(jīng)濟(jì)秩序正在形成，新的世界文化格局已經(jīng)應(yīng)運(yùn)而生。西方音樂體系移入中國之后，已經(jīng)逐漸成為中國音樂的主流和權(quán)威話語。我們不禁捫心自問：中國傳統(tǒng)音樂中的文化將向何方變化？從人類文化的發(fā)展歷史來看，“保持文化特性原來只看作是地區(qū)和國家的需要，現(xiàn)在則被看成是對國際社會的一種責(zé)任，因?yàn)樗P(guān)系到文化的多樣性，關(guān)系到全人類的共同遺產(chǎn)?！保?9］人類音樂學(xué)家也指出，當(dāng)務(wù)之急是重新確立本土性。由此，中國音樂傳統(tǒng)的發(fā)展創(chuàng)新，將要立足自身，充分注意挖掘自身音樂傳統(tǒng)的美學(xué)、藝術(shù)價值及人文精神的現(xiàn)代意義。

世界正在發(fā)生巨變，音樂的世界圖景也在改變。20世紀(jì)，有機(jī)宇宙觀開始替代機(jī)械宇宙觀，成為人類文化、科學(xué)、藝術(shù)、社會發(fā)展追求的主流。中國傳統(tǒng)音樂中與自然和諧的生態(tài)關(guān)系和價值，逐漸被學(xué)者們意識到，人們開始注視人與自然和諧相處的東方音樂文化。劍橋達(dá)爾文學(xué)院的研究員唐通《中國的科學(xué)和技術(shù)》一文認(rèn)為：“中國傳統(tǒng)是很不同的。它不奮力征服自然，也不研究通過分析理解自然，而在于與自然訂立協(xié)議，實(shí)現(xiàn)并維持和諧。學(xué)者們瞄準(zhǔn)這樣一種智慧，它將主客體合而為一，指導(dǎo)人們與自然和諧?！袊膫鹘y(tǒng)是整體論的和人文主義的，不允許科學(xué)同倫理學(xué)和美學(xué)分離，理性不應(yīng)與善和美分離。”［20］

如今，西方學(xué)術(shù)界正在對傳統(tǒng)的哲學(xué)、美學(xué)、文學(xué)、心理學(xué)、音樂學(xué)等學(xué)科進(jìn)行價值重估。中國學(xué)術(shù)界對中國文化的價值重估也在進(jìn)行，如大陸、港臺、大洋彼岸的“新儒學(xué)”對中國哲學(xué)道德等的現(xiàn)代審視。一些“新道家”學(xué)者指出：“李約瑟闡述道家思想的世界意義，湯川秀樹論證道家的現(xiàn)代性，卡普拉推崇道家思想中的生存智慧。在克服科學(xué)文化與人文文化分裂，東方世界與西方世界隔閡的努力中，一些科學(xué)家與人文學(xué)者已經(jīng)在自覺不自覺地塑造著當(dāng)代新道家的形象?！保?1］重估中國傳統(tǒng)音樂美學(xué)思想的價值，循著人化和化人的音樂文化重新達(dá)到本體復(fù)歸。中國音樂藝術(shù)強(qiáng)調(diào)音樂與個體內(nèi)在精神的對應(yīng)，正是以此喚起內(nèi)心深沉的情感和超越日常語言與思想的道德良知，以此造就人的心靈與人格并成為其終極關(guān)懷，中國傳統(tǒng)音樂美學(xué)思想中的人文價值正在于此。

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