雷欣翰
(中國人民大學(xué) 文學(xué)院,北京100872)
神農(nóng)或者神農(nóng)氏,一般認(rèn)為是漢族神話傳說中農(nóng)耕技術(shù)的發(fā)明者,是上古圣王。先秦文獻(xiàn)提到上古圣王、圣治之世,多以“神農(nóng)黃帝”并稱之。附加于神農(nóng)身上的標(biāo)簽,有“五谷王”、“藥王”等等。他還被認(rèn)作“三皇”之一,在各種關(guān)于“三皇”的說法中,伏羲和神農(nóng)從未缺席,而另一個(gè)位置,或說為女媧,或說為黃帝,或說為燧人氏,或說為祝融,或說為共工。躋身“三皇”的這幾位傳說人物都被視為中華民族的重要祖先,曾為上古時(shí)期生活在中華大地上的先民做出過重要貢獻(xiàn)。神農(nóng)能在歷代諸種“三皇”名目中坐穩(wěn)位置,足見他之于中國文明具有十足的重要性,無可替代。
從戰(zhàn)國時(shí)期相關(guān)記錄的出現(xiàn),到宋代之后神農(nóng)傳說的完善和定型,文獻(xiàn)中關(guān)于神農(nóng)的說法可謂莫衷一是。因此,盡管神農(nóng)與其他箭垛形象一樣,在后世被賦予了各種功績,但關(guān)于他的所有傳說,都圍繞其對(duì)農(nóng)耕技術(shù)的發(fā)明而衍生。抓住這一點(diǎn),我們就可以對(duì)關(guān)于神農(nóng)的各種問題作出盡可能接近事實(shí)的判斷。
早期文獻(xiàn)對(duì)“神農(nóng)”或“神農(nóng)氏”的著錄并不多,要弄清神農(nóng)的“身份”,首先就要對(duì)有代表性的文獻(xiàn)作一整理分析。此外,還不得不考察它與另外兩個(gè)重要形象——后稷和炎帝的關(guān)系。神農(nóng)的核心身份為農(nóng)業(yè)神,漢代的蔡邕在其著作《獨(dú)斷》中還敘述了另一個(gè)農(nóng)業(yè)神名:
先農(nóng)神:先農(nóng)者,蓋神農(nóng)之神。神農(nóng)作耒耜,教民耕農(nóng)。[1]
“先農(nóng)”,顧名思義,為農(nóng)之先,即先于他人為農(nóng)耕之事。對(duì)于這位“先農(nóng)”之神,蔡邕推斷為“神農(nóng)之神”,這種看似簡單的解釋方式引導(dǎo)我們思考“神農(nóng)”這一命名方式背后的內(nèi)涵。
關(guān)于“神”,《說文解字·示部》道:“引出萬物者也。從示申?!保?]13“神”字從“申”,而“申”字就有引出之義?!吧褶r(nóng)之神”中的前一個(gè)“神”,當(dāng)取此義——“引出農(nóng)耕”稱為“神農(nóng)”,這里的“神”為動(dòng)詞,與“先農(nóng)”的“先于他人為農(nóng)”意義相當(dāng)。“神農(nóng)之神”中的后一個(gè)“神”為名詞,等于“先農(nóng)神”的“神”,是對(duì)神明的稱謂。
可見,“神農(nóng)”一詞的本義就是對(duì)農(nóng)業(yè)的發(fā)明和引出,文獻(xiàn)對(duì)神農(nóng)的描述也無一不著眼于其對(duì)農(nóng)耕技術(shù)的發(fā)明和創(chuàng)造。對(duì)神農(nóng)的描述,今天公認(rèn)最早的文獻(xiàn)是《周易·系辭下》,是書記述上古時(shí)期的文化演進(jìn),以古代圣王的譜系為線索:
古者包犧氏之王天下也,……作結(jié)繩而為罔罟,以佃以漁?!鼱奘蠜],神農(nóng)氏作,斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下。……日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所。[3]
這段文字道出了“神農(nóng)氏作”之后生活方式相對(duì)于包犧氏時(shí)期最主要的兩個(gè)變化:生產(chǎn)方式從漁獵到農(nóng)耕的轉(zhuǎn)變,以及商貿(mào)興起帶來民人生活的富足。神農(nóng)氏對(duì)耒耜的發(fā)明在《系辭下》中與包犧氏的“結(jié)繩而為罔罟”直接對(duì)應(yīng),二者是替換與被替換關(guān)系,這一敘述暗示生產(chǎn)工具在神農(nóng)氏的時(shí)代發(fā)生了變革。生產(chǎn)工具的改變是農(nóng)耕社會(huì)形成的標(biāo)志,這意味著共同體的生存模式必然也在這一時(shí)期實(shí)現(xiàn)了從采獵游牧到耕作聚居的轉(zhuǎn)變。在此基礎(chǔ)上,“日中為市”,穩(wěn)定的商貿(mào)交流也得以實(shí)現(xiàn),而扎根于土地的農(nóng)耕文明的出現(xiàn)亦由此得以可能。
關(guān)于神農(nóng)對(duì)工具的發(fā)明,《周書》中亦有描述?!锻ㄨb外紀(jì)》、《太平御覽》、《藝文類聚》等引《周書》道:
神農(nóng)之時(shí),天雨粟。神農(nóng)耕而種之,作陶冶斤斧破木,為耜耝耨以墾草莽。[4]
這里還有一個(gè)不見于《系辭下》的神話情節(jié),即“天雨粟”?!八凇?,猶今天所說的“小米”,《說文解字·部》道:“嘉谷實(shí)也?!保?]317“粟”在古人看來是質(zhì)量上乘的谷類,在《周書》這里則用作農(nóng)作物的統(tǒng)稱?!吧褶r(nóng)之時(shí),天雨粟”的傳說,其實(shí)就是暗示神農(nóng)氏掌握并且推廣了農(nóng)作物選培的技術(shù)。在文獻(xiàn)中,相似的傳說也被附會(huì)在周族的祖先后稷身上。
在《孔叢子·執(zhí)節(jié)》篇中,記載了一段魏安厘王與孔斌的對(duì)話:
魏王問子順曰:“寡人聞昔者上天神異后稷,而為之下嘉谷,周以遂興?!?。”答曰:“……《詩》美后稷能大教民種嘉谷,以利天下。故《詩》曰‘誕降嘉種’,猶《書》所謂‘稷降播種,農(nóng)殖嘉谷’,皆說種之,其義一也。……?!保?]
魏王說天為后稷“下嘉谷”,許慎以“嘉谷實(shí)”訓(xùn)“粟”,說明這里的“下嘉谷”實(shí)際上與《周書》的“天雨粟”無異。子順?biāo)对姟肪湟娪凇洞笱拧ど瘛罚稌芬姟吨軙涡獭?,相關(guān)文句都提到了后稷發(fā)明農(nóng)業(yè)對(duì)周族興起起到的重要作用。很明顯,這種敘述模式與關(guān)于神農(nóng)造耒耜、興五谷傳說的敘述模式十分接近。作為周族的祖先神,后稷的殖谷傳說總是與周族的興起緊密相連;而神農(nóng)的創(chuàng)制似乎具有更廣泛的影響。那么,神農(nóng)與后稷之間又有何關(guān)聯(lián)?
關(guān)于神農(nóng)的身世,早期文獻(xiàn)多載其為厲山氏或烈山氏之子,如《禮記·祭法》道:
是故厲山氏之有天下也,其子曰農(nóng),能殖百谷。夏之衰也,周棄繼之,故祀以為稷。[6]
厲山氏的后代中有叫“農(nóng)”的,憑借“殖百谷”的功績名留后世,應(yīng)該就是所謂的“神農(nóng)”。相似的描述還見于《左傳·昭公二十九年》:
稷,田正也。有烈山氏之子曰柱,為稷,自夏以上祀之。周棄亦為稷,自商以來祀之。[7]1503
“厲”與“烈”、他書或作“列”,一聲之轉(zhuǎn)?!蹲髠鳌酚涊d,烈山氏的后代叫“柱”,同樣的描述還見于《國語·魯語上》和《禮記·祭法》疏。關(guān)于這里的“柱”,古書多訓(xùn)為“農(nóng)”。董增齡在其《國語正義》中引《禮記·祭法》、劉炫之說和《路史》釋“柱”道:
《祭法》云:“農(nóng)者。”劉炫曰:“葢‘柱’,地名,其官曰農(nóng)。猶呼周棄為稷。”《路史·炎帝紀(jì)》:“柱,神農(nóng)之子也?!保?]
“厲山氏之子”叫“農(nóng)”,那么神農(nóng)氏即厲山氏。劉炫釋“柱”為地名,符合古代以所居之地命名的習(xí)慣,如《尚書·堯典》中向堯舉薦虞舜的“四岳”,即是一例?!爸钡摹奥毼弧笔恰稗r(nóng)”,大概是《禮記》稱他為“農(nóng)”的原因——以職守命名是古人命名的常用方式,如以“稷”稱棄,以“虞”稱舜,都是用職位命名的例子。
《左傳》解釋了“稷”的意義,“田正”,杜《注》:“掌播殖也?!奔粗鞴苻r(nóng)事之官。不過,以“稷”為官名是就其引申義而言?!梆ⅰ钡谋玖x是對(duì)谷物的泛稱,而在“后稷”一詞成為周棄的代稱之前,它原始的結(jié)構(gòu)和含義,實(shí)際與上文所釋的“先農(nóng)”是一致的?!昂蟆?,“卜辭用毓為后,或借為后?!保?]278甲骨文卜辭作“毓”,趙誠先生解釋道:“象產(chǎn)子時(shí)有水液之形。”[9]116本義為形容婦女產(chǎn)子情形的“后”,自然可以引申出“產(chǎn)生”的義項(xiàng)。關(guān)于“后”的產(chǎn)生之義,丁山先生也有所論述:
由卜辭、金文“后”字的結(jié)構(gòu)看,它是象征母親生子形,詩經(jīng)所謂“載生載育”,即其本誼。那末,農(nóng)神稱“后稷”,地神稱“后土”,當(dāng)然是從生殖神話演來……[10]
說“后稷”、“后土”是“從生殖神話演來”,即“生稷”、“生土”,取其產(chǎn)生之義。此處所引《詩》句,出自《大雅·生民》。周人稱頌后稷,主要注目于其有助于部族的繁殖。這也就是“后”字有“產(chǎn)生”之義的原因,也就是“后”字既可以用作君主的稱謂,又可以用作皇后的稱謂、還可以借為“後”字的原因。由于“后”在甲骨文卜辭中的字形是臨盆產(chǎn)子之義,有生產(chǎn)、創(chuàng)造的內(nèi)涵,因此“后稷”的本義猶“先稷”,亦猶“先農(nóng)”或“神農(nóng)”,是發(fā)明、創(chuàng)造百谷之義?!昂蟆?、“先”、“神”,在這一用法中意義相近,都釋為產(chǎn)生,可以互相置換。
在“神農(nóng)”與“后稷”作為神名和君主名的用法逐漸固定后,上述用法逐漸被遺忘了。不過,就算是作為神名和君主名,這里的“神”和“后”也被后人理解為不同的兩個(gè)身份:前者主要被理解為天神;而后者是周族先君,人們往往將“后”與“皇”相等同,認(rèn)為其指代的主要是他的君主身份。實(shí)際上,這種認(rèn)識(shí)上的偏差是由于后人對(duì)“神”、“后”二字的不準(zhǔn)確理解導(dǎo)致的。在早期文獻(xiàn)中,“神”并不一定是超自然的存在,它與“君”、“后”一樣,是對(duì)官長的稱謂。
根據(jù)《祭法》和《左傳》的說法,后稷和神農(nóng)存在先后繼承的關(guān)系,二者的交接點(diǎn)在于夏的衰亡。如果對(duì)這兩段文字稍作歷史還原,就可以做出如下推斷:在商朝建立以前,主管農(nóng)事的是烈山氏,商朝建立之后則是周棄。但烈山氏亦可稱“稷”,周棄作為農(nóng)官,自然也可以稱“農(nóng)”。這個(gè)變化最重要的意義是揭示了負(fù)責(zé)這個(gè)關(guān)鍵職務(wù)的部族的更替。不過,古代對(duì)執(zhí)掌某一領(lǐng)域的官長都會(huì)進(jìn)行祭祀,并稱為神?!秶Z·魯語下》記載孔子之語道:
山川之靈,足以紀(jì)綱天下者,其守為神;社稷之守者,為公侯。皆屬于王者。[11]
這里的“神”并非如通常理解般是超現(xiàn)實(shí)的存在,而是與作為“社稷之守者”的“公侯”同屬于“王者”,也就是諸侯。關(guān)于這個(gè)問題,俞樾在《群經(jīng)平議》中亦有解釋:
神之名不必?fù)?jù)死后而稱之也。太皞言其帝,句芒言其神,皆是生存之號(hào)。鄭注謂“是蒼精之君,木官之臣”,以君釋帝,以臣釋神,正得古義。《詩·皇矣》篇《毛傳》:“致其社稷羣神”,《釋文》曰:“本或作羣臣?!笔巧癃q臣也。[12]
“以君釋帝,以臣釋神”,說明“帝”和“神”的區(qū)別,在三代時(shí)期庶幾可以等同于“天子”和“諸侯”??梢?,“神”在“神農(nóng)”一詞中的意義,在作動(dòng)詞(引出—產(chǎn)生)和名詞(諸侯—君主)時(shí)都與“后稷”中的“后”契合,這兩個(gè)結(jié)構(gòu)相同的詞或短語,在內(nèi)涵上也幾乎相同。
雖然農(nóng)業(yè)神是神農(nóng)的第一身份,但在日漸成熟的神農(nóng)傳說中,其祖先神的身份也呈現(xiàn)出越來越重要的趨勢(shì)。不過,由于氏族譜系的模糊和神農(nóng)傳說出現(xiàn)的特殊時(shí)代背景,神農(nóng)的祖先神性質(zhì)在相關(guān)神話傳說衍生初期并不像炎帝、黃帝那樣明確。實(shí)際上,神農(nóng)會(huì)在后世被視為華夏族最重要的祖先之一,最主要的原因就是它與炎帝神話的合流。
在今天所能看到的所有先秦材料中,炎帝與神農(nóng)氏都沒有被合用過。有一些文獻(xiàn)中只有“神農(nóng)”或者只有“炎帝”;有一些文獻(xiàn)中既有“神農(nóng)”又有“炎帝”,但二者的含義截然不同,如《史記·五帝本紀(jì)》有如下描述:
軒轅之時(shí),神農(nóng)氏世衰。諸侯相侵伐,暴虐百姓,而神農(nóng)氏弗能征。于是軒轅乃習(xí)用干戈,以征不享,諸侯咸來賓從。而蚩尤最為暴,莫能伐。炎帝欲侵陵諸侯,諸侯咸歸軒轅。[13]
“炎帝欲侵陵諸侯”的時(shí)代背景是“神農(nóng)氏世衰”,二者區(qū)別顯著?!段宓郾炯o(jì)》作于西漢,當(dāng)時(shí)司馬遷將“炎帝”和“神農(nóng)氏”作為兩個(gè)歷史形象置于同一歷史區(qū)間中加以敘述,并不認(rèn)為他們是同一氏族或同一人。
根據(jù)現(xiàn)有材料,文獻(xiàn)中的“炎帝神農(nóng)氏”最早出現(xiàn)在《漢書》的《古今人表》和《律歷志下》中?!豆沤袢吮怼穼ⅰ把椎凵褶r(nóng)氏”列于“上上圣人”中的第二位,最為直觀。據(jù)說《漢書》對(duì)相關(guān)問題的記載是選取了劉歆《世經(jīng)》的說法,因此后人多將神農(nóng)與炎帝的含混歸咎于劉歆。此后,漢晉學(xué)者如趙歧、皇甫謐多有使用此稱謂者。首先需要說明的是,“炎帝神農(nóng)氏”這一說法本身并沒有什么大問題。這一說法最早的使用者班固或與其同時(shí)代的人似乎也還并沒有明確將這兩個(gè)稱謂畫上等號(hào)(雖然已經(jīng)有這種傾向),而只是取用了“神農(nóng)氏曾做過炎帝”這種可能的理解。如趙歧釋“神農(nóng)”道:“神農(nóng),三皇之君。炎帝神農(nóng)氏也?!保?4]但這種將“炎帝”與“神農(nóng)氏”并為一詞的命名方式顯然會(huì)造成嚴(yán)重的誤導(dǎo),到了晉代,炎帝與神農(nóng)已經(jīng)沒有區(qū)別了。
“炎帝”與“神農(nóng)氏”的合流從漢代開始。在漢代文獻(xiàn)中,可以看到將二者發(fā)明互相附會(huì)的情況。最有代表性的是神農(nóng)造琴的傳說。諸書引《世本》,都有關(guān)于“神農(nóng)作琴”的記載,《說文解字·珡部》也說“珡,……神農(nóng)所作”,證明到了東漢,這一傳說事件已經(jīng)成為常識(shí)。成書于西漢的《淮南子·泰族訓(xùn)》,描述更加詳細(xì):
神農(nóng)之初作琴也,以歸神;及其淫也,反其天心。[15]
類似作琴歸神這類與宗教相關(guān)的音樂創(chuàng)制傳說,在《山海經(jīng)》等早期文獻(xiàn)中都被歸于炎帝及其族系。以鐘樂創(chuàng)制神話為例,《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》寫道:
炎帝之孫伯陵,伯陵同吳權(quán)之妻阿女緣婦。緣婦孕三年,是生鼓、延、殳,始為侯。
鼓、延是始為鐘,為樂風(fēng)。[16]464
創(chuàng)制鐘樂的音樂家中有以“鼓”為名者,他的父親是炎帝后裔逢伯陵。在其他與音樂及其創(chuàng)制有關(guān)的神話中,很多都與顓頊的后裔有關(guān)。如老童居于騩山,《西山經(jīng)》有“神耆童居之,其音常如鐘磬”[16]55之說,就是以樂娛神的典型?!洞蠡奈鹘?jīng)》敘述顓頊的世系道:“顓頊生老童,老童生祝融,祝融生太子長琴,是處榣山,始作樂風(fēng)。”[16]395這里說“始作樂風(fēng)”者為太子長琴,他的祖先就是享受鐘盤樂祭的老童。在其他音樂創(chuàng)制神話中,太子長琴這個(gè)音樂創(chuàng)制者的角色還常屬于“樂正夔”。關(guān)于“夔”的原型,《山海經(jīng)·中山經(jīng)·中次九經(jīng)》寫道:
又東北三百里,曰岷山,江水出焉,東北流注于海,其中多良龜,多鼉。其上多金玉,其下多白珉,其木多梅棠,其獸多犀象,多夔牛,其鳥多翰鷩。[16]156
又東一百五十里,曰崌山,江水出焉,東流注于大江,其中多怪蛇,多魚,其木多楢杻,多梅梓,其獸多夔牛麢犀兕。有鳥焉;狀如鸮而赤身白首,其名曰竊脂,可以御火。[16]157
又《大荒東經(jīng)》寫道:
東海中有流波山,入海七千里。其上有獸,狀如牛,蒼身而無角,一足,出入水則必風(fēng)雨,其光如日月,其聲如雷,其名曰夔。黃帝得之,以其皮為鼓,橛以雷獸之骨,聲聞五百里,以威天下。[16]361
在這三段文字中,“夔”的生存環(huán)境發(fā)生了變化,但其牛形特征沒有改變。此外,一些文獻(xiàn)中還有關(guān)于黃帝得到夔牛鼓后戰(zhàn)勝蚩尤的傳說,這似乎說明夔在涿鹿之戰(zhàn)中扮演的角色與炎帝相似,至少他也曾對(duì)抗黃帝,并為黃帝所敗。那么,夔常常以牛的形態(tài)出現(xiàn),就可以從其與蚩尤和炎帝集團(tuán)共同的圖騰信仰角度來解釋。
炎帝、蚩尤、夔均以六畜為圖騰。炎帝的后裔四岳曾推薦管理山澤畜牧的虞舜,而虞舜的樂正就是夔,他們表演的是山林百獸的樂舞;蚩尤為后世留下了“蚩尤戲”,“其民兩兩三三,頭戴牛角而相牴。”[17]夔不但“狀如?!保移渥用麨椤胺怩埂保?]1492,即大豬,也屬于東方民族六畜圖騰的范圍。夔部族在部族圖騰等文化特征上都與炎帝和蚩尤相似,他們同屬于當(dāng)時(shí)的東夷文化圈?!洞蠡臇|經(jīng)》中還有“少昊孺帝顓頊于此,棄其琴瑟”[16]338的描述,說明顓頊及其后裔對(duì)音樂的創(chuàng)制,也都來自少昊氏所屬的東夷文化圈。
《山海經(jīng)》等文獻(xiàn)中的制琴、制樂傳說都集中在文化特征極其接近的炎帝集團(tuán)和以夔、蚩尤為代表的東夷文化圈。而這一“文化共同體”對(duì)音樂的創(chuàng)制,與其深厚而發(fā)達(dá)的祭神傳統(tǒng)是分不開的。在相關(guān)的神話形象中,神農(nóng)又只與炎帝有密切的關(guān)系。這樣看來,漢代文獻(xiàn)中“神農(nóng)作琴”的說法,基本可以認(rèn)定為神農(nóng)傳說與炎帝傳說混雜整合后的結(jié)果。神農(nóng)傳說與炎帝傳說的整合,加強(qiáng)了神農(nóng)的祖先神身份,同時(shí)豐富了炎帝形象。
與后稷并提的“神農(nóng)”象征先民對(duì)史前農(nóng)業(yè)文明及相關(guān)制度的記憶方式,與炎帝并提的“神農(nóng)”則以神話傳說的方式為農(nóng)耕中國樹立起一個(gè)歷史內(nèi)涵更加豐富的祖先神形象。
后稷和大禹都因?yàn)閷?duì)農(nóng)業(yè)的貢獻(xiàn)而為族人和后世受惠者銘記,神農(nóng)更是在被神化的同時(shí)作為中華民族的共同祖先和農(nóng)業(yè)文明開端的象征被先民崇拜。戰(zhàn)國文獻(xiàn)對(duì)神農(nóng)的描述,都植根于他對(duì)農(nóng)耕技術(shù)的發(fā)明,而農(nóng)耕技術(shù)的發(fā)明但是農(nóng)耕社會(huì)中民人得以生存之根本,并進(jìn)一步孕育了農(nóng)耕文明生態(tài)下的倫理和秩序。神農(nóng)形象出現(xiàn)伊始就不只是一個(gè)在技術(shù)上教導(dǎo)百姓的老師,也是以農(nóng)耕為基礎(chǔ)的整個(gè)傳統(tǒng)文明開始的標(biāo)志。
戰(zhàn)國時(shí)期,崇古思潮盛極一時(shí),神農(nóng)和黃帝都是在這一歷史浪潮中被推出的上古帝王。與其他古代帝王不同的是,神農(nóng)形象作為農(nóng)耕技術(shù)的占有者,在古代農(nóng)業(yè)社會(huì)中有著與其它神話帝王形象截然不同的性質(zhì)。這一形象據(jù)農(nóng)生民,以農(nóng)教民,后世對(duì)“神農(nóng)盛世”的價(jià)值評(píng)判指向性十分明晰,如《莊子·盜跖》有言曰:
神農(nóng)之世,臥則居居,起則于于,民知其母,不知其父,與麋鹿共處,耕而食,織而衣,無有相害之心,此至德之隆也。[18]
在這段話中,具普遍意義的是“耕而食,織而衣”:對(duì)“男耕——女織”和“男女——耕織”的言說,揭示出古代倫理道德的最基本依據(jù)?!吧褶r(nóng)之作”最大的意義在于他的創(chuàng)造成為此后農(nóng)耕社會(huì)的“生民之本”,他以建立事功的方式顯現(xiàn)他的“德”和“教”。而關(guān)于“生民之本”的具體內(nèi)容,《系辭下》等指出是農(nóng)耕技術(shù)和商貿(mào)活動(dòng),《呂氏春秋》則從男耕女織的角度進(jìn)一步解釋了農(nóng)耕技術(shù)及其衍生物怎樣在新的社會(huì)結(jié)構(gòu)中發(fā)揮重要作用。是書《愛類》篇寫道:
神農(nóng)之教曰:“士有當(dāng)年而不耕者,則天下或受其饑矣;女有當(dāng)年而不績者,則天下或受其寒矣?!保?9]
農(nóng)耕技術(shù)的推廣使得民人得以聚居,并獲得持續(xù)、有保障的收益。農(nóng)耕生活的這些優(yōu)點(diǎn)在興起之初由于生產(chǎn)力的低下,也是其局限所在?!稅垲悺菲忉尩募词寝r(nóng)耕文明初期共同體年無余糧、歲無余衣的困境。在此狀態(tài)下,以家庭為單位的男耕女織生產(chǎn)模式就成為農(nóng)耕文明賴以生存的基礎(chǔ)。
以男女——耕織為核心的家庭生產(chǎn)模式作為社會(huì)構(gòu)成的基本單位,對(duì)整個(gè)農(nóng)耕文明生態(tài)下道德倫理的成立而言,具有極其關(guān)鍵和特殊的意義。它不僅在時(shí)間上是倫理形成的開端,在日后趨于成熟的傳統(tǒng)道德“空間”架構(gòu)中,也是作為一切價(jià)值根源的“奇點(diǎn)”式存在。
關(guān)于這個(gè)問題,可以以《詩》為例加以說明。作為記錄周族民族史、文明史的最可靠文獻(xiàn),《詩》的道德教化目的是不言而喻的。這部文獻(xiàn)的開頭第一篇是《關(guān)雎》,關(guān)于將此詩置于篇首的用意,被認(rèn)為傳承自先秦《詩》學(xué)的《毛詩故訓(xùn)傳大序》云:
《關(guān)雎》,后妃之德也。風(fēng)之始也,所以風(fēng)天下而正夫婦也。故用之鄉(xiāng)人焉,用之邦國焉。風(fēng),風(fēng)也,敎也。風(fēng)以動(dòng)之,敎以化之。[20]
《風(fēng)》詩的編纂和推廣,目的即在于“風(fēng)以動(dòng)之,敎以化之”。而“風(fēng)動(dòng)教化”的開端和根本,就是“正夫婦”?!蛾P(guān)雎》作為《詩》教的開端,表達(dá)的是夫婦和諧作為“王化之基”對(duì)農(nóng)耕文明政治、倫理構(gòu)建而言的特殊意義——實(shí)際上,《周南》中大多數(shù)詩歌的主題都是男女之情和與之直接相關(guān)的繁殖意象。作為“男耕女織”這一生產(chǎn)模式的最顯著特征,以夫婦為主體構(gòu)建而成的家庭單位是農(nóng)耕社會(huì)相對(duì)于游獵時(shí)期社會(huì)結(jié)構(gòu)最主要的區(qū)別之一?!对姟返木幣耪邔⑦@類詩歌置于篇首,周南地區(qū)作為最富庶的地區(qū),當(dāng)?shù)孛袢俗鳛槭艿街芄袒徽J(rèn)為是最有教養(yǎng)、民風(fēng)最淳樸的民眾會(huì)以這類話題為主要關(guān)注對(duì)象,充分說明周代社會(huì)和承之而來的整個(gè)古代農(nóng)業(yè)社會(huì)的文化生態(tài)系統(tǒng)都還在由對(duì)周族祖先后稷的崇敬而留傳下來的軌道上運(yùn)行。而作為這一道路的開辟人,神農(nóng)無疑是上述所有教化最早的實(shí)施者。
在中國古代神話傳說中,發(fā)明型人格神的形成過程,往往都是以一種主要發(fā)明為中心,然后將眾多功績與發(fā)明歸結(jié)于同一個(gè)人格化之后的文化符號(hào)。神農(nóng)亦不例外。中國的神話傳說文本第一次集中出現(xiàn)是在戰(zhàn)國時(shí)期,其敘述對(duì)象則集中在三代之前的上古?!扒珊稀钡氖?,戰(zhàn)國時(shí)期民族交融進(jìn)行得如火如荼,而編訂于戰(zhàn)國時(shí)期的神話傳說文本和祖先傳說的歷史淵源,則大都可以追溯于上一次民族大融合,也就是三代之前的傳說時(shí)代。中國傳說時(shí)代結(jié)束的時(shí)間,庶幾與這次民族融合高潮的平息同時(shí)——它們的標(biāo)志都是夏的建立。在三代前頻繁的部族戰(zhàn)爭(zhēng)和戰(zhàn)國時(shí)期民族、地域沖突頻繁的相似文化背景下,對(duì)部族沖突的反應(yīng)與祖先譜系的整理成為神話傳說文本重點(diǎn)關(guān)注的一個(gè)對(duì)象。在與上述對(duì)抗同時(shí)出現(xiàn)的民族融合語境下,神話傳說文本對(duì)不同民族和地域系統(tǒng)的敘述,又表現(xiàn)為一種對(duì)大一統(tǒng)和“共同祖先”的期待。
這種期待具體體現(xiàn)為祖先譜系中地域—民族維度差異的弱化甚至消失。來自不同部族、不同地域的祖先,往往在神話文本和相關(guān)史書中被描述為同一譜系、只是時(shí)間次序不同的繼承關(guān)系。不過,既然神話傳說的書寫邏輯能夠?qū)⑦@些錯(cuò)落在中華大地上的文化因子“串”成一條“簡單”的線索,它們也就一定有各自被“串聯(lián)”的條件。對(duì)神農(nóng)來說,在本文中作為重點(diǎn)來討論的神農(nóng)與后稷、神農(nóng)與炎帝的關(guān)系是它在這條串聯(lián)中獲得重要地位的關(guān)鍵原因。而“神農(nóng)”的命名方式使得它雖然在事實(shí)上是一個(gè)與“后稷”等效的詞匯,但在一個(gè)農(nóng)業(yè)文明的歷史想象中卻獲得了至高無上的地位——就算是在時(shí)間和評(píng)價(jià)上先于、高于神農(nóng)的“伏羲”,其與農(nóng)耕農(nóng)耕社會(huì)及其文化傳統(tǒng)的親密程度也不如神農(nóng)。
春秋戰(zhàn)國是中華文化的發(fā)軔期,這段時(shí)間出現(xiàn)的思想既總結(jié)了史前和三代文明的成果,更在激烈的社會(huì)變革中激發(fā)出之后兩千余年中國傳統(tǒng)思想的幾乎所有種子?!吧裰荆d自神農(nóng)之世。‘?dāng)勰緸轳?,煣木為耒,耒耨之利以教天下’,而食?‘日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所’,而貨通。食足貨通,然后國實(shí)民富,而教化成?!保?1]可以說,先秦思想和中國文化的所有成就,如果追本求原,都不得不回歸到農(nóng)耕文明的開端、同時(shí)也是農(nóng)耕技術(shù)的創(chuàng)始人——一個(gè)概念和想象中的“神農(nóng)”的出現(xiàn)。
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華南農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2015年4期