王齊洲，劉伏玲

（華中師范大學(xué)文學(xué)院，湖北武漢430079）

《漢書(shū)·藝文志》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《漢志》）云：“小說(shuō)家者流，蓋出于稗官。街談巷語(yǔ)，道聽(tīng)涂說(shuō)者之所造也。”[1]531兩千年來(lái)，人們一直接受這一定義，以小說(shuō)家為“稗官”，稱(chēng)小說(shuō)作品為“稗官野史”。近代以來(lái)，中國(guó)引進(jìn)西方的思想觀念，人們對(duì)小說(shuō)的認(rèn)識(shí)發(fā)生了根本性變化，對(duì)“小說(shuō)家出于稗官”之說(shuō)是否正確也出現(xiàn)了較大爭(zhēng)議——這一爭(zhēng)議直接影響到對(duì)中國(guó)古代小說(shuō)的認(rèn)識(shí)和評(píng)價(jià)。直到今天，這一問(wèn)題仍然困擾著我們，使我們無(wú)法以平靜的心態(tài)去面對(duì)中國(guó)古代小說(shuō)的歷史。因此，本文重新檢討這一問(wèn)題，并提出自己的看法，也就不是庸人自擾、多此一舉了。

一、百年?duì)幾h回顧

1906年，章太炎在《國(guó)粹學(xué)報(bào)》上發(fā)表《諸子學(xué)略說(shuō)》，指出：“古之學(xué)者，多出王官。世卿用事之時(shí)，百姓當(dāng)家，則務(wù)農(nóng)商畜牧，無(wú)所謂學(xué)問(wèn)也。其欲學(xué)者，不得不給事官府為之胥徒，或乃灑掃為仆役焉?！墩f(shuō)文》云：‘仕，學(xué)也?！撕我缘糜?xùn)為學(xué)？所謂宦于大夫，猶今之學(xué)習(xí)行走爾。是故非仕無(wú)學(xué)，非學(xué)無(wú)仕，二者是一而非二也?！┢鋵W(xué)在王官，官宿其業(yè)，傳之子孫，故謂之疇人?！枪省稘h·藝文志》論之曰：儒家者流，蓋出于司徒之官。……小說(shuō)家者流，蓋出于稗官。此諸子出于王官之證。惟其各為一官，守法奉職，故彼此不必相通。”[2]171～172明確肯定“諸子出于王官”，也肯定“小說(shuō)家出于稗官”。1910年，章太炎發(fā)表《國(guó)故論衡》，他在《原學(xué)》篇中說(shuō)：“世之言學(xué)，有儀刑他國(guó)者，有因仍舊貫得之者。細(xì)征乎一人，其巨征乎邦域?！瓊髟唬毫脊?，必學(xué)為箕，良冶之子，必學(xué)為裘。故浮屠之論人也，鍛者鼓橐以吹爐炭，則教之調(diào)氣；浣衣者刮摩垢薉，而諭之觀腐骨。各從其習(xí)，使易就成，猶引繭以為絲也。然其材性發(fā)舒，亦往往有長(zhǎng)短。短者執(zhí)舊不能發(fā)牙角，長(zhǎng)者以向之一得今之十。是故九流皆出王官，及其發(fā)舒，王官不能與官人守要，而九流究宣其義，是以滋長(zhǎng)。短者即循循無(wú)所進(jìn)取。”[3]84～85同樣肯定“諸子出于王官”和“小說(shuō)家出于稗官”。只是章氏的論證并非僅僅針對(duì)小說(shuō)家和稗官，故沒(méi)有具體說(shuō)明稗官為何官，小說(shuō)家是如何從稗官所自出。

1917年，《太平洋》雜志刊載胡適的《諸子不出于王官論》，全面否定“諸子出于王官”說(shuō)，企圖推倒學(xué)術(shù)史上長(zhǎng)期占據(jù)統(tǒng)治地位的劉、班舊說(shuō)，同時(shí)也向當(dāng)時(shí)國(guó)學(xué)界最高權(quán)威章太炎正面提出挑戰(zhàn)，從而樹(shù)立起改良思想的大旗。這篇文章收入《胡適文存》一集卷二，1919年作為其所作中國(guó)哲學(xué)史開(kāi)山之作《中國(guó)哲學(xué)史大綱》（后更名《中國(guó)古代哲學(xué)史》）的附錄，后來(lái)又收入1933年出版的《古史辨》第四冊(cè)作為開(kāi)篇，可見(jiàn)胡適及學(xué)界對(duì)此文的重視。胡適認(rèn)為：“此（指《漢志》——引者注）所說(shuō)諸家所自出，皆漢儒附會(huì)揣測(cè)之辭，其言全無(wú)憑據(jù)，而后之學(xué)者乃奉為師法，以為九流果皆出于王官。甚矣先入之言之足以蔽人聰明也。夫言諸家之學(xué)說(shuō)，間有近于王官之所守，如陰陽(yáng)家之近于古占候之官，此猶可說(shuō)也。即謂古者學(xué)在官府，非吏無(wú)所得師，亦猶可說(shuō)也。至謂王官為諸子所自出，甚至以墨家為出于清廟之守，以法家為出于理官，則不獨(dú)言之無(wú)所依據(jù)，亦大悖于學(xué)術(shù)思想興衰之跡矣?！蔽闹刑貏e說(shuō)明：“章太炎先生之說(shuō)亦不能成立?！焙m指出：“古者學(xué)在王官是一事，諸子之學(xué)是否出于王官又是一事”；“當(dāng)周室盛時(shí)，教育之權(quán)或盡操于王官。然其所謂教，必不外乎祀典卜筮之文，禮樂(lè)射御之末。其所謂‘師儒’，亦如近世‘訓(xùn)導(dǎo)’、‘教授’之類(lèi)耳。其視諸子之學(xué)術(shù)正如天地之懸絕。諸子之學(xué)不但絕不能出于王官，果使能與王官并世亦定不為所容，而必為所焚燒坑殺耳”；“其言‘官人守要而九流宣其義’，大足貽誤后學(xué)。夫義之未宣，便何要之能守？學(xué)術(shù)之興，由簡(jiǎn)而繁，由易而賾，其簡(jiǎn)其易，皆屬草創(chuàng)不完之際，非謂其要義已盡具于是也。吾意以為諸子自老聃、孔丘至于韓非，皆憂世之亂而思有以拯濟(jì)之，故其學(xué)皆應(yīng)時(shí)而生，與王官無(wú)涉”[4]1～8。胡適否定“諸子出于王官”說(shuō)，既是為諸子思想爭(zhēng)取地位，也是為其提倡改良主義的新思想鋪設(shè)道路。雖然胡適在文中重點(diǎn)討論的是墨家、名家、法家而非小說(shuō)家，但他既然全盤(pán)否定“諸子出于王官”說(shuō)，當(dāng)然也就否定了“小說(shuō)家出于稗官”說(shuō)。

1927年，傅斯年在國(guó)立中山大學(xué)印發(fā)講義《戰(zhàn)國(guó)子家敘論》，其《論戰(zhàn)國(guó)諸子除墨子外皆出于職業(yè)》一節(jié)說(shuō)：“《七略》《漢志》有九流十家皆出于王官之說(shuō)?！m之先生駁之，說(shuō)見(jiàn)所著《中國(guó)古代哲學(xué)史·附錄》。其論甚公直，而或者不盡揣得其情。謂之公直者，出于王官之說(shuō)實(shí)不可通；謂之不盡揣得其情者，蓋諸子之出實(shí)有一個(gè)物質(zhì)的憑藉，以為此物質(zhì)的憑藉即是王官者誤，若忽略此憑藉，亦不能貫澈也。百家之說(shuō)皆由于才智之士在一個(gè)特殊的地域當(dāng)一個(gè)特殊的時(shí)代憑藉一種特殊的職業(yè)而生?！彼?jīng)過(guò)細(xì)致梳理后指出：“無(wú)論有組織的儒、墨顯學(xué)，或一切自成一家的方術(shù)論者，其思想之趨向多由其職業(yè)之支配。其成家之號(hào)，除墨者之稱(chēng)外如縱橫、名、法等等，皆與其職業(yè)有不少關(guān)聯(lián)。今略變《漢志》出于王官之語(yǔ)，或即覺(jué)其可通。若九流之分，本西漢中年現(xiàn)象，不可以論戰(zhàn)國(guó)子家，是可以不待說(shuō)而明白的。……故《七略》《漢志》此說(shuō)，其辭雖非，其意則似無(wú)謂而有謂?！盵5]190～196可以看出，傅氏有意調(diào)和章太炎和胡適兩家之說(shuō)，其所謂職業(yè)，是以春秋戰(zhàn)國(guó)諸子實(shí)際從事的社會(huì)工作為依據(jù)，呼應(yīng)了胡適的意見(jiàn)；而追溯諸子出身和這些職業(yè)的源流，卻并不排除來(lái)自王官，因而也沒(méi)有否定章說(shuō)。其所云“其辭雖非，其意則似無(wú)謂而有謂”，實(shí)是整合各說(shuō)、折中古今的聰明結(jié)論。

1933年，呂思勉發(fā)表《先秦學(xué)術(shù)概論》，指出：“諸家之學(xué)，《漢志》謂皆出王官；《淮南·要略》則以為起于救時(shí)之弊，蓋一言其因，一言其緣也。近人胡適之，著《諸子不出于王官論》，力詆《漢志》之誣。殊不知先秦諸子之學(xué)，極為精深，果其起自東周，數(shù)百年間，何能發(fā)達(dá)至此？且諸子書(shū)之思想文義，皆顯分古近，決非一時(shí)間物，夫固開(kāi)卷可見(jiàn)也?！盵6]16呂氏雖然肯定“諸子出于王官”說(shuō)，但并未否定胡適關(guān)于諸子之學(xué)“應(yīng)時(shí)而生”的意見(jiàn)，并企圖以古義和近義來(lái)解釋章太炎與胡適的分歧，顯得通達(dá)而平允。然而，其所論限于事理的推論和文義的推衍。呂氏還具體討論了小說(shuō)家，他說(shuō)：“《漢志》曰：‘小說(shuō)家者流，蓋出于稗官。街談巷語(yǔ)、道聽(tīng)涂說(shuō)者之所造也?？鬃釉唬骸半m小道，必有可觀者焉，致遠(yuǎn)恐泥，是以君子勿為也。”然亦弗滅也。閭里小知者之所及，亦使綴而不忘。如或一言可采，此亦芻蕘狂夫之議也?！弧终勏镎Z(yǔ)’，曰‘道聽(tīng)涂說(shuō)’，曰‘君子勿為’，曰‘閭里小知之所及’，曰‘芻蕘狂夫之議’，則此一家之說(shuō)，雖出自稗官，實(shí)為人民所造；稗官特搜集之，如采詩(shī)者之采取民間歌謠而已?！盵6]165所論仍然限于事理的推論和文義的推衍，并無(wú)事實(shí)的論證和歷史的清理，對(duì)于小說(shuō)家所從出之稗官究屬何官，其來(lái)龍去脈到底如何，仍然不甚了了，讓人難消疑慮。

以上討論，大多圍繞《漢志》所主張的“諸子出于王官”說(shuō)而展開(kāi)，反映出當(dāng)時(shí)“信古”（如章太炎）、“疑古”（如胡適）、“釋古”（如呂思勉）的不同學(xué)術(shù)取向。這些爭(zhēng)論與當(dāng)時(shí)中國(guó)思想的激蕩和學(xué)術(shù)路徑的演變直接相關(guān)，其間的是非曲直非三言?xún)烧Z(yǔ)能夠說(shuō)清。大體說(shuō)來(lái)，“信古”者認(rèn)為傳說(shuō)自有依憑，學(xué)術(shù)必有本源，不能數(shù)典忘祖，鼠目寸光?！耙晒拧闭哒J(rèn)為傳說(shuō)多不可信，學(xué)術(shù)貴在創(chuàng)新，應(yīng)該截?cái)啾娏?，關(guān)注當(dāng)下。“釋古”者認(rèn)為古今有聯(lián)系也有區(qū)別，既不能混淆，也不應(yīng)割裂，關(guān)鍵是對(duì)各種現(xiàn)象做出令人信服的解釋。盡管這些爭(zhēng)論并不是或主要不是針對(duì)“小說(shuō)家出于稗官”說(shuō)而發(fā)，但“諸子出于王官”的命題無(wú)疑包含了“小說(shuō)家出于稗官”說(shuō)，因此這些爭(zhēng)論與本文的論題密切相關(guān)，不能不予以關(guān)注。而真正以“小說(shuō)家出于稗官”之說(shuō)為專(zhuān)題展開(kāi)討論，則首推余嘉錫。

1937年，余嘉錫作《小說(shuō)家出于稗官說(shuō)》，開(kāi)篇即云：“班固作《漢書(shū)》，刪取劉歆《七略》以為《藝文志》，既錄其六藝、諸子、詩(shī)賦、兵書(shū)、數(shù)術(shù)、方技六略之書(shū)，又散輯略之文，附入各家之后以便讀者。諸子十家，輯略以為‘蓋出于王官’，自儒家以下，九流所出之官，皆有可考，獨(dú)小說(shuō)家出于稗官，其名不見(jiàn)于先秦古書(shū)，顏師古注亦說(shuō)之不詳，莫有知其為何官者?？架鲪偂稘h紀(jì)》卷二十五，敘諸子九家之所出，并同《漢書(shū)》，獨(dú)于小說(shuō)家者流，去其稗官二字，僅云‘蓋出于街談巷議所造’，豈非荀悅已不得其解，故刪除之耶？悅后漢人，去劉、班未遠(yuǎn)，然尚如此，于顏師古奚責(zé)焉。吾嘗?繹經(jīng)傳，考其官職，妄以為稗官者天子之士也，因仿劉毓崧說(shuō)法家、墨家、縱橫家之例，作小說(shuō)家出于稗官說(shuō)?！盵7]265可以看出，余氏是肯定“諸子出于王官”說(shuō)的，他要仿照清人劉毓崧說(shuō)法家、墨家、縱橫家的方法，來(lái)說(shuō)“小說(shuō)家出于稗官”。劉毓崧曾撰有《法家出于理官說(shuō)》二篇、《墨家出于清廟之官說(shuō)》三篇、《縱橫家出于行人之官說(shuō)》三篇，收入《通義堂集》。余氏仿其文例，?繹經(jīng)傳，詳考史籍，他說(shuō)：“余嘗以經(jīng)傳所言官之職掌，考之九流所出之官而皆合。如司徒敬敷五教，儒家出于司徒之官，故言‘助人君順陰陽(yáng)，明教化’。史官記事記言，道家出于史官，故言‘歷記成敗存亡禍福古今之道’。羲和治歷明時(shí)，陰陽(yáng)家出于羲和之官，故言‘敬順昊天，歷象日月星辰，敬授民時(shí)’。推之他家皆然。今于小說(shuō)家，既言‘出于稗官，街談巷語(yǔ)道聽(tīng)涂說(shuō)者之所造’，是即稗官之職掌矣。以經(jīng)傳證之，采道涂之言，達(dá)之于君者，其惟士乎?！弊詈蟮贸鼋Y(jié)論：“（顏）師古以稗官為小官，深合訓(xùn)詁”，“稗官者天子之士也”[7]265～266。這一研究，不再局限于事理的推論或文義的推衍，而是用大量的歷史文獻(xiàn)來(lái)證實(shí)“小說(shuō)家出于稗官”之說(shuō)，極大地推進(jìn)了這一專(zhuān)題研究的深入，為學(xué)術(shù)界所重視。然而，余氏的討論雖然材料豐富、論證充分，但其所提供的材料均非直接證據(jù)而是間接證據(jù)，加之人們對(duì)這些材料的理解又存在分歧，故問(wèn)題仍然未能徹底解決。

今人或贊成余說(shuō)，或修正余說(shuō)，終未能形成一致意見(jiàn)。例如，袁行霈通過(guò)考察《漢志》著錄十五家小說(shuō)無(wú)一家有士傳謗言的內(nèi)容，而稗的本義是野生的稗禾，遂以為稗官應(yīng)該是指“散居鄉(xiāng)野的、沒(méi)有正式爵秩的官職”[8]；周楞伽雖同意稗官即小官說(shuō)，但不贊成稗官是指“天子之士”[9]。潘建國(guó)則對(duì)如淳以“細(xì)米為稗”之說(shuō)提出異議，以為“稗”乃“粺”之誤，“‘稗’在先秦兩漢文獻(xiàn)中并沒(méi)有‘小’之引申義”[10]；孟昭連則不同意潘文的意見(jiàn)，廣引古注證明“‘稗’與‘粺’讀音既同，義亦相通，本可以通用”，“如淳在細(xì)碎的意義上說(shuō)‘細(xì)米為稗’是無(wú)可指責(zé)的”[11]。

由于“小說(shuō)家出于稗官”之說(shuō)涉及對(duì)中國(guó)早期小說(shuō)觀念和小說(shuō)發(fā)展的認(rèn)識(shí)，其意義十分重大，不僅有繼續(xù)討論之必要，而且有深入討論之空間。尤其是近年來(lái)出土文獻(xiàn)中出現(xiàn)了有關(guān)稗官的新材料，為解決這一問(wèn)題提供了契機(jī)，使我們有可能對(duì)這一問(wèn)題進(jìn)行全面檢討，從而推動(dòng)討論的深入。

二、稗官是何官

對(duì)于稗官是何官，前人其實(shí)已有回答。唐顏師古注《漢書(shū)》云：“如淳曰：稗音鍛家排?！毒耪隆贰?xì)米為稗’。街談巷說(shuō)，其細(xì)碎之言也。王者欲知閭巷風(fēng)俗，故立稗官，使稱(chēng)說(shuō)之。今世亦謂偶語(yǔ)為稗。師古曰：稗音稊稗之稗，不與鍛排同也。稗官，小官。《漢名臣奏》唐林請(qǐng)省置吏，公卿大夫至都官稗官各減什三，是也?！盵1]531顏師古謂稗官即小官，并引《漢名臣奏》載唐林語(yǔ)為證。這一解釋和如淳的解釋一致。如淳引《九章》“細(xì)米為稗”釋“稗”，并云“街談巷說(shuō)，其細(xì)碎之言也”，也有釋“稗”為“小”（“細(xì)”）之意。余嘉錫明確指出：“如淳以‘細(xì)米為稗，街談巷說(shuō)細(xì)碎之言’釋稗官，是謂因其職在稱(chēng)說(shuō)細(xì)碎之言，遂以名其官，不知唐林所言都官稗官，并是通稱(chēng)，實(shí)無(wú)此專(zhuān)官也。師古以稗官為小官，深合訓(xùn)詁。案《周禮》：‘宰夫掌小官之戒令’，注云：‘小官，士也?！税薰偌词恐_證也?！盵7]266然而，由于《漢名臣奏》已佚，人們遍查先秦兩漢文獻(xiàn)，并未發(fā)現(xiàn)有關(guān)稗官的其他材料，故以為“《漢名臣奏》唐林請(qǐng)省置吏，公卿大夫至都官稗官各減什三”是一條孤證，因此不敢相信。

然而，近年出土的秦漢竹簡(jiǎn)則為解決此問(wèn)題提供了重要資料?！端⒌厍啬怪窈?jiǎn)》、《云夢(mèng)龍崗秦簡(jiǎn)》、《張家山漢墓竹簡(jiǎn)》都載有關(guān)于稗官的材料，如云：

官嗇夫免，效其官而有不備者，令與其稗官分，如其事。[12]21

取傳書(shū)鄉(xiāng)部稗官。其田及作務(wù)勿以論。[13]23

□□□□□□吏□□□□告官及歸任行縣道官者，若稗官有印者，聽(tīng)。券書(shū)上其廷，移居縣道，居縣道皆封臧（藏）。[14]66

□都官之稗官及馬苑有乘車(chē)者，秩各百六十石，有秩毋乘車(chē)者，各百廿石。[14]80

新材料的出現(xiàn)，使人們對(duì)稗官的認(rèn)識(shí)得以深入。根據(jù)簡(jiǎn)書(shū)所提供的信息可以得知，秦漢時(shí)期確有稱(chēng)為稗官者，而稗官并非指某一實(shí)際職官，而是指縣鄉(xiāng)一級(jí)官員的屬官?！翱h令、長(zhǎng)，皆秦官，掌治其縣。萬(wàn)戶(hù)以上為令，秩千石至六百石。減萬(wàn)戶(hù)為長(zhǎng)，秩五百石至三百石。皆有丞、尉，秩四百石至二百石，是為長(zhǎng)吏。百石以下有斗食、佐史之秩，是為少吏。大率十里一亭，亭有長(zhǎng)。十亭一鄉(xiāng)，鄉(xiāng)有三老、有秩、嗇夫、游徼。三老掌教化。嗇夫職聽(tīng)訟，收賦稅。游徼徼循禁賊盜?？h大率方百里，其民稠則減，稀則曠，鄉(xiāng)、亭亦如之，皆秦制也。列侯所食縣曰國(guó)，皇太后、皇后、公主所食曰邑，有蠻夷曰道。凡縣、道、國(guó)、邑千五百八十七，鄉(xiāng)六千六百二十二，亭二萬(wàn)九千六百三十五”[15]439。簡(jiǎn)書(shū)所謂“鄉(xiāng)部稗官”以及與“嗇夫”并稱(chēng)之“稗官”，均指令、長(zhǎng)和長(zhǎng)吏以下之小官，或者說(shuō)是他們的屬官，是一種通稱(chēng)而非專(zhuān)稱(chēng)。曹旅寧指出：“根據(jù)張家山漢簡(jiǎn)《秩律》，稗官為秩級(jí)在一百六十石的小官的通稱(chēng)，其中可能有人具有為天子采訪閭巷風(fēng)俗的法定職責(zé)。因此，有關(guān)《漢書(shū)·藝文志》‘稗官’的諸家解釋中，《漢名臣奏》的見(jiàn)解是正確的。余嘉錫認(rèn)為是天子之士（中央官員，即使級(jí)雖不高）應(yīng)當(dāng)是比較正確的見(jiàn)解。袁（行霈）文認(rèn)為稗官應(yīng)指散居鄉(xiāng)野的、沒(méi)有正式爵秩的官職與律文不符?！盵16]饒宗頤根據(jù)出土秦簡(jiǎn)中有“令與其稗官分如其事”語(yǔ)，認(rèn)定秦時(shí)已有稗官；根據(jù)如淳釋“稗”音“排”、“偶語(yǔ)為稗”，認(rèn)定小說(shuō)、偶語(yǔ)、誹謗、俳諧和排說(shuō)均可稱(chēng)為“稗”，并將其關(guān)系表述為：“稗”（魏時(shí)語(yǔ)）→排（排說(shuō)）、俳（俳諧，笑林）、誹（謗，誹謗之木）、偶語(yǔ)（出于庶民，可見(jiàn)非出于士之傳言）、小說(shuō)（乃民間談?wù)撜沃阈怯涗洠17]59～67，大大拓寬了我們的思路。

需要補(bǔ)充說(shuō)明的是，秦漢時(shí)的稗官的確為小官之通稱(chēng)，但不一定是指“天子之士”。唐林所云“公卿大夫至都官稗官各減什三”，其“都官”即大官，“稗官”即小官，而所謂大與小乃相對(duì)而言。關(guān)于“都官”，明馮復(fù)京《六家詩(shī)名物疏》釋卿士曰：“孔氏云：六卿之外更為之都官，總統(tǒng)六官之事，兼襍為名，故謂之卿士。朱《傳》云：或曰，卿士，蓋卿之士?！吨芏Y》太宰之屬，有上、中、下士，《公羊》所謂宰士，《左氏》所謂周公以蔡仲為己卿士，是也。蓋以宰屬而兼總六官，位卑而權(quán)重也?！雹亳T復(fù)京：《六家詩(shī)名物疏》卷三十八《卿士》，《四庫(kù)全書(shū)》本。當(dāng)然，天子之執(zhí)政有時(shí)也稱(chēng)卿士，與六卿之外的都官卿士含義有別。前者重在“卿”，后者重在“士”（即卿之“士”）。[21]此卿士即后來(lái)之都官，在東漢則稱(chēng)都官?gòu)氖隆！逗鬂h書(shū)·百官志》載：“司隸校尉一人，比二千石?！瓘氖率肥恕！盵18]842此十二從事史中便有都官?gòu)氖隆１咀⒃唬骸岸脊購(gòu)氖拢鞑炫e百官犯法者?！薄逗鬂h書(shū)·趙謙傳》：“謙字彥信，初平元年代黃琬為太尉。獻(xiàn)帝遷都長(zhǎng)安，以謙行車(chē)騎將軍（事），為前置。明年病罷。復(fù)為司隸校尉。車(chē)師王侍子為董卓所愛(ài)，數(shù)犯法，謙收殺之。卓大怒，殺都官?gòu)氖拢鼐磻勚t，故不加罪。轉(zhuǎn)為前將軍，遣擊白波賊，有功，封郫侯?！盵18]888董卓所殺都官?gòu)氖卤闶撬倦`校尉趙謙的屬官，可見(jiàn)漢代都官（從事）確有周官卿士之遺意。因此，唐林請(qǐng)省置吏，提出“公卿大夫至都官稗官各減什三”，此“都官”指公卿大夫手下握有重權(quán)的屬官當(dāng)無(wú)疑問(wèn)。相對(duì)于公卿大夫而言，他們當(dāng)然不是大官，而相對(duì)于稗官而言，他們自然可視為大官，這正好反證了“稗官”即指小官。就唐林上奏來(lái)看，“稗官”并不指某一具體職官，因?yàn)椤肮浯蠓颉焙汀岸脊佟本恢改骋痪唧w職官，而是指某一類(lèi)職官，“稗官”之稱(chēng)亦復(fù)如是，這與秦漢墓出土的簡(jiǎn)書(shū)的記載也是契合一致的。

值得指出的是，“都官”不僅指朝中公卿大夫之屬官，也可指地方諸侯王的群卿大夫之屬官?！稘h書(shū)·百官公卿表》云：“諸侯王，高帝初置，金璽綠綬，掌治其國(guó)。有太傅輔王，內(nèi)史治國(guó)民，中尉掌武職，丞相統(tǒng)眾官，群卿大夫都官如漢朝。”[15]439這證明地方諸侯王的宰輔們也有都官，而都官同樣也有屬官，盡管是仿照朝廷官署的設(shè)置，但地方都官之屬官自然不能說(shuō)是“天子之士”，而只能說(shuō)是“諸侯之士”或“公卿之士”。當(dāng)然，“都官”在漢代也指中央一級(jí)機(jī)關(guān)，不指具體職官，在京師的稱(chēng)“中都官”，在地方的稱(chēng)“都官”，《史記》、《漢書(shū)》中用例甚多，如《史記·趙禹傳》“以佐史補(bǔ)中都官”，張守節(jié)《正義》：“若京都府史?！盵19]342《漢書(shū)·宣帝紀(jì)》“丞相以下至都官令丞”，顏師古注：“都官令丞，京師諸署之令丞。” 而在“中都官”或“都官”任小吏者，多稱(chēng)“都官吏”，如《后漢書(shū)·符融傳》載：“符融字偉明，陳留浚儀人也。少為都官吏，恥之，委去?！盵21]997此“都官吏”即《漢名臣奏》唐林奏文所稱(chēng)“都官稗官”之“稗官”，亦即張家山漢墓簡(jiǎn)書(shū)所云“都官之稗官”，其秩僅“百六十石”或“百石以下”，自是“小官”。符融恥做“都官之稗官”而離去，證明“稗官”在官場(chǎng)的地位確實(shí)很低。而秦墓竹簡(jiǎn)所載“官嗇夫免，效其官而有不備者，令與其稗官分”以及“取傳書(shū)鄉(xiāng)部稗官”，也證明稗官是縣鄉(xiāng)以下令長(zhǎng)或長(zhǎng)吏之屬官，地位同樣很低。

三、稗官命名之由來(lái)

既然稗官即小官，那么，是否所有小官都可稱(chēng)做稗官呢？《漢志》為什么要說(shuō)“小說(shuō)家出于稗官”呢？

我們先來(lái)看看如淳對(duì)稗官的解釋?zhuān)f(shuō)：“稗音鍛家排?！毒耪隆贰?xì)米為稗’。街談巷說(shuō)，其細(xì)碎之言也。王者欲知閭巷風(fēng)俗，故立稗官，使稱(chēng)說(shuō)之。今世亦謂偶語(yǔ)為稗。”所謂“稗音鍛家排”是注音，“鍛家排”指鍛鐵工匠的排風(fēng)箱①陳壽《三國(guó)志·韓暨傳》“冶作馬排”，裴松之注：“（排）蒲拜反，為排以吹炭?！保ā抖迨贰繁荆?147頁(yè)）可證。。即是說(shuō)，“稗”讀如排風(fēng)箱之“排”。如淳釋“稗”音“排”，實(shí)兼釋義。所謂“王者欲知閭巷風(fēng)俗，故立稗官，使稱(chēng)說(shuō)之”，便是解釋稗官的稱(chēng)名及其職掌，即稗官是向王者稱(chēng)說(shuō)閭巷風(fēng)俗的小官。這一解釋顯然符合《漢志》所云“街談巷語(yǔ)，道聽(tīng)涂說(shuō)者之所造也”之義，也符合西周傳流下來(lái)的古義。余嘉錫根據(jù)《左傳·襄公十四年》師曠所說(shuō)“是故天子有公，諸侯有卿，卿置側(cè)室，大夫有貳宗，士有朋友，庶人工商皂隸牧圉，皆有親匿，以相輔佐也。善則賞之，過(guò)則匡之，患則救之，失則革之。自王以下，各有父兄子弟以補(bǔ)察其政，史為書(shū)，瞽為詩(shī)，工誦箴諫，大夫規(guī)誨，士傳言，庶人謗，商旅于市，百工獻(xiàn)藝”，與賈誼《新書(shū)·保傅篇》所云“天子有過(guò)，史必書(shū)之，史之義不得書(shū)過(guò)則死，而宰收其膳，宰之義不得收膳則死。于是有進(jìn)善之旌，有誹謗之木，有敢諫之鼓，瞽史誦詩(shī)，工誦箴諫，士傳民語(yǔ)。習(xí)與智長(zhǎng)，故切而不愧，化若心成，故中道若性。是殷周所以長(zhǎng)有道也”，相互印證，說(shuō)明“士傳言者，傳庶人之謗言也。庶人賤，不得進(jìn)言于君，先王懼不聞己過(guò)，故使士傳敘其語(yǔ)以察民之所好惡焉”[7]267。這一結(jié)論是可以成立的，只是需要作些補(bǔ)充。

關(guān)于周代實(shí)行的言諫制度和言論管理制度，除《左傳》外，《國(guó)語(yǔ)》也有記載②例如，《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》載邵公諫厲王云：“為川者決之使導(dǎo)，為民者宣之使言，故天子聽(tīng)政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩(shī)，瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書(shū)，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語(yǔ)，近臣盡規(guī)，親戚補(bǔ)察，瞽史教誨，耆艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖。”《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)六》：“古之言王者，政德既成，又聽(tīng)于民。于是乎使工誦諫于朝，在列者獻(xiàn)詩(shī)，使勿兜，風(fēng)聽(tīng)臚言于市，辨妖祥于謠，考百事于朝，問(wèn)謗譽(yù)于路，有邪而正之，盡戒之術(shù)也?！薄秶?guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)上》也提到衛(wèi)武公要求“自卿以下至于師長(zhǎng)士”訓(xùn)導(dǎo)他的一段談話，同樣可以證明周代的言諫制度。。按照這些記載，古之王者為了政治需要，“考百事于朝，問(wèn)謗譽(yù)于路”，除聽(tīng)取公卿大夫?qū)Τ囊庖?jiàn)外，還安排一些官員收集庶人“謗譽(yù)”以體察民情，這些官員便是所謂稗官。他們有的在朝中，即所謂“天子之士”；有的在郊野或侯國(guó)，可能是“諸侯之士”或“公卿之士”。這些記載是有歷史依據(jù)的，以周公為代表的西周統(tǒng)治者確有一套言諫制度和社會(huì)言論管理制度。周公在攝政四年建衛(wèi)侯，將其弟康叔封于衛(wèi)，并告誡康叔：“古人有言曰：‘人無(wú)于水監(jiān)，當(dāng)于民監(jiān)。’今惟殷墜厥命，我其可不大監(jiān)撫于時(shí)！”[22]207他還指示康叔要把黎民百姓和低級(jí)官吏的心意傳達(dá)到各個(gè)大家族，把一切臣民的心聲傳達(dá)到王朝，這是做國(guó)君的責(zé)任③《尚書(shū)·周書(shū)·梓材》：“封！以厥庶民暨厥臣達(dá)大家，以厥臣達(dá)王，惟邦君。汝若恒越曰：我有師師，司徒、司馬、司空、尹、旅。曰：予罔厲殺人。亦厥君先敬勞，肆徂厥敬勞。肆往奸宄、殺人、歷人宥，肆亦見(jiàn)厥君事戕敗人宥。王啟監(jiān)厥亂為民，曰：無(wú)胥戕，無(wú)胥虐，至于敬寡，至于屬婦，合由以容。王其效邦君、越御事，厥命曷以？引養(yǎng)、引恬。自古王若茲監(jiān)，罔攸辟?！薄Ｖ芄摹懊癖O(jiān)（鑒）”思想并不只是停留在認(rèn)識(shí)層面，而是落實(shí)到了社會(huì)制度層面，并貫徹到政治實(shí)踐中?！渡袝?shū)·無(wú)逸》載周公云：“我聞曰：古之人猶胥訓(xùn)告，胥?；荩憬陶d，民無(wú)或胥诪張為幻。此厥不聽(tīng)，人乃訓(xùn)之，乃變亂先王之正刑，至于小大，民否則厥心違怨，否則厥口詛祝。”[23]222說(shuō)明周公是自覺(jué)地疏通言論渠道，誠(chéng)懇地聽(tīng)取各種意見(jiàn)的?！兑葜軙?shū)》也提供了印證這一制度的若干史料，如《皇門(mén)解》載周公要求“其善臣以至于有分私子，茍克有常，罔不允通，咸獻(xiàn)言在于王所。人斯是助王恭明祀，敷明刑。王用有監(jiān)，明憲朕命，用克和有成，用能承天嘏命”[24]239?！洞罂锝狻芬噍d：

維周王宅程三年，遭天之大荒，作《大匡》，以詔牧其方。三州之侯咸率，王乃召冢卿、三老、三吏、大夫、百執(zhí)事之人朝于大庭，問(wèn)罷病之故、政事之失、刑罰之戾、哀樂(lè)之尤、賓客之盛、用度之費(fèi)，及關(guān)市之征、山林之匱、田宅之荒、溝渠之害、怠惰之過(guò)、驕頑之虐、水旱之災(zāi)。曰：“不谷不德，政事不時(shí)，國(guó)家罷病，不能胥匡。二三子尚助不谷，官考厥職，鄉(xiāng)問(wèn)其人，因其耆老，及其總害。慎問(wèn)其故，無(wú)隱乃情，及某日以告于廟。有不用命，有常不赦！”[25]66～68

在遇到自然災(zāi)害時(shí)，周公首先征求“冢卿、三老、三吏、大夫、百執(zhí)事之人”的意見(jiàn)和建議，要求所有官吏都不得敷衍隱瞞，必須如實(shí)報(bào)告，不然要追究責(zé)任，并使之成為制度。通過(guò)制度保證言路暢通，既是下情上達(dá)的需要，也是上令下達(dá)的需要。這種制度設(shè)計(jì)深刻地影響著當(dāng)時(shí)的社會(huì)政治生活，“考百事于朝，問(wèn)謗譽(yù)于路”也就成為了西周傳留的重要政治傳統(tǒng)。按余嘉錫的說(shuō)法就是：“稗官者天子之士也”；士的職責(zé)是“采傳言于市而問(wèn)謗譽(yù)于路，真所謂街談巷語(yǔ)道聽(tīng)涂說(shuō)者也”[7]265～279。

需要討論的是，“采傳言于市而問(wèn)謗譽(yù)于路”的士為何要稱(chēng)做稗官呢？余嘉錫并沒(méi)有給出回答。其實(shí)如淳所說(shuō)“稗”音“排”和“今世亦謂偶語(yǔ)為稗”，為解決這一問(wèn)題提供了思路和線索。顏師古認(rèn)為“稗”不應(yīng)讀如“鍛排”之“排”（音 pái），而應(yīng)讀如“稊稗”之“稗”（音 bài），這是用隋唐今音代替了漢魏古音，不僅完全錯(cuò)誤，而且造成了后人理解上的困難，許多誤解也因此而起。音韻學(xué)家們?cè)缫阎赋觯谏瞎?，音同者義相通。正因?yàn)樯瞎拧鞍蕖币簟芭拧?，所以“偶語(yǔ)”可稱(chēng)“稗語(yǔ)”。因?yàn)椤芭肌庇袑?duì)偶、排偶義，故“偶語(yǔ)”即“對(duì)語(yǔ)”或“排語(yǔ)”。而如淳所云“偶語(yǔ)”更是特指“偶俗語(yǔ)”，即俚俗的排語(yǔ)。俚俗排語(yǔ)語(yǔ)言淺俗，節(jié)奏明快，大體對(duì)偶而已；而文雅排語(yǔ)則要求語(yǔ)言典雅，音節(jié)諧婉，對(duì)偶工穩(wěn)?！逗鬂h書(shū)·蔡邕傳》載蔡邕上靈帝七事，中有“高者頗引經(jīng)訓(xùn)風(fēng)喻之言，下則連偶俗語(yǔ)，有類(lèi)俳優(yōu)”[25]977，此“偶俗語(yǔ)”即如淳所云“偶語(yǔ)”。梁鐘嶸論魏文帝曹丕詩(shī)云：“其源出于李陵，頗有仲宣之體。則所計(jì)百許篇，率皆鄙質(zhì)如偶語(yǔ)。惟‘西北有浮云’十余首，殊美贍可翫，始見(jiàn)其工矣。”[26]31～32文中“偶語(yǔ)”也指“偶俗語(yǔ)”。如淳云“今世亦謂偶語(yǔ)為稗”，即是說(shuō)，“稗”即“偶語(yǔ)”，亦即“排語(yǔ)”。至于“今世亦謂”云云，更是告訴我們，漢魏以前也將“偶語(yǔ)”叫做“稗”，也可寫(xiě)做“排語(yǔ)”、“俳語(yǔ)”或“誹語(yǔ)”。而“排”、“俳”、“誹”上古音同義通①許慎《說(shuō)文解字》：“排，擠也。從手，非聲?！庇郑骸百?，戲也。從人，非聲?！庇郑骸罢u，謗也。從言，非聲?！比纸砸浴胺恰钡寐暋６胺恰惫乓簟芭拧?，“誹”也讀如“排”。清人錢(qián)大昕早已指出：“古無(wú)輕唇音”，“凡輕唇之音，古讀皆為重唇”；后世讀輕唇音的非、敷、奉、微四母，在漢魏以前都讀重唇音，輕唇音產(chǎn)生于六朝以后。（見(jiàn)陳文和主編：《嘉定錢(qián)大昕全集》第七卷《十駕齋養(yǎng)新錄》卷五，江蘇古籍出版社1997年版，第125頁(yè)），文獻(xiàn)中也常常通用。例如，南朝宋袁淑的《誹諧文》，在《隋書(shū)·經(jīng)籍志》中著錄為《誹諧文》，《藝文類(lèi)聚》卷九十一引作《徘諧記》、卷九十二引作《排諧集》、卷九十四引作《排諧》，《舊唐書(shū)·經(jīng)籍志》和《新唐書(shū)·藝文志》均著錄為《俳諧文》。劉勰《文心雕龍·諧隱》云：“昔華元棄甲，城者發(fā)睅目之謳；臧紇喪師，國(guó)人造侏儒之歌：并嗤戲形貌，內(nèi)怨為俳也。”范文瀾注曰：“俳當(dāng)作誹。放言曰謗，微言曰誹。內(nèi)怨，即腹誹也。”[27]270因此，“排語(yǔ)”也可以寫(xiě)作“俳語(yǔ)”、“誹語(yǔ)”。

既然“稗”即“排語(yǔ)”，那么，管理“排語(yǔ)”（“俳語(yǔ)”、“誹語(yǔ)”）的小官自然可以叫做“稗（音排）官”。從出土的殘破秦漢簡(jiǎn)書(shū)來(lái)看，那些稱(chēng)為稗官的縣鄉(xiāng)令長(zhǎng)及長(zhǎng)吏的屬官是否有負(fù)責(zé)收集和管理“排語(yǔ)”的職責(zé)，由于資料有限，尚找不到直接的證據(jù)。而秦簡(jiǎn)已經(jīng)證明，稗官之稱(chēng)始于先秦，因此，我們可以從先秦文獻(xiàn)中尋找這方面的證據(jù)。

前已說(shuō)明，周代有“考百事于朝，問(wèn)謗譽(yù)于路”的言諫制度和言論管理制度?！蹲髠鳌は骞哪辍贰笆酥r”杜預(yù)注：“庶人不與政，聞君過(guò)則誹謗?！笨追f達(dá)疏：“庶人卑賤，不與政教，聞君過(guò)失不得諫爭(zhēng)，得在外誹謗之。謗，謂言其過(guò)失，使在上聞之而自改，亦是諫之類(lèi)也?！墩阉哪陚鳌贰嵢酥r子產(chǎn)’，《周語(yǔ)》‘厲王虐，國(guó)人謗王’，皆是言其實(shí)事，謂之為謗。但傳聞之事，有實(shí)有虛，或有妄謗人者，今世遂以謗為誣類(lèi)，是俗易而意異也?！吨苷Z(yǔ)》云‘庶人傳語(yǔ)’，是庶人亦得傳言以諫上也。此有‘士傳言’，故別云‘庶人謗’為等差耳?！盵28]1958由此看來(lái)，“謗”也是一種政治“諫”言，是庶人對(duì)統(tǒng)治者過(guò)失進(jìn)行的公開(kāi)批評(píng)。由于庶人的意見(jiàn)不能直陳統(tǒng)治者，故要通過(guò)“士傳言”來(lái)實(shí)現(xiàn)。既然稱(chēng)之為“誹（音排）謗”（注意：古語(yǔ)誹謗并非貶義，孔穎達(dá)已經(jīng)說(shuō)明），其語(yǔ)言形式大概也是“排語(yǔ)”、“偶語(yǔ)”?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》載邵公云“百工諫，庶人傳語(yǔ)”，《集解》引韋昭曰：“庶人卑賤，見(jiàn)時(shí)得失，不得言，傳以語(yǔ)士。”《正義》：“庶人微賤，見(jiàn)時(shí)得失，不得上言，乃在街巷相傳語(yǔ)?！盵29]19依此，所謂“街談巷語(yǔ)”當(dāng)是指與朝政得失相關(guān)的庶人言論，即民間對(duì)社會(huì)政治的批評(píng)，并非指一般的閑言碎語(yǔ)。如淳所云“街談巷說(shuō)，其細(xì)碎之言也”，既強(qiáng)調(diào)了這些言論的形式，也說(shuō)明了這些言論的性質(zhì)。

需要強(qiáng)調(diào)指出，士所傳“庶人謗”之言論形態(tài)多為“排語(yǔ)”或“偶語(yǔ)”，這在《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》中有明確記載。下各舉一例：

（子產(chǎn)）從政一年，輿人誦之曰：“取我衣冠而褚之，取我田疇而伍之；孰殺子產(chǎn)，吾其與之。”及三年，又誦之曰：“我有子弟，子產(chǎn)誨之；我有田疇，子產(chǎn)殖之；子產(chǎn)而死，誰(shuí)其嗣之?！盵30]2014

惠公入而背外內(nèi)之賂。輿人誦之曰：“佞之見(jiàn)佞，果喪其田。詐之見(jiàn)詐，果喪其賂。得國(guó)而狃，終逢其咎。喪田不懲，禍亂其興?！奔壤?、丕死禍，公隕于韓?！莨次唬龉彩雷佣脑嶂?，臭達(dá)于外。國(guó)人誦之曰：“貞之無(wú)報(bào)也。孰是人斯，而有是臭也？貞為不聽(tīng)，信為不誠(chéng)。國(guó)斯無(wú)刑，偷居倖生，不更厥貞，大命其傾。威兮懷兮，各聚爾有，以待所歸兮。猗兮違兮，心之哀兮。歲之二七，其靡有微兮。若狄公子，吾是之依兮。鎮(zhèn)撫國(guó)家，為王妃兮?！盵31]303～305

上舉謠誦均為“排語(yǔ)”或“偶語(yǔ)”，在社會(huì)信息渠道有限的形勢(shì)下，“排語(yǔ)”或“偶語(yǔ)”既便于口口相傳，形成社會(huì)影響，也便于小官們上達(dá)給統(tǒng)治者，好讓史官記錄。以上事例都發(fā)生在春秋時(shí)期，著名的還有“魯國(guó)人誦”、“宋城者謳”、“宋筑者謳”、“宋野人歌”、“洞庭童謠”、“汶山謠”以及“秦人諺”、“楚人諺”、“齊人歌”、“萊人歌”等，這些歌、誦、言、謳、謠、諺都是韻語(yǔ)，且多為“排語(yǔ)”或“偶語(yǔ)”。史官們記下它們，恐怕不是親臨現(xiàn)場(chǎng)采集所得，而是由生活在民間或朝廷派往基層的小官們負(fù)責(zé)收集上報(bào)的，這與傳說(shuō)的“春秋之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路以采詩(shī)，獻(xiàn)之大師，比其音律，以聞?dòng)谔熳印雹侔喙套?、顏師古注：《漢書(shū)》卷二十四上《食貨志》，《二十五史》本，第476頁(yè)?！按呵铩币蛔鳌澳捍骸?。的周代采詩(shī)、獻(xiàn)詩(shī)制度異曲同工。只是詩(shī)要配上音樂(lè)演奏，以便統(tǒng)治者了解禮樂(lè)教化在各地實(shí)行的情況，往往在莊重場(chǎng)合使用，而這些“排語(yǔ)”或“偶語(yǔ)”只是隨時(shí)賦誦，供王者“補(bǔ)察其政”而已。王者身邊有“師箴，瞍賦，矇誦，百工諫”，正是這種制度安排。而“自王以下，各有父兄子弟以補(bǔ)察其政”，諸侯、卿大夫們大概也都有人為他們提供這樣的言論信息服務(wù)。這些服務(wù)者也許不是歌、誦、言、謳、謠、諺的最初作者，但卻是這些言論在社會(huì)政治生活中的具體管理者和實(shí)際提供者，即由他們提供給王者“補(bǔ)察其政”。由于師、瞍、矇、百工都是“小官”，而所提供的又多是“排語(yǔ)”或“偶語(yǔ)”，上古時(shí)又以“偶語(yǔ)為稗”，因此，稱(chēng)這些管理和提供“偶語(yǔ)”的小官為“稗（音排）官”，也就名正言順了。

四、稗官小說(shuō)之濫觴

明確了稗官為小官之通稱(chēng)以及先秦時(shí)期將管理庶人“排語(yǔ)”、“誹語(yǔ)”、“偶語(yǔ)”的小官稱(chēng)為“稗官”，這對(duì)我們認(rèn)識(shí)“小說(shuō)家出于稗官”之說(shuō)有重大意義。我們可以循著師、瞍、矇、百工等所提供的箴、賦、誦、諫，去追尋小說(shuō)家和稗官小說(shuō)的源頭，從而發(fā)現(xiàn)其濫觴。

在《漢志》著錄的十五家小說(shuō)中，漢武帝以前有九家，而《伊尹說(shuō)》、《鬻子說(shuō)》、《務(wù)成子》、《宋子》、《天乙》、《黃帝說(shuō)》多為依托，皆黃老道家之言，成書(shū)時(shí)間在戰(zhàn)國(guó)后期至西漢初[32]，[33]，《周考》、《青史子》則為史官之佚而偏于民間傳說(shuō)者，成書(shū)時(shí)間與上同[34]。這些作品被列入小說(shuō)家，與漢人的小說(shuō)觀念有關(guān)[35]，主要強(qiáng)調(diào)的是“街談巷語(yǔ)，道聽(tīng)涂說(shuō)者之所造”，它們是小說(shuō)家之流而非小說(shuō)家之源。而真正作為由稗官所自出的小說(shuō)家之小說(shuō)濫觴的應(yīng)該是《師曠》?！稁煏纭匪d為春秋后期晉國(guó)主樂(lè)大師師曠的言論，師曠正是師、瞍、瞽、矇、百工之流，即所謂“諸侯之士”②師曠為晉國(guó)樂(lè)師，按《周禮》，天子樂(lè)師為下大夫，大師也是下大夫，鐘師、笙師、鎛師、竽師等均為士，而大國(guó)諸侯樂(lè)師則下一等，因此，師曠為諸侯之士。，自可稱(chēng)作稗官，他以審音、知聲、直諫而著名，其事跡見(jiàn)于《逸周書(shū)》、《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》以及《韓非子》、《呂氏春秋》、《新序》、《說(shuō)苑》諸書(shū)。前文提到《左傳》所記“工誦箴諫，大夫規(guī)誨，士傳言，庶人謗”等語(yǔ)便出自師曠之口，證明他對(duì)周代言諫制度和言論管理制度非常了解?！兑葜軙?shū)·太子晉解》所記師曠與太子晉的故事，則可窺見(jiàn)稗官小說(shuō)之雛形。呂思勉《經(jīng)子解題》指出：“此篇記晉平公使叔譽(yù)于周。太子晉時(shí)年十五，叔譽(yù)與之言，五稱(chēng)而叔譽(yù)五窮。叔譽(yù)懼，歸告平公，反周侵邑。師曠不可。請(qǐng)使，與子晉言，知其不壽，其后果驗(yàn)。頗類(lèi)小說(shuō)家言?！盵36]42請(qǐng)看師曠與太子晉的一段對(duì)話：

師曠見(jiàn)太子，稱(chēng)曰：“吾聞王子之語(yǔ)，高于泰山，夜寢不寐，晝居不安。不遠(yuǎn)長(zhǎng)道，而求一言。”王子應(yīng)之曰：“吾聞太師將來(lái)，甚喜而又懼。吾年甚少，見(jiàn)子而懾，盡忘吾度?！睅煏缭唬骸拔崧勍踝庸胖?，甚成不驕。自晉如周，行不知?jiǎng)??！蓖踝討?yīng)之曰：“古之君子，其行至慎，委積施關(guān)，道路無(wú)限，百姓悅之，相將而遠(yuǎn)，遠(yuǎn)人來(lái)驩，視道如咫?！睅煏绺嫔?。又稱(chēng)曰：“古之君子，其行可則；由舜而下，其孰有廣德？”王子應(yīng)之曰：“如舜者天。舜居其所，以利天下，奉翼遠(yuǎn)人，皆得己仁，此之謂天。如禹者圣。勞而不居，以利天下，好與不好取，必度其正，是謂之圣。如文王者，其大道仁，其小道惠。三分天下而有其二，敬人無(wú)方，服事于商；既有其眾而反失其身，此之謂仁。如武王者義。殺一人而以利天下，異姓同姓，各得其所，是之謂義。”師曠告善。[37]1～2

從形式上看，師曠與太子晉的對(duì)話多用“排語(yǔ)”，證實(shí)了“稗（音排）官”與“排語(yǔ)”的聯(lián)系。從內(nèi)容上看，晉大夫叔譽(yù)與15歲的太子晉對(duì)話而辭窮，打算把聲就、復(fù)與二邑歸還給周王室，而師曠卻與太子晉成功對(duì)話，促進(jìn)了雙方的了解。這個(gè)故事大概出于師曠或師曠后學(xué)們的講述，而他們講述這樣的故事，是適合其社會(huì)身份地位和語(yǔ)言特點(diǎn)的。誠(chéng)如是，則“小說(shuō)家出于稗官”就在這里找到了確切的證據(jù)。而文獻(xiàn)所載師曠多次諫晉平公，也是稗官職責(zé)之內(nèi)的事。從“學(xué)出王官”的歷史淵源來(lái)看，“小說(shuō)家”所出之稗官（師、瞍、瞽、矇等）自可釋為“天子之士”。但是，若從“小說(shuō)家”的起源來(lái)看，其產(chǎn)生當(dāng)在“禮崩樂(lè)壞”、“王綱解紐”、“學(xué)在四夷”、“處士橫議”的春秋時(shí)期，因?yàn)檫@時(shí)才有小說(shuō)文體和小說(shuō)家的誕生[38]，師曠即其早期代表。因此，“小說(shuō)家”實(shí)際所從出之稗官并非“天子之士”，而應(yīng)該是“諸侯之士”。前賢對(duì)“小說(shuō)家出于稗官”的認(rèn)識(shí)分歧主要是對(duì)“出”的理解不同所致，有的將其理解為“來(lái)源”，有的則理解為“起源”。筆者曾經(jīng)指出：“來(lái)源并不等于起源，因?yàn)檫@里有著本質(zhì)的區(qū)別：起源標(biāo)志著某一事物的誕生，而來(lái)源卻只表明構(gòu)成這一事物的某種因素，這種因素完全可以來(lái)自不同性質(zhì)的別一事物?！雹賲⒁?jiàn)拙作《中國(guó)小說(shuō)起源探跡》，《文學(xué)遺產(chǎn)》1985年第1期。關(guān)于來(lái)源與起源之不同，舉一例即可明白：馬克思主義起源于馬克思和恩格斯，而其來(lái)源則有德國(guó)古典哲學(xué)、英國(guó)古典經(jīng)濟(jì)學(xué)和法國(guó)空想社會(huì)主義，我們顯然不能說(shuō)馬克思主義起源于（出于）它們中的任何一家。如果將“出”理解為來(lái)源，那么“學(xué)出王官”是可以成立的，“稗官”為“天子之士”也是可以成立的，因?yàn)榇呵镏盁o(wú)私人著述，故學(xué)為王官所掌、王官之學(xué)是一切學(xué)術(shù)的來(lái)源。如果將“出”理解為起源，那么“學(xué)出王官”和“小說(shuō)家出于稗官”則要具體分析，諸子之學(xué)起源于春秋是基本事實(shí)，為諸侯提供“偶語(yǔ)”服務(wù)的“稗官”已非“天子之士”也是基本事實(shí)。當(dāng)然，以師曠為代表的“稗官”自有其職守沿襲和學(xué)術(shù)傳承，則又是不容否認(rèn)的。

師曠在回答晉悼公詢(xún)問(wèn)時(shí)提到《夏書(shū)》有“工執(zhí)藝事以諫”的記載。所謂“工執(zhí)藝事以諫”，就是說(shuō)所有服務(wù)于君主的“百工”都有言諫之責(zé)，不只師、瞍、瞽、矇。夏代之事難以考索，雖然周代已經(jīng)形成了這樣的制度，但是，史書(shū)所載“百工諫”的材料卻不早于春秋時(shí)期。孟子說(shuō)：“王者之跡熄而詩(shī)亡，詩(shī)亡然后《春秋》作?！盵39]2727他的意思，不是說(shuō)詩(shī)存時(shí)無(wú)史，而是說(shuō)“史為書(shū)，瞽為詩(shī)”實(shí)為天子聽(tīng)政，當(dāng)時(shí)史在周室不在民間，只有王綱解紐后無(wú)天子聽(tīng)政才會(huì)有孔子作《春秋》。同樣，馮夢(mèng)龍所云“史統(tǒng)散而小說(shuō)興”[40]1，也不是說(shuō)史存時(shí)無(wú)小說(shuō)，而是說(shuō)西周以來(lái)“史鑒”傳統(tǒng)的式微才帶來(lái)了小說(shuō)的勃興。春秋時(shí)期的“百工諫”可以作為馮說(shuō)的證明。例如，《左傳·昭公九年》載：“晉荀盈如齊逆女，還，六月，卒于戲陽(yáng)。殯于絳，未葬。晉侯飲酒，樂(lè)。膳宰屠蒯趨入，請(qǐng)佐公使尊。許之。而遂酌以飲工，曰：‘女為君耳，將司聰也。辰在子卯，謂之疾日。君徹宴樂(lè)，學(xué)人舍業(yè)，為疾故也。君之卿佐，是為股肱。股肱或虧，何痛如之？女弗聞而樂(lè)，是不聰也。’又飲外嬖嬖叔，曰：‘女為君目，將司明也。服以旌禮，禮以行事，事有其物，物有其容。今君之容，非其物也，而女不見(jiàn)，是不明也?！嘧燥嬕?，曰：‘味以行氣，氣以實(shí)志，志以定言，言以出令。臣實(shí)司味，二御失官，而君弗命，臣之罪也?！f(shuō)，徹酒。初，公欲廢知氏而立其外嬖，為是悛而止。秋八月，使荀躒佐下軍以說(shuō)焉?！雹诙蓬A(yù)注、孔穎達(dá)疏：《春秋左傳正義》卷四十五《昭公九年》，《十三經(jīng)注疏》本，第2057-2058頁(yè)?！八熳靡燥嫻ぁ?，杜預(yù)注：“工，樂(lè)師師曠也?！笨梢?jiàn)師曠也在“百工”之列。膳宰屠蒯借酌酒而諷君，可謂“工執(zhí)藝事以諫”的實(shí)例。而俳優(yōu)也屬“百工”，自然也可以“執(zhí)藝事以諫”，《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》載有優(yōu)施、《史記·滑稽列傳》載有優(yōu)孟以及優(yōu)旃向君主或公卿言諫的事例。他們的諫言多為“偶語(yǔ)”，即“偶俗語(yǔ)”，如優(yōu)施對(duì)里克所歌“暇豫之吾吾，不如鳥(niǎo)烏；人皆集于苑，己獨(dú)集于枯”[41]276，既是“偶俗語(yǔ)”，又是“隱語(yǔ)”。優(yōu)孟對(duì)楚莊王所唱孫叔敖歌“念為廉吏，奉法守職，竟死不敢為非，廉吏安可為”[42]349云云，也是“偶俗語(yǔ)”。優(yōu)旃對(duì)陛楯郎所云“汝雖長(zhǎng)何益？幸雨立。我雖短也，幸休居”[42]349，同樣也是“偶俗語(yǔ)”。這些“偶俗語(yǔ)”后來(lái)也被稱(chēng)作“俳語(yǔ)”。關(guān)于俳優(yōu)的活動(dòng)，王國(guó)維的《優(yōu)語(yǔ)錄》、任二北的《優(yōu)語(yǔ)集》收集了許多相關(guān)材料，馮沅君的《古優(yōu)解》和《古優(yōu)解補(bǔ)正》更有深入的討論，證明古代俳優(yōu)常常使用“偶語(yǔ)”（也稱(chēng)“俳語(yǔ)”）“、諧語(yǔ)”（也稱(chēng)“俳諧”）進(jìn)諫君主。不過(guò)，這些君主都是諸侯，而不是天子。

在中國(guó)，君主使用俳優(yōu)有悠久的歷史①據(jù)劉向《列女傳》“桀既棄禮義……牧倡優(yōu)侏儒狎徒能為奇?zhèn)蛘摺保瑒t夏代已有俳優(yōu)。據(jù)劉向《說(shuō)苑·反質(zhì)》“紂為鹿臺(tái)、糟丘、婦女、倡優(yōu)、鐘鼓、管弦”，則商代也有俳優(yōu)。當(dāng)然，這是傳說(shuō)，難以盡信。。春秋時(shí)期的俳優(yōu)已相當(dāng)活躍。《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左下》載：“南宮敬子問(wèn)顏涿聚曰：‘季孫養(yǎng)孔子之徒，所朝服與坐者以十?dāng)?shù)，而遇賊，何也？’曰：‘昔周成王近優(yōu)、侏儒，以逞其意，而與君子斷事，是能成其欲于天下。今季孫養(yǎng)孔子之徒，所朝服而與坐者以十?dāng)?shù)，而與優(yōu)、侏儒斷事，是以遇賊。故曰：不在所與居，在所與謀也。’”[43]222～22《3難三》記管仲對(duì)齊桓公問(wèn)，以“近優(yōu)而遠(yuǎn)士”為“一難”，并引評(píng)論云：“管仲之射影，不得也。士之用，不在遠(yuǎn)近，而俳優(yōu)、侏儒，固人主之所與燕也。則近優(yōu)而遠(yuǎn)士，而以為治，非其難者也。”[44]284不管君主和俳優(yōu)究竟應(yīng)該如何相處，《韓非子》的記載證明俳優(yōu)在先秦不僅為君王所喜愛(ài)，而且能夠參與政治活動(dòng)。那么，俳優(yōu)是否可以稱(chēng)為稗官呢？答案是肯定的。許慎《說(shuō)文解字》：“官，吏事君也。從宀，從。猶眾也。此與師同意。”[45]304官之本義為以吏事君，并非今日管理百姓者?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)八》“固醫(yī)官也”韋昭注：“官，猶職也。”[46]43《5周禮·掌訝》“則戒官修委積”鄭玄注：“官，謂牛人、羊人、舍人、委人之屬?！盵47]90《2荀子·榮辱》“是官人百吏之所以取祿秩也”王先謙集解：“荀書(shū)每以官人百吏并言，猶《周官》所云府史胥徒之屬耳?！盵48]37一句話，在周代，凡服侍天子之人皆可以名“官”。《周禮·天官》中便有膳夫、庖人、酒人、漿人等，《地官》中有牧人、牛人、舍人、倉(cāng)人等，《春官》中有磬師、鐘師、笙師、镈師等，《夏官》中有戎仆、齊仆、道仆、田仆等。因此，以俳語(yǔ)諫王的俳優(yōu)自然是可以稱(chēng)“官”的，只不過(guò)他們不是后代管理百姓的官。當(dāng)然，俳優(yōu)中也有不少人并不優(yōu)諫，而是以俳諧諂諛君王?！豆茏印に姆Q(chēng)》云：“昔者無(wú)道之君……進(jìn)其諛優(yōu)，繁其鐘鼓，戲其工瞽，誅其良臣，敖其婦女……馳騁無(wú)度，戲樂(lè)笑語(yǔ)。”[49]183說(shuō)明俳優(yōu)是可以分為諫優(yōu)和諛優(yōu)的，故任二北指出：“優(yōu)分諫、諛，所近者為諫優(yōu)，與士同用，為治更非其難?！盵50]3這也說(shuō)明俳優(yōu)雖有不同類(lèi)型（當(dāng)然，同一俳優(yōu)也可以承當(dāng)諫優(yōu)和諛優(yōu)雙重身份），但都是有“官”的某些身份的，他們是“百工”之一。

這樣看來(lái)，《漢志》所謂“小說(shuō)家出于稗官”說(shuō)，其實(shí)是具有深刻歷史依據(jù)和文化內(nèi)涵的學(xué)術(shù)性判斷，它不僅揭橥了西周傳留的“官師相規(guī)，工執(zhí)藝事以諫”的言諫制度和“士傳言，庶人謗”的社會(huì)言論管理制度的歷史脈絡(luò)，而且指示了師、瞍、矇、百工等稗官言論多為“排語(yǔ)”或“偶俗語(yǔ)”，從而厘清了稗官小說(shuō)與歌謠、賦誦、笑話、寓言（稗官諫語(yǔ)常用寓言）等文體上的關(guān)聯(lián)。同時(shí)，由于俳優(yōu)為稗官之一，因此，俳優(yōu)與小說(shuō)家就不僅有了社會(huì)身份上的聯(lián)系，而且有了管理和使用“排語(yǔ)”、“偶語(yǔ)”的聯(lián)系。這樣，先秦俳優(yōu)活動(dòng)常常與政治發(fā)生關(guān)聯(lián)因此得到了合理解釋?zhuān)翊居邝铡⒑惔局?lèi)所謂“滑稽之雄”的政治與文化價(jià)值能夠于此得到說(shuō)明，漢代賦家們常常說(shuō)自己“有類(lèi)俳優(yōu)”的言論也有了歷史的和文化的依據(jù)，漢末魏初的“俳優(yōu)小說(shuō)”同樣因此得到了歷史的印證[51]，甚至《漢志》所云“諸子十家，其可觀者九家而已”的價(jià)值評(píng)判也可以由此得到恰切的理解。由于“百工諫”活動(dòng)在春秋時(shí)期才開(kāi)始活躍，且與周天子無(wú)關(guān)，因此，“小說(shuō)家”所出之“稗官”主要為“諸侯之士”而非“天子之士”，晉師曠是其早期代表。

承認(rèn)“小說(shuō)家出于稗官”，不僅能夠促進(jìn)我們更準(zhǔn)確、更深刻地理解古代的學(xué)術(shù)發(fā)展和古人的小說(shuō)觀念，從而更全面、更深入地探討中國(guó)古代小說(shuō)的發(fā)展；而且能夠促進(jìn)我們對(duì)中國(guó)正統(tǒng)文化與民間文化、政治生活與休閑娛樂(lè)、雅文學(xué)與俗文學(xué)的關(guān)系形成正確認(rèn)識(shí)，從而為中國(guó)古代文學(xué)研究開(kāi)拓出一片充滿(mǎn)智慧和情趣的嶄新天地。

[1]班固．漢書(shū)：卷三十[M]．顏師古，注．上海：上海古籍出版社、上海書(shū)店影印，1986．

[2]章太炎．諸子學(xué)略說(shuō)[M]//傅杰．章太炎學(xué)術(shù)論集．北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1997．

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[4]胡適．諸子不出于王官論[M]//古史辨：第四冊(cè)．北京：樸社，1933．

[5]傅斯年．民族與古代中國(guó)史[M]．石家莊：河北教育出版社，2002．

[6]呂思勉．先秦學(xué)術(shù)概論[M]．昆明：云南人民出版社，2005．

[7]余嘉錫．余嘉錫論學(xué)雜著·小說(shuō)家出于稗官說(shuō)[M]．北京：中華書(shū)局，1963．

[8]袁行霈.《漢書(shū)·藝文志》小說(shuō)家考辨[M]//文史：第七輯.北京：中華書(shū)局，1979.

[9]周楞伽.稗官考[M]//古典文學(xué)論叢：第三輯.濟(jì)南：齊魯書(shū)社，1982.

[10]潘建國(guó).“稗官”說(shuō)[J].文學(xué)評(píng)論，1999，（2）.

[11]孟昭連.“小說(shuō)”考辯[J].南開(kāi)學(xué)報(bào)：哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，2002，（5）.

[12]睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)整理小組.睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)[M].北京：文物出版社，1990.

[13]劉信芳，梁柱.云夢(mèng)龍崗秦簡(jiǎn)[M].北京：科學(xué)出版社，1997.

[14]張家山二四七號(hào)漢墓竹簡(jiǎn)整理小組.張家山漢墓竹簡(jiǎn)（二四七號(hào)墓）：釋文修訂本[M].北京：文物出版社，2006.

[15]班固.漢書(shū)：卷十九上[M].顏師古，注.上海：上海古籍出版社、上海書(shū)店影印，1986.

[16]曹旅寧.張家山漢律職官的幾個(gè)問(wèn)題[J].南都學(xué)壇，2006，（3）.

[17]饒宗頤.秦簡(jiǎn)中“稗官”及如淳稱(chēng)魏時(shí)謂“偶語(yǔ)為稗”說(shuō)——論小說(shuō)與稗官[M]//饒宗頤二十世紀(jì)學(xué)術(shù)文集：卷3（第5冊(cè)）.臺(tái)北：臺(tái)灣新文豐出版公司，2003.

[18]范曄.后漢書(shū)：第三十七[M].劉昭補(bǔ)，志.李賢，注.上海：上海古籍出版社、上海書(shū)店影印，1986．

[19]司馬遷.史記：卷一百二十二[M].裴骃，集解.張守節(jié)，正義.上海：上海古籍出版社、上海書(shū)店影印，1986．

[20]班固.漢書(shū)：卷八[M].顏師古，注.上海：上海古籍出版社、上海書(shū)店影印，1986.

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