龔天平，方 政

（中南財經(jīng)政法大學(xué)哲學(xué)院，湖北武漢430073）

馬克思理論是一個內(nèi)容豐富、邏輯自洽、體系龐大、意蘊深遠的思想寶庫，列寧把這一思想理論體系比喻為由哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)和社會主義學(xué)說組成的一塊整鋼。這一思想理論體系“宣示了無產(chǎn)階級的世界觀、價值觀和人生觀；也正是在這種宣示過程中，馬克思對道德的起源、本質(zhì)、作用以及人生理想和信念等一系列倫理道德問題作出了全面的解答”[1]。因此，馬克思理論與道德①此處的道德主要是指由道德原則、道德規(guī)范、道德理想等構(gòu)成的道德價值觀念。的關(guān)系應(yīng)該是一個不言自明的問題。然而，可能由于理解上的分歧，這一問題在馬克思主義發(fā)展史上卻被人們一直爭論不休。19世紀后期，人們對該問題有兩種對立的觀點：一是第二國際馬克思主義者考茨基、普列漢諾夫等人認為馬克思道德觀是自足的，無需任何擴充；二是新康德學(xué)派施塔姆勒等人主張康德實踐哲學(xué)能夠為追求社會主義目標提供道德證明。這一爭論在當代英美分析馬克思主義者內(nèi)部仍然在延續(xù)：伍德和米勒主張“馬克思主義非道德論”[2]182；羅德尼·佩弗和喬治·布倫克特則主張馬克思著作中包含道德理論，特別是關(guān)于正義的理論，他們認為馬克思確實依據(jù)隱含的道德原則，如自由譴責資本主義私有財產(chǎn)，批判資本主義社會。當前探討馬克思理論與道德的關(guān)系問題，并未過時，反而歷久彌新。澄清這一問題之可能途徑便是辨識國內(nèi)外有關(guān)這一問題的相關(guān)理論，汲取其中合理思想，拋棄誤讀與曲解。

波普爾是20世紀西方著名思想家之一，在《開放社會及其敵人》、《歷史決定論的貧困》等著作中，他提出了自己對馬克思理論與道德關(guān)系問題的理解，認為馬克思理論是一種道德批判理論。本文擬剖析波普爾這一觀點的得與失，厘清馬克思理論與道德的關(guān)系，以便人們正確理解馬克思理論的理論旨趣。

一、波普爾對馬克思道德理論的詮釋

波普爾提出，馬克思在《資本論》中確定的任務(wù)是要揭示社會發(fā)展的必然規(guī)律，盡管馬克思反對為社會主義目標作道德辯護，然而他的著作中確實包含一種道德理論。基于此，波普爾認為，《資本論》事實上主要是一部論述社會倫理學(xué)的著作，馬克思對資本主義的辛辣諷刺和對其不公正性的嚴厲批判是一種道德理論。“這種體系受到譴責，是因為其中內(nèi)在地包含著殘酷的不公，這種不公與完全是‘形式上的’公正和正義是結(jié)合在一起的。這種體系，迫使剝削者奴役被剝削者，這兩種人的自由都給剝奪了……”[3]309。馬克思道德理論隱藏于卷帙浩繁的馬克思的著作中。對此，波普爾指出，由于憎惡道德說教，因此馬克思并沒有明確地表述自己的道德理論，但《資本論》確實暗含著道德理論。人道和正派的原則在馬克思看來是無須討論和理所當然的問題。波普爾還認為，馬克思道德理論影響深遠?；诜磳Y本主義社會的道德理論，馬克思批判了為資本主義剝削作偽善辯護的官方基督教及道德學(xué)家，這導(dǎo)致基督教重估、修正自身的倫理標準，引起道德改革。“早期的馬克思主義、以及它的倫理的嚴謹和它對行動而不是純粹詞句的強調(diào)，或許就是我們時代最重要的矯正理念”[3]312。由此，波普爾對馬克思道德理論進行了如下詮釋和勾勒。

第一，馬克思理論兼具行動主義與歷史主義特征，行動主義和歷史主義之間存在巨大鴻溝，而溝通這一鴻溝的橋梁便是馬克思的歷史主義道德。首先，馬克思理論具有行動主義特征。波普爾說：“在馬克思的一些早期著作，要求人必須在行動中證明自身，這是特別明顯。這種態(tài)度——它可以被描述為馬克思的行動主義。”[3]312這種行動主義傾向在馬克思著作中表現(xiàn)很多，但最為突出地體現(xiàn)在以下兩個方面：其一，馬克思對哲學(xué)和哲學(xué)家根本任務(wù)的規(guī)定。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》最后一條即“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”中，馬克思主張通過實踐去改造世界，這表現(xiàn)了其思想和理論的行動主義特征。其二，馬克思對人類社會發(fā)展方向的設(shè)想，即推動人類從必然王國走向自由王國，這同樣也體現(xiàn)了其思想和理論的行動主義特征?！坝性S多其他的話也表明了同樣的‘歷史主義’傾向：尤其是那些馬克思把社會主義說成是‘自由王國’的話，人在其中將成為‘他自身的社會環(huán)境的主人’的王國。馬克思把社會主義設(shè)想為這樣一個時期，在這個時期中，我們基本上擺脫了現(xiàn)在決定我們生活的那些不合理的力量，人的理性能夠積極地控制人的事務(wù)”[3]312。波普爾所說的馬克思理論的行動主義特征實際上就是指馬克思理論對于知識論哲學(xué)的超越，主張哲學(xué)要為變革世界提供理論指導(dǎo)。應(yīng)該說，波普爾對馬克思理論這一特征的概括無疑是正確的。

其次，馬克思理論具有歷史主義特征。歷史主義是19世紀末以來德國乃至西歐史學(xué)界的一個熱門課題?！八^歷史主義就意味著：歷史的意義一般是可以、或者是應(yīng)該以某種法則或規(guī)律加以解釋的。同時，每一種世界觀也都是歷史地被限定的、被制約的，因而乃是相對于其時代而言的”[4]。波普爾則對歷史主義做出了有別于這一傳統(tǒng)的界定。在《開放社會及其敵人》一書的譯序中，譯者認為，“historicism”直譯為歷史主義而不是意譯為歷史決定論，更符合作者本義。在這本書中，波普爾把歷史主義界定為探索歷史法則、預(yù)測社會未來發(fā)展趨勢的一種主張。“在他們看來，個體的人是一個工具，是人類總體發(fā)展過程中一個微不足道的工具而已，他還發(fā)現(xiàn)，歷史舞臺上真正重要的演員要么是偉大的國家或偉大的領(lǐng)袖，要么可能就是偉大的階級或偉大的觀念，無論如何，他想試圖理解歷史舞臺上演的這幕戲劇的意義；他試圖理解歷史的發(fā)展的法則，如果他在這方面獲得成功了，他當然就可能預(yù)測未來的發(fā)展了”[5]25。在波普爾的另一著作——《歷史決定論的貧困》中，“historicism”被意譯為歷史決定論，這與《開放社會及其敵人》中對歷史主義的界定基本相同，但相對簡潔，更為明確。波普爾說：“‘歷史決定論’是探討社會科學(xué)的一種方法，它假定歷史預(yù)測是社會科學(xué)的主要目的，并且假定可以通過發(fā)現(xiàn)隱藏在歷史演變下面的‘節(jié)奏’或‘模式’、‘規(guī)律’或‘傾向’來表達這個目的?！盵6]2簡而言之，波普爾所謂的歷史主義（或歷史決定論）一詞乃是指那種根據(jù)客觀的歷史規(guī)律解釋過去從而預(yù)言未來的歷史觀、歷史方法。波普爾主張，馬克思理論是一種純粹的歷史理論，一種旨在預(yù)測經(jīng)濟和政治發(fā)展的未來進程，尤其是預(yù)測革命未來進程的理論。所謂預(yù)測未來，即指馬克思所主張的，根據(jù)社會基本矛盾運動的規(guī)律來預(yù)測資本主義必然滅亡、共產(chǎn)主義必然勝利這一可以期待的歷史過程。

其三，馬克思道德理論是溝通行動主義與歷史主義鴻溝之橋梁。波普爾指出，行動主義和歷史主義是馬克思理論的雙重特征，行動主義特征指的是馬克思強調(diào)通過實踐改造世界，歷史主義特征則指馬克思主張社會歷史發(fā)展規(guī)律對社會歷史進程的決定作用。馬克思理論的這兩個特征之間存在著某種矛盾：“行動主義”傾向受到了“歷史主義”的抑制，兩者之間存在寬廣的鴻溝。同時波普爾也指出，理論上存在為這種鴻溝架橋的可能性，這座橋就是馬克思、恩格斯的道德理論。“我必須承認，雖然我不認為這座橋會是堅固的，但似乎還是有為這種鴻溝架橋的理論上的可能性，我把這座橋——關(guān)于它在馬克思恩格斯的著作中只能找到一些粗略的計劃——稱為他們的歷史主義的道德理論”[3]313。由此，波普爾把馬克思道德理論稱之為歷史主義道德理論，并將其定位為溝通馬克思理論行動主義與歷史主義鴻溝的橋梁。

波普爾提出，對于社會科學(xué)家來說，道德觀念是階級斗爭武器。對于科學(xué)家而言，可以從理論上思考作為階級斗爭武器的道德觀念，而在行動上卻不必采納它們。然而，即使是價值中立的科學(xué)家，在社會階級斗爭中，也必須選擇自身的立場?！拔覍⒉坏貌徊杉{一種必然與我支持的階級的利益有聯(lián)系的道德體系”[3]315。波普爾認為，因為一個行為決定只有相對于某種先前采納的道德規(guī)范才是“道德的”，所以，馬克思采納與無產(chǎn)階級利益關(guān)聯(lián)的道德體系的決定，可能不是“道德的”的決定，但它卻能夠是一個科學(xué)的決定。這樣，作為一個社會科學(xué)家的馬克思才能認清什么將要發(fā)生，認定資產(chǎn)階級連同它的道德體系必然要消失，無產(chǎn)階級連同它的新的道德體系不可避免要走向勝利。因為這是由社會發(fā)展規(guī)律所決定的，如同萬有引力定律一樣是不可避免的。由于這一決定并不是建立在任何道德體系之上，因而它本身不是一個道德決定，這一決定結(jié)果導(dǎo)致對一種特定的道德體系的采納。馬克思贊成無產(chǎn)階級及其道德的原因就是建立在科學(xué)預(yù)言之上?！盎緵Q定不是一種幫助被壓迫者的情感上的決定，而是不想社會發(fā)展規(guī)律提供徒勞的抵抗的科學(xué)的和合理的決定”[3]315。與此同時，按照馬克思采納的道德標準，未來世界必然會更好、更合理。這樣，馬克思就解決了一個明顯的悖論，即一個更加合理的世界無需通過理性設(shè)計就能到來。由此馬克思在其行動主義和歷史主義之間就架起了一座橋。

第二，馬克思道德理論的歷史主義是歷史相對主義，并且建立在對歷史的科學(xué)預(yù)言之上。波普爾認為，馬克思、恩格斯的倫理觀念在任何意義上都是終極的和自明的，他們寧愿把他們的理論解釋為社會環(huán)境的產(chǎn)物或反映，寧愿以歷史主義來看待他們的各種人道主義目標。馬克思、恩格斯的理論可以作如此描述：如果一個社會改革者或者一個革命者認為，他是在對不義的憎惡和對正義的熱愛這種道德情感的激勵下而采取的改革或革命的行動，那么他的這種行動基本上就是一種幻想的犧牲品。因為他不明白，其正義和不義的道德觀念其實是社會和歷史發(fā)展的副產(chǎn)品。在馬克思、恩格斯看來，道德觀念是社會歷史環(huán)境的產(chǎn)物，不同的社會集團或群體所處的具體社會環(huán)境不同，他們的道德觀念也往往是有差異的。在階級社會中，至少存在兩種區(qū)別明顯的“正義”觀念——統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階級的正義觀念，由于自身階級境況的不同，他們之間的正義觀念具有極大差異，而他們各自的正義觀念在階級斗爭中也發(fā)揮了重要作用。波普爾認為，這種道德理論可以被概括為歷史主義的，因為它堅持認為，一切道德范疇都必須依賴歷史境況才能得到說明。在倫理領(lǐng)域，這種依據(jù)具體歷史境況說明觀念現(xiàn)象的方法通常被稱為歷史相對主義。

波普爾提出，馬克思歷史主義道德理論贊成無產(chǎn)階級及其道德，但這不是以對被剝削者的同情或道德考慮為基礎(chǔ)，也不是以先前采納的某種道德規(guī)范為準繩，而是以對歷史的科學(xué)預(yù)見為支撐。資本主義與資產(chǎn)階級必然消失，共產(chǎn)主義與無產(chǎn)階級必然勝利。相應(yīng)地，無產(chǎn)階級道德必然代替資產(chǎn)階級道德。這是由人類社會歷史發(fā)展規(guī)律所決定的必然趨勢。企圖抵抗它是狂妄的，正像試圖抵抗萬有引力定律是狂妄的一樣。馬克思正是由于認識了社會發(fā)展的規(guī)律，然后順應(yīng)這一規(guī)律選擇相應(yīng)的道德，這種道德就是即將到來的社會歷史時期的道德標準——無產(chǎn)階級立場及其道德標準。因此，波普爾認為，馬克思道德理論的歷史主義是建立在對歷史的科學(xué)預(yù)言之基礎(chǔ)上的。

二、波普爾對馬克思道德理論的批判

在明晰了馬克思道德理論的內(nèi)涵，勾勒了這種理論的歷史主義特征之后，波普爾從多方面批判了馬克思道德理論。

第一，波普爾認為馬克思道德理論的理論基礎(chǔ)是虛幻的。波普爾指出，馬克思道德理論的核心觀點——贊成或反對一種有爭議的道德體系的這種行為本身不是一種道德的決定，不是建立在任何道德的考慮或情感之上的，而是建立在科學(xué)預(yù)言之上的，因此，科學(xué)預(yù)言構(gòu)成了馬克思道德理論的理論基礎(chǔ)。他提出，以科學(xué)的歷史預(yù)言為基礎(chǔ)的基本道德決定隱含的行為原則是，要么采納未來的道德體系，要么采納那些對未來有極大影響的人所堅持的道德體系。他認為上述行為原則難以成立。原因在于，即便按照我們能夠確切知道“500年后將會怎樣”這一假定，我們也根本沒有必要采納這樣一種原則。波普爾說，“可以設(shè)想，伏爾泰的一些人道主義的學(xué)生在1764年預(yù)見到，譬如說法國到1864年的發(fā)展，但他們可能并不喜歡這種前景；至少可以設(shè)想，他可能會斷定這種發(fā)展是令人厭惡的?！赡軙f，我要忠于我的人道主義標準，我要把它們交給我的學(xué)生”[3]317。無論我們接受未來的道德是否是因為它是未來的道德，這本質(zhì)上恰恰是一個道德問題，那些產(chǎn)生于未來的任何認識和行為選擇都不能構(gòu)成道德決定的依據(jù)和基礎(chǔ)。

波普爾還提出，馬克思道德理論的歷史主義是以歷史預(yù)言為前提，而實際上歷史預(yù)言是完全虛假、不真實的假設(shè)。歷史預(yù)言之所以是虛假的，原因有兩方面：一方面，波普爾認為作為社會預(yù)測基礎(chǔ)的社會規(guī)律是不存在的。歷史決定論的核心內(nèi)容是揭示社會進化的規(guī)律以便預(yù)言社會的未來，而普遍規(guī)律是對某個不變秩序及其所有過程的斷定，而人類社會的進化只是一個單獨的歷史過程，對進化過程的分析與判斷只是一個單稱歷史命題。在社會歷史領(lǐng)域，人類面臨的是一個個不斷流逝的獨一無二的過程，因此無法得出類似自然科學(xué)中的規(guī)律?！耙驗楦静淮嬖谂c物體運動相類似的社會運動，所以不可能有那種規(guī)律”[6]91。波普爾雖然否認社會歷史規(guī)律的存在，但是卻承認社會變化中存在“趨勢”。他認為趨勢不是規(guī)律，斷定有某種趨勢存在的命題是存在命題而不是全稱命題，然而趨勢一般不能作為科學(xué)預(yù)測的根據(jù)[6]95。另一方面，波普爾斷定精確而詳細的科學(xué)的社會預(yù)測也是不可能的。在《歷史決定論的貧困》一書中他是這樣解釋緣由的：“社會預(yù)測必定是十分困難的，不僅由于社會結(jié)構(gòu)的復(fù)雜性，而且由于預(yù)測與被預(yù)測事件之間的互相聯(lián)系而引起的某種特殊的復(fù)雜性。”[6]10馬克思道德理論的歷史主義以科學(xué)預(yù)言為理論基礎(chǔ)，而科學(xué)預(yù)言是虛假的，如果放棄這一理論前提與假設(shè)，馬克思道德理論的歷史主義就會喪失其似真性，從而波普爾得出結(jié)論：我們必須放棄馬克思道德理論的歷史主義，因為沒有預(yù)言式的社會學(xué)能夠幫助我們選擇道德體系，我們不能為了選擇而把我們的責任轉(zhuǎn)移給其他任何人，基于此，我們更不能將責任轉(zhuǎn)移或推給“未來”。

第二，波普爾認為，馬克思道德理論的歷史主義實質(zhì)上是不科學(xué)的道德實證主義。道德實證主義是一種只承認有現(xiàn)存標準而沒有道德標準的理論，它認為存在的就是合理的、善的。根據(jù)這種邏輯就有可能推導(dǎo)出“強權(quán)就是公理”的結(jié)論。波普爾提出，道德實證主義堅持道德的現(xiàn)存標準是不妥當?shù)?。因為現(xiàn)存事物狀態(tài)決定事物標準，所以對現(xiàn)存事物狀態(tài)進行道德評價是不可能的。波普爾認為歷史主義的道德不過是道德實證主義的另一種形式，因為歷史主義的道德主張堅持的是即將到來的強權(quán)即強權(quán)就是公理，未來在這里代替了現(xiàn)在——僅此而已。因此，馬克思道德理論堅持歷史主義評價而得出的判斷不是一個科學(xué)的判斷而是一種道德的沖動：希望幫助被壓迫者，希望解放尊嚴掃地的被剝削者和苦難的工人，從而憧憬建立一種理想的社會主義。波普爾認為，正因為馬克思道德理論包含著這樣的道德沖動、道德呼吁，所以產(chǎn)生了深遠影響。盡管其有深遠影響，但還是應(yīng)該承認馬克思理論的道德判斷不是一個科學(xué)的判斷。

第三，波普爾認為，馬克思道德理論的歷史主義賴以建立的根源有失偏頗。波普爾提出，馬克思道德理論的歷史主義之根源在于馬克思的社會科學(xué)方法和社會學(xué)決定論的觀點；在波普爾看來的這一時髦的觀點主張，包括我們所有的意見、我們的道德標準都依賴于社會及其歷史狀況，是社會或一定階級境況的產(chǎn)物。波普爾提出，我們的精神、我們的觀點在某一方面是“社會”的產(chǎn)物；我們環(huán)境的最重要部分是社會的一部分，尤其是思想，基本上是依賴于社會交流，語言作為思想的媒介，也是一種社會現(xiàn)象。道德的“社會學(xué)主義”主張，人及其目的在一定的意義上是社會的產(chǎn)物，社會對人、人的意見具有決定作用。這無疑是正確的。但是，這并不完整，因為人與社會存在著辯證關(guān)系，而社會學(xué)主義忽視了社會一定程度上也是人及其目的的產(chǎn)物。波普爾指出：首先，作為人，我們能夠?qū)彶?、批判思想從而改進思想，并且能夠按照改變和改進了的思想進一步變革和改進我們的物質(zhì)環(huán)境和社會環(huán)境。波普爾以社會教養(yǎng)方式為例說明了社會環(huán)境與人的辯證關(guān)系。他提出，我們精神、意見大部分只依賴于我們的早期而非全部教育。如果它們?nèi)恳蕾囉谠缙诮逃覀兙筒荒苓M行自我批評，不能從我們自身事物、經(jīng)驗中學(xué)習什么，那么上一代人撫育我們的方式當然就會決定我們撫育下一代人的方式。但是情況并非如此。我們可以反思撫育下一代的方式，從而能夠以一種比我們自身被撫育的方式或更好的方式來教育下一代。其次，作為人，我們能夠從經(jīng)驗及其他因素得出觀點從而行動。波普爾認為，決定論者必然同意，我們的觀點和行動不是完全地、惟一地由遺傳、教育和社會影響決定的。任何人都不得不承認，存在一些其他的因素，例如在其一生中積累的較“偶然的”經(jīng)驗對于其行為也產(chǎn)生了某種影響。

三、對波普爾批判馬克思道德理論的批判

波普爾承認馬克思理論在對資本主義社會的評判中包含著道德理論，并認同這一道德理論對資本主義社會變革產(chǎn)生的巨大影響，這些都是合理的。然而波普爾對馬克思道德理論的解讀存在著一系列重大失誤。

第一，馬克思道德理論的基礎(chǔ)不是歷史預(yù)言。波普爾認為，根據(jù)人類社會歷史發(fā)展的規(guī)律，馬克思預(yù)言共產(chǎn)主義社會必然取代資本主義社會，無產(chǎn)階級道德一定會代替資產(chǎn)階級道德，他因此順應(yīng)社會發(fā)展規(guī)律，選擇無產(chǎn)階級立場，支持無產(chǎn)階級道德，這實際上是對馬克思理論及其道德理論的誤讀。

其一，馬克思理論的理論旨趣不是社會預(yù)測。早在1843年馬克思寫給阿爾諾德·盧格的信中就表明自己要構(gòu)建的新理論的主要特點，他說：“新思潮的優(yōu)點又恰恰在于我們不想教條地預(yù)期未來，而只是想通過批判舊世界發(fā)現(xiàn)新世界?！盵7]7波普爾認為馬克思理論的目標是社會預(yù)言，這實際上是把馬克思等同于空想社會主義者，而馬克思恰恰曾經(jīng)嚴肅地批判過空想社會主義者熱衷于描繪未來的烏托邦藍圖。對此，英國著名分析馬克思主義者斯蒂文·盧克斯提出：“馬克思和恩格斯確實因空想社會主義者描繪了烏托邦的藍圖而批評過他們。馬克思和恩格斯之所以這樣做，正是因為空想社會主義者在描述烏托邦藍圖的過程中宣稱，他們擁有一種知識，即社會預(yù)測，而這種知識是現(xiàn)在不能擁有的?！盵8]49馬克思否認人類擁有預(yù)測社會的知識，不同意自身理論的目標是預(yù)測未來，而明確主張自己的工作是批判資本主義社會?！叭绻覀兊娜蝿?wù)不是構(gòu)想未來并使它適合于任何時候，我們便會更明確地知道，我們現(xiàn)在應(yīng)該做些什么，我指的就是要對現(xiàn)存的一切進行無情的批判”[7]7。

其二，馬克思道德理論無需以歷史預(yù)言為基礎(chǔ)。馬克思不以歷史預(yù)言作為自身理論的目標，由此所謂歷史預(yù)言自然難以構(gòu)成馬克思道德理論的基礎(chǔ)。實際上，馬克思理論的理論旨趣在于批判資本主義舊世界，而這就是馬克思道德理論的現(xiàn)實基礎(chǔ)。馬克思分析、批判資本主義社會，發(fā)現(xiàn)其中存在著資本與雇傭勞動的尖銳對立，充斥著資本家對工人的剝削與掠奪，自然希望建立一個更公平、更自由的新社會。這就是馬克思支持無產(chǎn)階級道德的真正原因。當代著名分析馬克思主義者、英國肯特大學(xué)哲學(xué)教授肖恩·塞耶斯也認為，根據(jù)超歷史的價值來理解馬克思，是難以澄清、把握馬克思的思想的。馬克思批判資本主義社會是立足于當時的社會條件。他說：“馬克思的批判方式并不依賴于超歷史的價值，它是內(nèi)在的和歷史的。它在現(xiàn)存的社會條件內(nèi)尋找批判視角的根基?，F(xiàn)實社會并非鐵板一塊，它們內(nèi)含各種相互沖突的力量。一些力量支持已經(jīng)建立起來的秩序，另一些則反對這種秩序。社會現(xiàn)實是矛盾的，否定和批判的傾向存在于現(xiàn)存狀況內(nèi)部，它們無需從外面引進超驗的價值形式：它們根植于現(xiàn)存條件固有的各種力量之中?！盵9]顯然，肖恩·塞耶斯認為馬克思批判資本主義社會并不是以道德為理由，而是以資本主義現(xiàn)實為依據(jù)。

第二，馬克思對資本主義的批判不僅僅是道德批判，而且是科學(xué)批判與道德批判的有機統(tǒng)一。第二國際馬克思主義者認為，馬克思主義是科學(xué)，是對資本主義的科學(xué)批判，不包含價值批判?！霸谙７ㄍた磥恚R克思主義是一種理論，這種理論在邏輯上是‘科學(xué)的、客觀的和自由的科學(xué)，并沒有價值判斷’”[10]26。波普爾對希法亭等第二國際理論家對馬克思主義理論僅作科學(xué)化解讀不予認可，這無疑有一定合理之處。然而波普爾在批判中卻走向另一個極端，即他主張馬克思對資本主義的批判僅僅是道德批判。《資本論》中確實包含著對資本主義社會的道德批判，但它的主要目的是對資本主義社會進行科學(xué)（政治經(jīng)濟學(xué)）批判。我們可以《資本論》第一卷第二十三章資本主義積累的一般規(guī)律為例來說明這一點。馬克思提出，從價值方面來看，資本的構(gòu)成分為不變資本和可變資本；從技術(shù)構(gòu)成來說，根據(jù)在生產(chǎn)過程中發(fā)揮作用的物質(zhì)形式看，資本分為生產(chǎn)資料和活的勞動力。他認為，資本技術(shù)構(gòu)成決定并反映資本價值構(gòu)成的變化，稱為資本的有機構(gòu)成。資本主義社會中，資本有機構(gòu)成的提高是必然趨勢，這就是資本積累的一般規(guī)律。這是因為資本主義生產(chǎn)中工人用來進行勞動的生產(chǎn)資料的量，隨著工人的勞動生產(chǎn)率的增長而增長。不變資本同積累的增進成正比，可變資本的量，一般同積累的增進成反比，可變資本與不變資本在資本積累和資本主義生產(chǎn)率不斷提高過程中，此消彼長，其結(jié)果自然就是資本有機構(gòu)成不斷提高。這是馬克思對資本主義社會資本積累規(guī)律的科學(xué)揭示。這一規(guī)律在今天仍然具有合理性。然而馬克思并沒有止步不前，而是進一步深入分析資本積累規(guī)律對工人階級命運的影響。馬克思指出，遵循資本有機構(gòu)成不斷提高規(guī)律下的資本積累會不斷地生產(chǎn)出相對的、超過資本增值的平均需要的，因而是過剩的或追加的工人人口[11]726。馬克思揭示出資本主義社會資本的存在與發(fā)展以工人過剩人口為條件。他認為，這種過剩人口反過來成為資本積累的杠桿，甚至成為資本主義生產(chǎn)方式存在的一個條件。他把超過資本增值平均需要的過剩人口的生產(chǎn)，看作是現(xiàn)代工業(yè)的生活條件。過剩人口一方面可以保證資本隨時得到活勞動；另一方面，迫使就業(yè)人口從事過度勞動，這成了資本家剝奪工人剩余價值的手段。由此，通過資本積累規(guī)律的分析，馬克思科學(xué)地揭示了資本與雇傭勞動對立的經(jīng)濟原因，說明了資本主義生產(chǎn)方式的秘密，這顯然是對資本主義社會的科學(xué)批判；同時，馬克思也指出了資本主義社會資本積累和資本家擴大剩余價值的生產(chǎn)以犧牲工人就業(yè)與生存機會為條件，這就彰顯了資本主義社會的不公平與不合理，這顯然是對資本主義社會的道德批判。因而，馬克思對資本主義社會的批判既是科學(xué)意義上的批判，也是道德維度的批判。

著名西方馬克思主義創(chuàng)始人之一的科爾施在比較了馬克思早期和成熟時期對資本主義的批判后，提出馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)是對資本主義社會更科學(xué)的批判?？茽柺┲赋?，早期馬克思是從把任何一種理論的或者實踐的意識（人的本質(zhì)，異化、解放等——引者注）作為出發(fā)點，批判資本主義社會。馬克思后期著作政治經(jīng)濟學(xué)批判在更深刻、更徹底的方向上發(fā)展了哲學(xué)批判，是對資本主義社會的徹底批判。這種批判是以科學(xué)的特定形式為起點?！八▽Y本主義社會的批判——引者注）必須從在資產(chǎn)階級社會的政治經(jīng)濟學(xué)中已經(jīng)找到了其科學(xué)表現(xiàn)的意識的特定形式開始”[10]44～45。塞耶斯和盧克斯也同樣認為，馬克思對資本主義的批判既是基于人類社會發(fā)展規(guī)律的事實判斷，又是基于無產(chǎn)階級的階級利益和道德標準的價值判斷；我們不能在“馬克思主義是科學(xué)主義的”與“馬克思主義是道德主義的”之間作一種休謨式非此即彼的選擇，因為科學(xué)與價值是內(nèi)在關(guān)聯(lián)的。

第三，波普爾對馬克思道德理論的解讀是自相矛盾的，也不符合其本意。一方面，波普爾以馬克思道德理論應(yīng)該建立在科學(xué)預(yù)言基礎(chǔ)上而不是建立在道德情感上為由，批評馬克思道德理論；另一方面，波普爾又提出馬克思道德理論是一種建立在希望幫助被壓迫者、解放尊嚴掃地的被剝削者和苦難的工人這種道德沖動的基礎(chǔ)上。從道德哲學(xué)角度來說，希望就是一種道德情感。由此可見，波普爾在馬克思道德理論是否包含道德情感問題上陷入了自相矛盾。

波普爾對馬克思道德理論的詮釋也是不準確的。馬克思的道德理論是以“現(xiàn)實的人”為邏輯起點，以歷史唯物主義為研究方法，強調(diào)道德的客觀性、歷史性和實踐性，以關(guān)注人的解放和全面自由發(fā)展為價值主題的倫理學(xué)。它強調(diào)對整個舊世界即當時社會的宗教、封建制度和正在迅速發(fā)展的資本主義制度的道德批判。批判宗教和封建制度時，他依據(jù)的是人道主義價值標準，即封建社會制度是反人道的，是對人性的公然踐踏，因而是不道德的、惡的；批判資本主義社會時，他依據(jù)的也是人道主義價值目標，但這一社會與封建社會不同的是，它“用人道主義旗幟把自己的不人道現(xiàn)實精心掩蓋了起來，舉著人道主義的旗幟走向了事實上的不人道”[12]157。其中對資本主義制度及其道德的批判是馬克思道德理論的主旨，其“不是批判它（指資本主義制度——引者注）高舉的人道主義大旗，而是揭示資本主義社會事實上的不人道，批判其人道主義口號的虛偽性、欺騙性和片面性”[12]157，主要包括兩方面的內(nèi)容：

其一，批判資本主義道德。馬克思認為，在反對封建社會過程中，資產(chǎn)階級提出的自由、平等、博愛等道德理想與口號具有歷史進步性，但是，資產(chǎn)階級并沒有把這些迷人的道德口號變成現(xiàn)實，資本主義社會建立以后，這些道德理想依舊是水中花、鏡中月。資本主義社會中的自由不是普通個人對待另一個人關(guān)系上的自由，而是資本壓榨勞動者的自由。資本主義生產(chǎn)關(guān)系中的平等是不徹底的、形式的、表面的平等。勞動力的買與賣，工人與資本家之間的等價交換，只是發(fā)生在流通領(lǐng)域的平等關(guān)系。離開流通領(lǐng)域，進入生產(chǎn)領(lǐng)域，資本家與工人之間就無平等可言。資本主義社會分配領(lǐng)域，工資掩蓋了必要勞動和剩余勞動、有酬勞動和無酬勞動的界限，以形式的平等掩飾了資本家對工人的剝削。資本主義社會資本家的博愛也是自私自利和虛情假意的。總之，在資本主義社會所謂自由、平等、博愛都是虛偽的道德口號，資產(chǎn)階級以這些口號欺騙、麻痹工人，使之服從于資產(chǎn)階級的統(tǒng)治。

其二，展望共產(chǎn)主義道德。共產(chǎn)主義社會是馬克思、恩格斯所能設(shè)想的最符合人的道德理想的社會。只有消滅生產(chǎn)資料私有制，建立生產(chǎn)資料公有制，才能建立共產(chǎn)主義道德。共產(chǎn)主義道德強調(diào)個人的解放，強調(diào)自由而全面發(fā)展。

通過解剖波普爾對馬克思道德理論的分析與批判，我們可以得出本文引言所提問題的結(jié)論：馬克思理論的理論旨趣，不是預(yù)言社會歷史發(fā)展過程，而是批判資本主義社會并通過這種批判來發(fā)現(xiàn)人類社會發(fā)展的普遍規(guī)律，也尋找能把這些規(guī)律轉(zhuǎn)換為現(xiàn)實的物質(zhì)力量即無產(chǎn)階級，從而建立不同于“市民社會”的“人類社會或社會的人類”[13]502，因而他的理論是不同于“舊唯物主義”的“新唯物主義”即新的道德（哲學(xué)）理論。馬克思對資本主義社會的批判是政治經(jīng)濟學(xué)批判，這種批判既是科學(xué)批判，也是道德批判，是科學(xué)批判與道德批判的有機統(tǒng)一。

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