(云南民族大學 人文學院社會學系，云南 昆明 650031)

中國少數(shù)民族傳統(tǒng)社區(qū)自治的現(xiàn)代實踐問題

孫躍

(云南民族大學 人文學院社會學系，云南 昆明 650031)

少數(shù)民族傳統(tǒng)社區(qū)在歷史上具有一定程度的自治精神。這種自治精神使得當前的社區(qū)自治成為可能。但是由于少數(shù)民族傳統(tǒng)自治精神與當代社區(qū)自治理念具有深層的差異性，因此在當前少數(shù)民族社區(qū)自治的道路上會面臨一些需要解決的理論問題。

少數(shù)民族；傳統(tǒng)社區(qū)；社區(qū)自治

“社區(qū)”是社會學的一個基本概念，也是涵義十分豐富的概念。自從1887年德國著名社會學家滕尼斯在其所著的《共同體與社會》一書中首次使用了這一概念并對其進行了系統(tǒng)論述后，這一概念便逐漸成為社會學者們喜愛討論的對象之一。19世紀末20世紀初，美國的查爾斯羅密斯翻譯了騰尼斯的《共同體與社會》，將 “Gemeinschalft”譯為“community”。1933年，費孝通等燕京大學的一批青年學生在翻譯美國著名社會學家羅伯特帕克的社會學論文時，第一次把“community”譯作“社區(qū)”，將社區(qū)概念引入了中國， 這一術(shù)語一直沿用至今。本文將社區(qū)界定為，由居住在一定地域范圍內(nèi)的人群組成的、具有相關(guān)利益和內(nèi)在互動關(guān)系的地域性社會生活共同體。在這一共同體內(nèi)，人們會形成共同的生活方式、心理認同和價值取向，產(chǎn)生認同感和歸屬感。按照這一界定，少數(shù)民族的傳統(tǒng)村寨顯然可以被視為一個社區(qū)。

傳統(tǒng)的少數(shù)民族社區(qū)在歷史上曾經(jīng)按照各自的方式在不同程度上相對獨立地運行。建國后，在相當一段時期中，少數(shù)民族的傳統(tǒng)社區(qū)在國家權(quán)力強有力地滲透下發(fā)生了相當?shù)母淖?。改革開放以來，隨著國家權(quán)力在少數(shù)民族傳統(tǒng)社區(qū)中的收縮，這些社區(qū)中的“自治”因素逐漸得到恢復。21世紀之后，“小政府、大社會”的思想越來越成為學者感興趣與激烈討論的話題之一?！吧鐓^(qū)自治”這一概念便是在這種思潮之下逐漸呈現(xiàn)在人們的視野中?？傮w來說，目前關(guān)于“社區(qū)自治”的研究，如果按照地域劃分，主要分為城市社區(qū)自治與鄉(xiāng)村社區(qū)自治兩大類，對于少數(shù)民族社區(qū)自治的討論相對于前者來說還遠遠不夠。其實，對“社區(qū)自治”的討論基本上圍繞著“要不要”、“能不能”與“如何做”這三個方面。其中，“要不要社區(qū)自治”回答必要性的問題，“能不能社區(qū)自治”回答可能性的問題，“如何做社區(qū)自治”則在探討實踐路徑問題。本文旨在討論后兩個方面的問題，對于“要不要”的問題，本文只是將其視為展開討論的前提，即假設(shè)社區(qū)自治是必要的。

一、社區(qū)自治的內(nèi)涵及其價值取向

社區(qū)自治，字面意思可以理解為一個社區(qū)中的人們實行自我治理。那么，什么又是“治理”呢？其實，國外學界對于“治理”概念的討論起步較早，并且經(jīng)常被用來和“統(tǒng)治”這一概念進行對比?？梢哉f，從“統(tǒng)治”到“治理”反映著西方社會的社會結(jié)構(gòu)與價值觀念的巨大變遷。目前，學界關(guān)于治理的理論主要有國家與社會關(guān)系理論、公共選擇理論、多中心治理理論、公民社會理論。

大體上講，學術(shù)界主要從兩個角度來使用“治理”這一概念：一是用來表述各種利益相關(guān)者合作管理共同事務(wù)的制度和過程；二是用來表述在國家、市場之外的領(lǐng)域?qū)嶋H存在一種“自組織治理”的狀態(tài)。其中前者所要表達的核心思想是，凡是共同事務(wù)就應(yīng)該由所有的利益相關(guān)者共同參與，沒有參與就沒有治理，沒有參與就沒有民主；后者所表達的核心思想是，在國家與市場領(lǐng)域之外，實際存在一種“自組織治理”，它是一種有效的、內(nèi)生的協(xié)調(diào)機制，即“自組織”優(yōu)于“被組織”或“自治”優(yōu)于“他治”。

1995年聯(lián)合國的全球治理委員會在《我們的全球伙伴關(guān)系》中對“治理”的界定即屬于第一種角度。它認為，“治理是或公或私的個人和機構(gòu)經(jīng)營管理相同事務(wù)的諸多方式的總和。它是使相互沖突或不同的利益得以調(diào)和并且釆取聯(lián)合行動的持續(xù)的過程。它包括有權(quán)迫使人們服從的正式機構(gòu)和規(guī)章制度，以及種種非正式安排。而凡此種種均由人民和機構(gòu)或者同意、或者認為符合他們的利益而授予其權(quán)力”。這一定義旨在表達這樣一個思想，即治理就是各種利益相關(guān)者共同參與共同事務(wù)管理的過程，它特別強調(diào)治理是一個持續(xù)的過程，這種過程的核心是平等的協(xié)商和對話，并通過協(xié)商對話形成一致性的“契約”，約束各方參與者的行為，從而實現(xiàn)某種公共利益的最大化。

而“自組織治理”思想則認為，存在一種人類關(guān)系協(xié)調(diào)機制，這種機制既不同于國家的行政命令機制，也不同于市場的等價交換機制。其潛在的假設(shè)是：在市場、國家不占主導的領(lǐng)域，實際存在另一種人類關(guān)系的協(xié)調(diào)機制即自組織網(wǎng)絡(luò)，而且“自組織”是成本最低和受益最大的一種治理機制。以家庭關(guān)系為例：如果家庭成員能夠自覺履行各自的權(quán)利和義務(wù)，并能夠在相互溝通和協(xié)商中處理好家庭事務(wù)，家庭關(guān)系處于一種和諧幸福狀態(tài)，那么就不需要有外部力量的干預。

顯然，對于“治理”這一概念的兩種視角影響了“社區(qū)自治”的潛在涵義。學術(shù)界對社區(qū)自治的研究基本也可以分為兩個角度：一方面，社區(qū)自治是指基層政權(quán)自治或地方自治，即將政府公共管理與服務(wù)納入居民民主參與和民主監(jiān)督范圍，即多中心共同治理，也就是上述第一種角度；另一方面，社區(qū)自治是指“社群”自組織治理，從而不需要政府的干預，即上述第二種角度。本文對于“社區(qū)自治”的定義考慮到上述兩個角度，即社區(qū)自治是社區(qū)利益相關(guān)者通過面對面協(xié)商，消除分歧，取得共識，整合資源，釆取合作行為，共同治理社區(qū)公共事務(wù)的過程，其基本標志是不需要外部力量的強制性干預，社區(qū)就能進入自我管理與自我約束的運行狀態(tài)。

從以上“社區(qū)自治”的定義我們可以看出，正如“治理”這一概念一樣，“社區(qū)自治”這一概念背后顯然同樣體現(xiàn)著西方社會的價值觀念。在這一觀念下，社會中的每一個個體都是平等的，都享有追求自由的權(quán)利，并且在追求自由的同時，每個人都相信自己能夠管理好自己的事情而無需外在的強制的力量進行干預。這樣的價值取向顯然與西方的社會結(jié)構(gòu)密切相關(guān)。接下來要面對的問題就是，當以“社區(qū)自治”的觀念考察中國少數(shù)民族社區(qū)的組織情況時，又會面臨哪些新的挑戰(zhàn)呢？或者換句話說，中國少數(shù)民族社區(qū)的組織是否也存在著自治的基因，如果存在，那么又如何建立與現(xiàn)代社會相適應(yīng)的社區(qū)自治路徑，顯然，這是當前亟需探討的重要課題之一。

二、少數(shù)民族傳統(tǒng)社區(qū)的自治精神

在中國歷史上的大多數(shù)時期，無論在地域空間還是在社會空間，相對于漢族的中心地位而言，少數(shù)民族基本都處于邊緣地位。二者之間的不同更多地是文化上而非血緣上的差異。盡管歷代王朝都希望能夠?qū)崿F(xiàn)對少數(shù)民族地區(qū)的完全統(tǒng)治，但是少數(shù)民族傳統(tǒng)社區(qū)仍然具有相對獨立的發(fā)展空間。少數(shù)民族的傳統(tǒng)社區(qū)自有一套約束社區(qū)內(nèi)每個人的社會規(guī)范，大家自覺遵守，維持著良好的社會秩序。這套社會規(guī)范的集中體現(xiàn)便是社區(qū)內(nèi)的習慣法。習慣法通常規(guī)定得十分詳細，對于社區(qū)秩序的維持具有許多正功能。

景頗族是跨境而居的少數(shù)民族之一，他們主要居住在中緬交界的邊境地區(qū)。景頗族社會在長期自我發(fā)展中形成了一個能夠自我維持的社會秩序體系，其中的山官制度對于景頗族社會的維持起到了關(guān)鍵性的作用。所謂“山官”，即是“山上的官”，由景頗族習慣居住在山上而得名。實際上，山官是景頗族社會的地域領(lǐng)袖，他有一定的轄區(qū)。在該轄區(qū)內(nèi)，有一整套組織人員和完整的習慣法來協(xié)調(diào)人們之間的關(guān)系，如生產(chǎn)、生活、婚喪、軍事、械斗、訴訟、祭祀等，這就是山官制度。[1]景頗族社會的各種糾紛基本上都是在山官制度下得以解決的。[2]

在一個典型的傳統(tǒng)傣族村落中，“細梢老曼”可謂是社區(qū)中的傳統(tǒng)權(quán)威。所謂“細梢老曼”，本意為村寨里的四根柱子，實際指的是擁有一定權(quán)威并且能夠代表村寨的四個老人。傣族有句諺語叫“堵壩要靠紅土，管理好寨子要靠老人”，便是這一傳統(tǒng)的集中體現(xiàn)。西雙版納地區(qū)歷史上形成的成文法與南傳佛教的教義成為傣族村寨社會秩序的來源，如《阿雅興安龍召片領(lǐng)》(譯為《領(lǐng)主的法律大典》)規(guī)定了土地分配與管理、判罪之罰教和獎賞法，而南傳佛教文化影響下的民間口頭文學《爺爺教訓孫子》、《父親對兒子的訓示》、《婦女做媳婦的禮節(jié)》則成為傣族村寨最直接的社會規(guī)范。[3]正如景頗族的“山官”一樣，傣族村寨的“細梢老曼”在維護社區(qū)秩序方面充當了重要的角色。

侗族是一個聚族而居的民族，各寨中或為同姓而居，或為幾個族姓聚居。每個寨都有寨老，是村民們擁護的自然領(lǐng)袖。同樣，各寨都有寨規(guī)，每個人都有自覺遵守寨規(guī)的義務(wù)，寨老的職責之一便是組織村民制定與執(zhí)行寨規(guī)，調(diào)解各種糾紛，維護村寨的社會秩序。在村寨之上，更有一種名為“款”的地域性的自治組織，它一般是由若干村寨組成，依據(jù)規(guī)模與地域范圍又可分為小款、中款、大款與聯(lián)合大款。每個款都有各自的領(lǐng)袖，名為“款首”，而款首的職責之一也是聚集款民商議制定款規(guī)款約。侗族社會正是通過各款之間組成的自治聯(lián)盟，對社區(qū)進行自我管理與維護社區(qū)秩序。

石牌制是大瑤山瑤族在歷史上建立的具有自治性質(zhì)的組織制度。按照瑤族的傳統(tǒng)，石牌頭人一般由宗教領(lǐng)袖道公或師公擔任，他的職責之一是要召開石牌會議，當眾宣讀并解釋石牌上的每一條規(guī)范，眾人表示通過后簽字畫押并喝雞血盟誓，維護石牌利益，遵守石牌規(guī)約。

像上述例子其實在少數(shù)民族社區(qū)中十分常見。幾乎每個少數(shù)民族村寨都會有相關(guān)的社會規(guī)范，人們遵守傳統(tǒng)的秩序與規(guī)則，服從傳統(tǒng)的權(quán)威，按照各自的社會角色自我管理與自我約束。即使發(fā)生了社會沖突，也會有社區(qū)領(lǐng)袖按照傳統(tǒng)的習慣法進行調(diào)解。如果將上述例子中的少數(shù)民族社區(qū)與社區(qū)自治的定義相比較會發(fā)現(xiàn)，二者具有一定的相似性。因此可以說，少數(shù)民族社區(qū)中的人們具有自治的能力與可能性。但是我們也會發(fā)現(xiàn)，二者之間又有本質(zhì)的區(qū)別。正如上文所說，社區(qū)自治這個概念本身所體現(xiàn)的是西方社會的價值取向，即先有個體，并且每個個體都是平等的，大家在一起組成了社區(qū)，因此社區(qū)的自我管理是建立在社區(qū)內(nèi)每個人的平等協(xié)商與互動之上，沒有絕對的領(lǐng)袖與絕對的權(quán)力。所以說社區(qū)自治更多體現(xiàn)的是西方的民主觀念。而少數(shù)民族傳統(tǒng)社區(qū)的“自治”不同于西方的個體優(yōu)先，而是角色優(yōu)先。無論是“山官制度”，還是“石牌制”，又或“款”，在其組織架構(gòu)之下的人們并非西方社會意義上的人人平等，而是具有等級結(jié)構(gòu)的“不平等”。在這種結(jié)構(gòu)之下，社區(qū)事務(wù)的解決往往要依靠社區(qū)領(lǐng)袖的個人道德與號召力，甚至權(quán)力。因此，如果按照社區(qū)自治的內(nèi)涵來看，少數(shù)民族傳統(tǒng)社區(qū)所具備的僅僅是社區(qū)自治的“精神”，而并不能稱為嚴格意義上的社區(qū)自治。

三、當代少數(shù)民族社區(qū)自治的幾個問題

不管學者們是否愿意承認，對于少數(shù)民族社區(qū)自治問題的關(guān)注與研究本身已經(jīng)或多或少受到了西方社會價值取向的影響。當然必須明確的是，這種影響似乎是不可避免的，事實上也無須回避。當前的問題實際上集中在少數(shù)民族社區(qū)自治的路徑究竟如何走：是按照西方的社區(qū)自治進行改造，還是走出一條“中國特色的道路”。少數(shù)民族社區(qū)自治的“精神”又如何轉(zhuǎn)化為可以操作與實踐的具體步驟。這些問題顯然是當前學者們比較關(guān)心的主題。

(一)“小圈子”與“大圈子”的關(guān)系

正如上文提到，傳統(tǒng)的少數(shù)民族社區(qū)相對獨立，一般都具有各自的社區(qū)規(guī)范與社區(qū)組織，也能夠?qū)ι鐓^(qū)內(nèi)的秩序進行一定程度的維持，總之確實具有“自治”的精神。比如在彝族的傳統(tǒng)社區(qū)中，人們的傳統(tǒng)道德價值觀有尊君敬長、以孝為重、重義輕利、集體意識和吃苦耐勞等。[4]在當前，彝族家支的功能也主要表現(xiàn)為家支成員互助、以習慣法約束和調(diào)解家支成員之間的糾紛。[5]這些都可以稱作“自治”的精神。

但是，在當代隨著涼山彝族家支聚會的頻率與規(guī)模越來越大，家支消極作用如干政干法、家族式犯罪、打砸搶案件、講等級、倚強凌弱等也受到了研究者的關(guān)注。[6]另一方面，彝族家支的頻繁活動使得一些研究者注意到其對鄉(xiāng)村社區(qū)治理的影響。這種影響既有正面的，也有負面的。有的研究者指出了家支在涼山彝族鄉(xiāng)村治理中的積極功能：家支成員之間的高度信任與忠誠，使得某位成員致富后能夠帶動其他成員共同致富；家支內(nèi)部的政治動員是迅速與高效的；家支內(nèi)部的社會控制與社會保障起到了穩(wěn)定家支內(nèi)部秩序的作用。[7]我們可以看到，上述種種積極功能的界限是相當清晰的，仍然僅僅局限于家支內(nèi)部，因此，這樣的積極功能是家支內(nèi)部的積極功能，對于家支外部則具有潛在的消極功能。在同一篇文章中，該位研究者也看到了家支對于鄉(xiāng)村治理的消極作用：家支利益導向，弱化政府領(lǐng)導；血統(tǒng)等級意識強；家支械斗時有發(fā)生。[8]這些消極作用在其他的研究者那里也得到了證實，如賄選現(xiàn)象泛濫、大家支主導選舉干擾選舉過程、暴力事件頻發(fā)等。[9]因此可以說，彝族家支既能維護秩序，也能破壞秩序；既能抵制犯罪，也能制造犯罪；既能互幫互助，也能互相對立。彝族家支的運行邏輯的特點說到底就是內(nèi)外有別。家支中的每一位成員似乎都沒有建立起更大一級的群體觀念，而只是局限于本家支內(nèi)。這種群體觀顯然是少數(shù)民族社區(qū)自治道路上的極大障礙。

需要說明的是，本文對于社區(qū)自治的理解是建立在更大的群體觀之上的。在這種觀念之下，每一個社區(qū)相對獨立并且可以實現(xiàn)自我管理。但是這樣的社區(qū)絕不是老子所說的各個社區(qū)的人們“老死不相往來”的“小國寡民”的理想社會，而是一個每個社區(qū)充滿各種互動與交流的流動的社會。這樣的社會必然要求在社區(qū)這個群體之上建立更大的群體觀念。如果將少數(shù)民族社區(qū)看做“小圈子”的話，那么更大的群體就是“大圈子”。值得注意的是，“大圈子”與地方行政區(qū)劃有著本質(zhì)的不同?！按笕ψ印笔亲韵露辖M成的更大的群體組織，具有民間性；而行政區(qū)劃顯然是自上而下以政治權(quán)力人為劃分的官方性的行為。上文所述的彝族社區(qū)似乎就沒能突破“小圈子”，從而對“大圈子”的秩序造成了一定程度的破壞。有研究者指出，我國少數(shù)民族傳統(tǒng)社會組織具有明顯的宗法性以及從血緣組織向地緣組織轉(zhuǎn)化的特點。[10]具有宗法性的少數(shù)民族傳統(tǒng)社區(qū)顯然成為一個“小圈子”，當它從血緣組織向地緣組織逐漸轉(zhuǎn)化的同時，也是逐漸突破“小圈子”從而建立“大圈子”的過程。當前少數(shù)民族的社區(qū)自治在“小圈子”范圍內(nèi)比較能夠按照傳統(tǒng)的社會規(guī)范自我約束與自我管理，但是如何突破“小圈子”，建立“大圈子”的觀念，則是亟需回答的問題。

(二)“小圈子”中的人際關(guān)系問題

本文第二部分討論少數(shù)民族社區(qū)的自治精神時，比較了它與西方社區(qū)自治的區(qū)別。最本質(zhì)的差異就是社區(qū)內(nèi)人與人之間的關(guān)系。這種差異其實也是中西文化之間的不同。因此，當前少數(shù)民族的社區(qū)自治如何處理社區(qū)內(nèi)的人際關(guān)系也關(guān)系到少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化問題。是繼續(xù)保持傳統(tǒng)社區(qū)內(nèi)的人際關(guān)系，還是發(fā)展出新型的更為平等的人際關(guān)系似乎成為一個亟需解決的理論問題與現(xiàn)實問題。

傳統(tǒng)的少數(shù)民族社區(qū)大多是為了解決內(nèi)部沖突與抵御外來侵擾而形成，其社會組織具有自衛(wèi)與自治的性質(zhì)。這樣的社區(qū)是相對封閉的，并且由傳統(tǒng)的社會規(guī)范將社區(qū)內(nèi)的人們緊密聯(lián)系起來。這種密切的聯(lián)系往往體現(xiàn)在對社區(qū)之外群體的警惕，如若本社區(qū)內(nèi)的某人利益受到其他群體的侵害，那么整個社區(qū)就會在社區(qū)領(lǐng)袖的動員下空前團結(jié)起來一致對外，結(jié)果可能是相當暴力與慘烈的。在這樣的社區(qū)內(nèi)，社區(qū)的領(lǐng)袖通常具有至高無上的權(quán)力，對社區(qū)實行家族式管理。社區(qū)內(nèi)的每個人都有自己的角色，平時所要做的就是本本分分地履行自己的社會角色。在這樣的群體里，是不講平等與自由的，它更像是中國文化中幾乎所有的家族一樣，只講義務(wù)與責任。所以說，傳統(tǒng)的少數(shù)民族社區(qū)中的人際關(guān)系并沒有脫離開中國文化的影響，即使某些社區(qū)具有一些原始民主的影子，也很快消融在家族式的人際關(guān)系上了。上文所列舉的一些少數(shù)民族，如彝族的家支、瑤族的石牌、侗族的款、傣族的細梢老曼等，基本上都是如此。

當然，我們并沒有對傳統(tǒng)社區(qū)的人際關(guān)系做出任何價值判斷，這是徒勞的并且毫無必要。值得我們反思的是，我們是否要把少數(shù)民族傳統(tǒng)社區(qū)的人際關(guān)系建設(shè)成新型的民主式的人際關(guān)系？所謂的“民主”，確切的涵義又是什么？這里的“我們”指的又是誰，是政府，還是學者？政府與學者有這樣的權(quán)利嗎？因此我們會發(fā)現(xiàn)，當我們“希望”建立新型的少數(shù)民族社區(qū)的時候，總有許多理論的與倫理的問題困擾著我們。

其實，對于上述困擾最安全的回答就是讓少數(shù)民族自己做主，自己決定未來的發(fā)展道路。然而，這樣的回答看似有道理，實際上卻禁不住這樣的繼續(xù)追問：“自己”又是指的誰？是社區(qū)領(lǐng)袖，還是社區(qū)全體居民？是一個人說了算，還是大家全體投票？這似乎又回到了剛才的困擾中去了。但是不管怎樣，當前的少數(shù)民族社區(qū)與傳統(tǒng)相比已經(jīng)不再是封閉的了。在信息技術(shù)的推動下，現(xiàn)在社區(qū)內(nèi)的人們接觸到了更多的新鮮事物，也不可避免地接觸到西方社會的價值取向。但在當前整個中國的社會變遷中，各種價值觀一一呈現(xiàn)在眼前，不管人們是否意識到，是否喜歡與接受，改變總是在慢慢地發(fā)生著。明天也許和今天一樣，但是十年后與現(xiàn)在是否還相同呢？不管有多少理論上與倫理上的困擾，當前的少數(shù)民族社區(qū)的確發(fā)生著改變，并且這種改變已被許多學者注意到。

(三)地方政府在少數(shù)民族社區(qū)自治中的角色

在討論治理以及社區(qū)自治的內(nèi)涵時，學界曾經(jīng)提出兩種視角：一種需要政府參與社區(qū)自治，即多中心治理；另一種則無需政府干預，認為社區(qū)完全可以自我約束與自我管理。有趣的是，在討論少數(shù)民族社區(qū)自治的過程中，有些學者極力主張要將少數(shù)民族社區(qū)治理納入到政府的基層管理體系，而另外一些學者則試圖尋找少數(shù)民族社區(qū)傳統(tǒng)資源對構(gòu)建鄉(xiāng)村社會的價值。不管怎樣，如果撇開學界的討論，我們會發(fā)現(xiàn)，當前少數(shù)民族在社區(qū)自治的實踐中基本上或多或少都能看到地方政府的身影(有時還有學者的身影)。

我們從兩個方面來討論地方政府的角色問題：一方面，地方政府似乎也意識到了少數(shù)民族傳統(tǒng)資源在當代的價值。因此在當前的少數(shù)民族社區(qū)中一般我們會看到兩種類型的組織：一種是以村委會為代表的政府基層組織，另一種則是以村民小組(各地稱謂有所不同)為代表的村民自治組織。因此實際的問題可能轉(zhuǎn)換成這兩種組織如何相處的問題。另一方面，實際是少數(shù)民族社區(qū)自治與鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府之間的關(guān)系問題。

村民自治組織作為一種傳統(tǒng)組織資源對維護社區(qū)的穩(wěn)定具有重要的作用，他有較強的動員力與組織力，能夠彌補村委會這樣的正式組織的不足。村民自治小組依托傳統(tǒng)的社會文化網(wǎng)絡(luò)，在社區(qū)內(nèi)具有天然的合法性，因此能夠更有效地動員社區(qū)力量進行社區(qū)建設(shè)。另外，村民自治組織還可以監(jiān)督村委會的工作，與村委會共同處理社區(qū)內(nèi)的事務(wù)。例如，在湖南的一個侗族村寨，傳統(tǒng)的寨老組織轉(zhuǎn)變成為“老人協(xié)會”。老人協(xié)會代表群眾利益，向村委會提意見并監(jiān)督村委會的工作。當村委會的意見與群眾意見發(fā)生沖突時，由老人協(xié)會與村委會協(xié)商解決。而村委會召開重大會議一般也邀請老人協(xié)會代表參加并征求他們的意見。[11]這樣的自治方式實際上就是上述的多中心治理的體現(xiàn)。

另一個值得一提的個案是廣西瑤族的石牌組織。[12]廣西金秀瑤族自治縣長侗鄉(xiāng)長侗村六架屯1992年在當?shù)卣闹С窒拢迕駞⑴c制定了新的石牌并選舉了新的石牌頭人。2005年在香港社區(qū)伙伴、廣西民族研究學會以及鄉(xiāng)政府的項目人員的協(xié)助下召開了村民大會，選舉產(chǎn)生新一屆石牌組織。自此之后，新的石牌組織便以項目作為平臺，逐漸形成了參與式的社區(qū)治理模式，即全體村民參與項目管理與監(jiān)督，一同管理社區(qū)事務(wù)，而地方政府則不再干預社區(qū)中的治理。在這個案例中，地方政府僅僅起到了組織與支持社區(qū)自治的作用。換句話說，地方政府參與了培育社區(qū)自治能力的過程，只要時機成熟便可全身而退。值得注意的是這個個案有其特殊性，它是在多種社會組織以及地方政府的聯(lián)合支持下逐步走上自治道路的。顯然這樣的聯(lián)合支持不可能復制到每一個少數(shù)民族社區(qū)。因此它僅僅只是一個探討地方政府甚至是社會組織在少數(shù)民族社區(qū)自治中的角色的開始。

四、小結(jié)

本文以社區(qū)自治作為切入點，探討了少數(shù)民族傳統(tǒng)組織 “現(xiàn)代化”發(fā)展路徑中所可能會面臨的問題。在當前的語境下，“社區(qū)自治”作為全國城市與鄉(xiāng)村的一種發(fā)展模式獲得了政界以及學界的極大關(guān)注。對于政府來說，城市中原先的“街居制”已經(jīng)越來越明顯不能適應(yīng)當前新的情勢，因此當前迫切需要找到傳統(tǒng)“街居制”的替代模式。于是“社區(qū)制”則成為新的基層政權(quán)管理的改革方向。對于學界來說，尤其是社會學，總希望能夠找到民間社會自我管理的歷史依據(jù)與現(xiàn)實可能?？傊凇靶≌?，大社會”的觀念下，社區(qū)自治成為了當前政學兩界共同的話題之一。

正如大部分鄉(xiāng)村的傳統(tǒng)社會組織一樣，少數(shù)民族傳統(tǒng)組織的運行與維持是建立在各自的傳統(tǒng)文化之中的。因此討論少數(shù)民族傳統(tǒng)組織的運行，不可能脫離開少數(shù)民族傳統(tǒng)的價值觀念等因素。正是這些軟性的因素支撐著傳統(tǒng)組織的運行。值得注意的是，指導著少數(shù)民族民眾日常生活生產(chǎn)實踐的傳統(tǒng)的價值觀念與西方社會社區(qū)自治的價值理念是不盡相同的。表面上看，少數(shù)民族傳統(tǒng)組織在歷史上確實能夠?qū)崿F(xiàn)社區(qū)自治，但是如若深究，則會發(fā)現(xiàn)雙方的社區(qū)自治深層次的理念是何等的不同。這種差異根源于中西文化的差異。因此當前少數(shù)民族的社區(qū)自治道路不僅僅面臨著來自西方文化的影響，而且還需要思考自身傳統(tǒng)文化的位置。這不僅是少數(shù)民族社區(qū)面臨的任務(wù)，更是整個中國城市與鄉(xiāng)村社區(qū)自治所要應(yīng)對的課題。

[1]龔佩華.景頗族的山官和山官制度[A].民族學研究[C]第八輯.北京：民族出版社，1986.

[2]胡興東.景頗族傳統(tǒng)山官制度下民事糾紛的解決機制[J].云南民族大學學報，2008,(1).

[3]伍瓊?cè)A,閆永軍.傣族村落中的傳統(tǒng)權(quán)威組織——曼安村的“細梢老曼”與鄉(xiāng)村秩序[J].云南民族大學學報，2012,(3).

[4]王路平.論彝族傳統(tǒng)道德價值觀[J].思想戰(zhàn)線，1995,(4).

[5]馮敏,伍精忠.涼山彝族傳統(tǒng)家支功能的現(xiàn)代調(diào)適[A].民族學研究[C]第十二輯，北京：民族出版社，1998.

[6]蔡富蓮.當代涼山彝族家支聚會及其作用[J].民族研究，2008,(1).

[7]蔡富蓮.市場經(jīng)濟體制下涼山彝族家支、習慣法與彝區(qū)社會治安問題研究[J].貴州民族研究，2006,(6).

[8]羅章,趙聲馗.家支在當前涼山彝族鄉(xiāng)村治理中的功能研究——基于社會資本理論的分析視角[J].云南社會科學，2009,(3).

[9]邱翎.“家支”觀念對小涼山彝族地區(qū)村級民主選舉的影響研究[D].云南大學碩士研究生論文，2011.

[10]唐仁郭.我國少數(shù)民族傳統(tǒng)社會組織的共性分析[J].黑龍江民族叢刊，2007,(3).

[11]鐘立躍,瞿州蓮.侗族傳統(tǒng)社區(qū)組織變遷分析——以湖南通道陽爛村為例[J].懷化學院學報，2008,(6).

[12]邵志忠,過竹.民族地區(qū)傳統(tǒng)社區(qū)組織參與農(nóng)村治理研究——基于廣西瑤族石牌組織的個案[J].中央民族大學學報，2014,(2).

IssuesRegardingtheModernPracticeofSelf-rulinginTraditionalChineseMinorityCommunities

SUN Yue

Historically, traditional minority communities have possessed a certain degree of self-ruling spirit, which makes self-ruling possible in modern society. It is argued that there is a certain discrepancy between traditional minority self-ruling spirit and the self-ruling notion of modern communities and hence some relevant issues should be properly dealt with.

minority people; traditional community; self-ruling of communities

C95

A

1003-6644(2015)06-0066-08

2015-08-20

孫躍，男，漢族，天津人，社會學博士，講師。

責任編輯：陳剛