陳學(xué)芬

(商丘師范學(xué)院 文學(xué)院，河南 商丘 476000)

關(guān)于陶淵明與愛默生的比較很少，或者根本就沒有。乍看起來，這兩人似乎不具有可比性。但細(xì)讀兩人的詩文，探究二人的思想，這兩位處于中西不同時空、沐浴著不同文化的作家對于自然、政治、人生等的態(tài)度，及他們的文風(fēng)有很多相似點，更有差異，很值得比較研究。兩人的文學(xué)只是表面相似，差異是更主要的。本文對兩人表現(xiàn)出來的相似的文學(xué)現(xiàn)象加以比較，試圖發(fā)掘相似類型表象下深層次的文化差異。“跨文明語境下類型學(xué)研究的重心已由相似性轉(zhuǎn)移到了差異性之上?！保?］

關(guān)于愛默生思想和中國思想特別是儒道思想的對比，學(xué)界一直在研究。愛默生思想與中國儒家、道家思想有相似的一面，如“道”與“超靈”、“天人合一”的自然觀、對待物質(zhì)財富的態(tài)度等。他常常引用孔子的話來論證自己的觀點，譬如，在《社會運行的目標(biāo)》一文中就兩次提到孔子的話，“孔子提出人要‘慎獨’”，“中國古代的孔子承認(rèn)利益合理性，但也對它做了一定的限制”［2］186－196等，由此可見孔子對他的影響。儒家安貧樂道的人生態(tài)度，與超驗主義重精神、輕物質(zhì)的主張不謀而合。他的思想與中國儒、道思想更有差異，他是有選擇地吸收中國儒道思想。他與孔子的思想相似的有人本思想、入世的態(tài)度，但與孔子的孝悌、克己復(fù)禮的倫理觀不同，他是主張個人主義的。他與老子的思想相似的有“天人合一”的宇宙觀、天人感應(yīng)和直覺意識的認(rèn)知方法等，但在“出世”、“入世”方面有很大的差別。愛默生對于以儒家思想為代表的中國文化的接收具有較強的選擇性和功利性，以適應(yīng)他所處的美國時代。美國在經(jīng)濟上的優(yōu)越性，使其建立了自己的獨特的精神文化，以擺脫歐洲大陸的影響。愛默生在《美國的學(xué)者》一文中對學(xué)者給予了高度評價與企望:“我們相信，對人類潛能的信心是屬于美國學(xué)者的。我們洗耳恭聽歐洲的陽春白雪已為時過久。”［3］223愛默生對美國文學(xué)與文化影響重大，被認(rèn)為“有了愛默生，美國文學(xué)才真正誕生”，他“標(biāo)志著美國文化和美國精神的獨立”。

有人認(rèn)為，陶淵明的哲學(xué)思想屬于儒家，如羅宗強的《玄學(xué)與魏晉士人心態(tài)》、魏正申的《陶淵明探稿》、徐聲揚的《徐論陳詞集》;也有人認(rèn)為他的創(chuàng)作有佛教思想，如丁永忠的《陶詩佛音辨》。在筆者看來，陶淵明既受儒家思想影響，更受道家思想影響，儒道兼而有之。在他歸隱田園之后，“順其自然，委任運化”的道家思想就占了上風(fēng)，注重個性自由、逍遙自在，遠(yuǎn)離官場是非、超脫于世，注重養(yǎng)生。魏晉時期盛行玄學(xué)，士人愛談玄論道。陶淵明處身其中，也難免受時代風(fēng)氣的影響，他的詩中也有一定的玄學(xué)思想。

劉曉楓在《拯救與逍遙——中西方詩人對世界的不同態(tài)度》中指出，中國文化和西方文化“一個最為根本的素質(zhì)差異就是拯救與逍遙?！@就是‘樂感文化’與‘愛感文化’的對立，超脫與宗教的對立”［4］。陶淵明與愛默生的思想差異也可以用逍遙與拯救來概括:陶淵明逍遙于田園，過著詩酒人生;愛默生的拯救有別于以往的上帝的拯救，更注重人的自我拯救，人的神性，人與上帝的直接交流。

一、人與自然

不同時代、不同文化環(huán)境中的作家的創(chuàng)作有時會出現(xiàn)“隱性的遙契”。陶淵明和愛默生都崇尚自然，主張“歸隱”自然，在自然中獲得精神的自由和飛升。

1.向往自然

對于自然、農(nóng)村的熱愛和歌詠是他們詩歌的一大共同點。他們都喜歡居住在大自然中，遠(yuǎn)離喧囂的都市。陶淵明歸隱田園，愛默生在游歷歐洲后定居在他出生的村落，一直到死。他們留下了一系列歌詠自然的作品。

陶淵明棄官歸隱，流連于自然、田園中，被稱為隱逸詩人、自然詩人或者田園詩人?！稓w去來兮辭·并序》講述了陶淵明的為官及去職原因，他是因為家貧、種田不能自給才外出做官的，但他的本性喜歡任其自然，勉強不得，即“質(zhì)性自然，非矯厲所得”。不愿心為形役，去意已決，只待等上一年，就離開官場。不久，妹妹亡故，便去職奔喪。他不愛富貴，不渴望升仙，只喜歡田園風(fēng)光，寧愿田間勞作，享受家人團聚的天倫之樂。“富貴非吾愿，帝鄉(xiāng)不可期。懷良辰以孤往，或植杖而耘耔?！薄稓w園田居》系列詩篇反映了詩意的田園生活。他的詩中還多次出現(xiàn)歸鳥意象，這也是他逃離污濁社會、歸隱田園的象征。

菊對他來說，有特別的意義，由于他，菊幾乎成了高潔人格的象征。“采菊東籬下，悠然見南山”(《飲酒》二十首之一)，“三徑就荒，松菊猶存”(《歸去來兮辭》)，菊成了他的品格的象征。而田園是他的詩意的棲息地。“開荒南野際，守拙歸園田。方宅十馀畝，草屋八九間。榆柳蔭后園，桃李羅堂前。曖曖遠(yuǎn)人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛。戶庭無塵雜，虛室有馀閑。久在樊籠里，復(fù)得返自然?！?《歸園田居》五首之一)

關(guān)于陶淵明與自然，歷代學(xué)者多有研究。梁啟超認(rèn)為陶淵明持“自然”人生觀，他的文學(xué)只是“自然”的體現(xiàn)。魯樞元認(rèn)為“陶淵明是中國傳統(tǒng)自然主義文學(xué)精神的代表”，有著“散淡放曠、委任運化的自然精神”，這種任真率性、放曠沖澹、任化委運、清貧高潔、孑世獨立的自然精神滋養(yǎng)著中國的文學(xué)和文化，“期待陶淵明的精神遺傳能夠?qū)ψ匀簧鷳B(tài)慘遭破壞、社會發(fā)展嚴(yán)重失衡的當(dāng)前人類生活產(chǎn)生微妙的影響”。［5］

愛默生也喜歡田園生活，他一生的大部分時間都居住在鄉(xiāng)村，有自己的土地。他在散文《田園生活的樂趣》中對農(nóng)民大加贊揚:農(nóng)民光榮，因為農(nóng)民是神圣的勞動者，農(nóng)業(yè)勞動是富有創(chuàng)造性的。他在詩《再見》中告別“傲慢的世界”，“要回家了”，“孤獨地藏匿在那青山懷里”，這里有小樹林，綠色的拱門，漫長的白晝，畫眉鳥安定地居住于森林之家，詩人在松樹下漫步，嘲笑高傲的狂妄。這與陶淵明的《歸去來兮》有很大的相似性，都是告別喧囂的外界，回歸寧靜的田園。他認(rèn)為鄉(xiāng)村生活優(yōu)于城市生活:“這些事實可能說明:對有能量的大腦而言，鄉(xiāng)村生活優(yōu)于人為的密封的城市生活?！保?］17愛默生的詩《杜鵑花》中，有海風(fēng)、沙地、小溪、鳥兒、紫色的花瓣，組成一個美的世界。作為美國超驗主義的倡導(dǎo)者，他主張回歸自然，接受它的影響，在精神上成為完人。

2.天人合一與人是萬物的主宰

雖然都崇尚自然，但在人與自然的關(guān)系方面，他們的認(rèn)知有明顯的差異。陶淵明的詩中展現(xiàn)的是人與自然融為一體的景象，愛默生雖然也主張人與自然的和諧，但更強調(diào)人是自然的主人，自然界的一切都服務(wù)于人類。

陶淵明詩中的自然是美好的，人生活在自然中是悠閑、愜意的。如“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還”(《飲酒》二十首之一)，“鳥哢歡新節(jié)，泠風(fēng)送馀善。寒竹被荒蹊，地為罕人遠(yuǎn)。是以植杖翁，悠然不復(fù)返”(《癸卯歲始春懷古田舍二首》)，陶詩中展現(xiàn)了“天人合一”的景象。

愛默生也極力推崇自然，提出要珍視大自然的資源。但在他看來，自然與人不是平等的，人是自然的主人，自然為人服務(wù)。在他的著名散文《自然》中，他指出，“當(dāng)我們遠(yuǎn)離上帝時，也同樣地遠(yuǎn)離了自然”，“只要自然學(xué)家沒有注意到人和自然之間那種美妙的和諧，科學(xué)就不夠人道;人作為世界的主人，不是因為他是最柔順的居民，而是因為他是世界的頭腦和心臟，事無巨細(xì)，他都能從中發(fā)現(xiàn)自己的影子”。［3］39－40“野獸、火、水、石子、玉米都服務(wù)于人類。這田野曾經(jīng)是他的地板，他的工場，他的操場，他的花園，他的臥床?！保?］6“自然完全是中介的，它生來就是提供服務(wù)的。它順從地接受人的主宰，就像是救世主乘坐的那頭驢子。它把它的一切王國呈獻(xiàn)給人，讓人將其塑造成有益的世界?！薄叭私佣B三地產(chǎn)生戰(zhàn)無不勝的想法:征服所有的一切，直至世界最終變成一個實現(xiàn)了的意志，——成為人類的復(fù)制品?！保?］23“人對自然的統(tǒng)治，——這現(xiàn)在人們做夢也不敢想的事，最終是一定會實現(xiàn)的?！保?］45他的這種對人與自然的關(guān)系的態(tài)度常常受到生態(tài)學(xué)者的批判:“從當(dāng)今生態(tài)思想的角度來看，愛默生的自然觀之主導(dǎo)傾向是以人類為中心的，是非生態(tài)的?！保?］他對自然的態(tài)度還停留在認(rèn)識自然、利用自然和征服自然的層面。

兩人對待自然的態(tài)度差異，與兩人生活在不同時空，有著迥異的地理環(huán)境，以及中美不同的經(jīng)濟政治形態(tài)、歷史文化傳統(tǒng)、民族心理以及審美理想等有著密切的關(guān)系。

陶淵明生活在中國古代魏晉時期，約365年至427年。那時的社會還處于農(nóng)耕文明時期，官場黑暗，等級制度森嚴(yán)，戰(zhàn)爭頻繁，農(nóng)民生活困苦。陶淵明作為一個沒落的貴族，不求聞達(dá)于諸侯，只求獲得內(nèi)心的安寧。他的生活理想是一邊躬耕田園，一邊吟詩賞花，在亂世之中過著詩酒人生。

陶淵明的人與自然交融的詩篇受中國道家思想的影響，強調(diào)人詩意地生活在大自然中，與大自然融為一體。處于內(nèi)陸，以農(nóng)耕為主的人們本來就與自然、與大地親密無間，沒有尖銳的矛盾沖突。中國的古文化也一直有推崇自然、熱愛自然的悠久傳統(tǒng)。再加上陶淵明本人的性格特點，“少無適俗愿，性本愛丘山”，“久在樊籠里，復(fù)得返自然”，所有這一切都造成陶淵明的詩中展現(xiàn)了人與自然交融的景象。有人認(rèn)為:“‘返自然’或釋為返回大自然、自然界，非是。淵明所謂‘自然’并非指與人類社會相對之自然界，而是一種自在之狀態(tài)，非人為者、本來如此者、自然而然者。‘返自然’是淵明哲學(xué)思考之核心?！保?］筆者認(rèn)為，陶淵明的“自然”不僅指物質(zhì)上的自然界，也指精神上的自在自由狀態(tài)。

愛默生生活在1803年至1882年，此時的美國正處于資本主義的上升期，科技發(fā)達(dá)，人們創(chuàng)造了前所未有的物質(zhì)文明，人似乎有能力主宰天地萬物，很容易滋生人是自然的主宰這樣的思想。而人類的行為所造成的危害尚不明顯，或者尚沒有被世人意識到，所以還沒有產(chǎn)生生態(tài)思想。愛默生的征服自然的思想不僅與美國當(dāng)時發(fā)達(dá)的資本主義經(jīng)濟有關(guān)，更與西方社會普遍的基督教信仰、歷史文化傳統(tǒng)有關(guān)?！妒ソ?jīng)·創(chuàng)世紀(jì)》中神造人，讓人管理地上、空中和海里的一切活物。在神眼里，人的地位明顯地要高于其他生物。對于有著深厚的基督教信仰的西方人來說，人當(dāng)然是萬物的主宰。西歐的地理環(huán)境決定了人與自然的尖銳沖突，在長期的生活環(huán)境中養(yǎng)成了人征服自然的歷史文化傳統(tǒng)。美國最初由西歐移民建成，文化上受到西歐的影響。

二、人與政治

兩人都反抗政治壓力，充滿獨立精神。陶淵明不肯為五斗米折腰，棄官歸隱，遠(yuǎn)離污濁的政治氛圍，回到大自然中修身養(yǎng)性，保持人格的獨立。愛默生也辭去圣職，到歐洲各國游歷。他努力試著不加入任何公開的政治運動或團體，并常迫切地要獨立自主，反映了他的個人主義立場。他甚至堅持不要擁護(hù)者，要成為一個只靠自己的人。但兩人都沒有忘懷政治，都很關(guān)心時局，不過一個出世、一個入世而已。

1.遠(yuǎn)離官場

陶淵明把官場視為束縛他自由天性的樊籠，決意遠(yuǎn)離官場，放棄仕途，躬耕田園，清貧自守，享受自然之美，天倫之樂?！叭踝討蛭覀?cè)，學(xué)語未成音。此事真復(fù)樂，聊用忘華簪。遙遙望白云，懷古一何深!”(《和郭主簿二首》)古時有學(xué)而優(yōu)則仕的傳統(tǒng)，似乎只有出仕才能兼濟天下，才能有所成。但陶淵明并不這樣認(rèn)為。他肯定隱居的意義，棲居田園有很多娛樂，不出仕未必就沒有成就?！皸t固多娛，淹留豈無成?”(《九日閑居一首》)

陶淵明一生貧寒，但安貧樂道。不愿出仕，只愿歸隱田園，遇上天災(zāi)人禍，莊稼歉收，溫飽都成了問題，晚年甚至乞討為生?！叭豕诜晔雷瑁际覇势淦?。炎火屢焚如，螟蜮恣中田。風(fēng)雨縱橫至，收斂不盈廛。夏日長抱饑，寒夜無被眠。造夕思雞鳴，及晨愿烏遷。在己何怨天，離憂凄目前。吁嗟身后名，于我若浮煙?？犊毐瑁娖谛艦橘t。”(《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中一首》)他還寫有《乞食一首》:“饑來驅(qū)我去，不知竟何之。行行至斯里，叩門拙言辭。主人諧余意，遺贈豈虛來。”

雖然不愿為官，但他對政治并沒有完全忘懷。從他的一些關(guān)心時局和表達(dá)政治理想的詩篇中可以看出。他的烏托邦主義理想體現(xiàn)在他的《桃花源記》一文，這里沒有戰(zhàn)亂，沒有紛爭，人們不與外界來往，生活過得富足而快樂，“黃發(fā)垂髫，并怡然自樂”。民風(fēng)質(zhì)樸，盛情款待闖入者——漁人。雖然他們并不希望外面的人知道這塊世外桃源，但漁人一旦離開，就處處做標(biāo)記，告訴太守，帶人尋找這世外桃源，然而卻再也找不到了。甚至高尚之士也無法找到。這桃花源之所以再也找不到，是因為它原本就是想象中的彼岸世界，是超然于現(xiàn)實世界的大同社會，是作者不滿現(xiàn)實社會而虛構(gòu)的理想社會。

愛默生更是沒有忘記政治，他甚至寫了一篇著名的散文《政治》，對政治提出了很多真知灼見。如“政府的作用越小越好，法律和紀(jì)律給政府的權(quán)力也是越小越好。而與政府對權(quán)力濫用相反的則是個性的影響和個體的成長”［3］116。他極力推崇“個性”，認(rèn)為所有的事物都在導(dǎo)向個性，這是自然的終極目的，甚至說國家的存在是為了培養(yǎng)出智者，個性的產(chǎn)生使國家毫無存在的必要。智者即國家。

2.出世與入世

雖然兩人都反抗強權(quán)政治，渴望獨立，但他們的反抗形式并不一樣。陶淵明是出世的，而愛默生是入世的。這從他們的稱呼上就可見一斑。陶淵明被稱為隱士，是中國陶逸文化的代表;而愛默生是確立美國文化精神的代表人物，被美國總統(tǒng)林肯稱為“美國的孔子”、“美國文明之父”?？鬃邮侨胧赖模瑦勰矎膩聿煌纳鐣?zé)任。譬如愛默生曾擔(dān)任牧師一職，傳經(jīng)布道，后來離職，但他一生都喜歡演講，是個演說家，以自己的思想去影響其他人。愛默生除了創(chuàng)作詩歌外，還有論文、散文、個人語錄，留下很多膾炙人口的格言警句。如大家很熟悉的、但鮮有人知道是愛默生的語錄:“愛美之心，人皆有之?！?/p>

之所以會有出世與入世的差異，是因為兩人有著不同的哲學(xué)思想。陶淵明接近老莊的思想，有逃避現(xiàn)實、樂天安命的消極思想;而愛默生則是超驗主義哲學(xué)的代表人物。陶淵明開啟了中國的隱逸文化，多少人效仿他做隱士，在大自然中陶冶情操，不求聞達(dá)，但求精神上的超脫。陶淵明的隱逸有清靜無為、只顧自身心靈寧靜而遠(yuǎn)離污濁官場、逃避社會擔(dān)當(dāng)?shù)南右?。而愛默生則是個行動主義者，積極介入社會，挑戰(zhàn)社會，他的超驗主義主張熱愛自然、尊崇個性，號召行動和創(chuàng)造，反對權(quán)威和教條。

三、人生觀與世界觀

1.人生觀

在關(guān)于人和人生的看法方面，兩人都認(rèn)為天地萬物中，“人之獨靈”，人是最靈智的;都主張心靈的自由，個性解放;都更注重精神愉悅而不是物質(zhì)享受;都厭倦了世俗的趨炎奉迎和為生計而奔波，不愿意與污濁的世俗同流合污，而回歸田園，潔身自好，保持個性自由，不受擠壓，在自然中陶冶性情，體味人生樂趣。

但兩人也有很大的差別:陶淵明不相信永生、來世、得道升仙，注重今生、現(xiàn)世的享樂，“得酒莫茍辭”，今朝有酒今朝醉;而愛默生相信永恒、來世、上帝，認(rèn)為人具有神性，人神合一。

陶淵明認(rèn)為人生是短暫的、虛幻的。人生就像閃電一樣飄忽而過，不能長久，“人生復(fù)能幾，倏如流電驚”(《飲酒》二十首之一)。人生如同一場幻化，本來即空無實性，最后當(dāng)復(fù)歸于空無，“人生似幻化，終當(dāng)歸空無”(《歸園田居》五首之四)。戰(zhàn)亂、疾疫、災(zāi)荒導(dǎo)致尋陽一帶農(nóng)村凋敝，人世的變遷，人生的無常，益發(fā)堅定了陶淵明隱居的決心。

但陶淵明對于人生也有獨到而積極的看法。他認(rèn)為，人生在世沒有根蒂，漂泊如路上的塵土。他深深體味到人生之艱，視世人如兄弟，而不只是同胞兄弟才相親，遇到高興的事就應(yīng)當(dāng)作樂，有酒就邀請鄰居共享，珍惜年春，留下“及時當(dāng)勉勵，歲月不待人”的名句。試看《雜詩·人生無根蒂》:

人生無根蒂，飄如陌上塵。

分散逐風(fēng)轉(zhuǎn)，此已非常身。

落地為兄弟，何必骨肉親!

得歡當(dāng)作樂，斗酒聚比鄰。

盛年不重來，一日難再晨。

及時當(dāng)勉勵，歲月不待人。

飲酒成了他的重要的娛樂方式、生存方式。“漉我新熟酒，只雞招近局?！?《歸園田居》五首之五)“提壺接賓侶，引滿更獻(xiàn)酬。未知從今去，當(dāng)復(fù)如此不。中觴縱遙情，忘彼千載憂。且極今朝樂，明日非所求?！?《游斜川一首》)“清歌散新聲，綠酒開芳顏。”(《諸人共游周家墓柏下一首》)“舂秫作美酒，酒熟吾自斟。”(《和郭主簿二首》)“酒能祛百慮，菊為制頹齡?！?《九日閑居一首》)此外還有《飲酒》二十首、《止酒》一首、《述酒》一首。

他對于人生的態(tài)度是“委運”，即順從天運，順從自然變化之理?！吧跄顐嵘?，正宜委運去?？v浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨多慮?！?《形影神》中《神釋》一首)聽任天運，放浪于大化之中，對生死不喜也不懼。生命該結(jié)束便結(jié)束，對于死亡不要多慮。

而愛默生認(rèn)為人具有神性，人神合一?！霸陟`魂的每項行為中，都蘊含著人與神微妙的結(jié)合。最樸素的人會因為他對上帝的真誠膜拜，而使自己成為上帝?！保?］185他還說:“人可以在一粒原子，或一瞬之間窺見整個宇宙。這樣的話，人就不會再編織零落破碎的生活，而是生活在一種神圣的統(tǒng)一之中?！保?］188他甚至說:“世界微不足道，人就是一切;你就是自然之法，雖然你還不知道樹液是如何上升的?！保?］223愛默生認(rèn)為人可以憑借智慧拯救靈魂，他甚至說:“如果一個人在內(nèi)心深處是公正的，那么他在一定意義上也就是上帝;上帝的穩(wěn)重，上帝的永恒性，上帝的威嚴(yán)和正義都進(jìn)入到了這個人的人格中?！保?］148人能憑直覺認(rèn)識真理，因此在一定程度上，人就是上帝。

他推崇個人主義，提倡個性解放，相信個人的無限潛能，每個個體都蘊含著神性，個性就是一個人的全部價值所在。他還倡導(dǎo)自立說，即人對上帝、對社會的獨立。他提倡自力更生，依靠自己，“人的地位、神圣是可以靠自己的力量支持，不需要天賦和外部的力量”［2］130。“愛默生作為清教自由派的革新者，他的目的是要將人從神權(quán)束縛和徒具其表的儀式崇拜中解放出來，當(dāng)他找到早已將人的地位提升到與天神平齊的儒家學(xué)說，自然欣然引以為同道?！保?］

愛默生繼承和改造了基督教對人的神性訴求，發(fā)展了理性與神性相結(jié)合的近代自然理性思想。愛默生自然理性的第一要務(wù)是重新強調(diào)個人的神性，這個神性與其說來自上帝，不如說是強調(diào)人的靈魂自身的神圣性，每個人不僅有本能與欲望，有理性意志，還具有獲取一切知識的手段和能力。

愛默生并沒有否認(rèn)和懷疑上帝的存在，只是“上帝在我心中”，上帝具有屬人的維度，上帝作為一種美德標(biāo)準(zhǔn)與價值映現(xiàn)于人，為人服務(wù)。他主張創(chuàng)新，提升人的地位。每個人不需要各種中介便可以同上帝直接對話，接受上帝的真理。通過直覺，人能夠和上帝直接交流。由于他對美國宗教的世俗化做出的貢獻(xiàn)，他被喻為“美國宗教的先知”。

物我兩忘是陶淵明所追求的人生境地，“不覺知有我，安知物為貴”(《飲酒》二十首之一)，而人神合一，是愛默生所追求的人生境界。

2.世界觀

人生觀與世界觀是密切聯(lián)系在一起的。人生觀方面的差異更多地來自于世界觀的不同。陶淵明是個樸素的唯物主義者，認(rèn)為人“有生必有死”，“死去何所道?托體同山阿”(《擬挽歌辭》三首)。死亡是必然的，死后人體復(fù)歸于大地，而形滅名亦滅，從他的關(guān)于“形影神”的系列詩中可見一斑。“身沒名亦盡，念之五情熱?！?《影答形一首》)草木榮枯得以恒久，而人死不能復(fù)生。“草木得常理，霜露榮悴之。謂人最靈智，獨復(fù)不如茲。適見在世中，奄去靡歸期。”(《形贈影一首》)他并不相信死后，不考慮來生，不期待來生極樂世界。他對傳統(tǒng)的天道、鬼神提出質(zhì)疑:“天道幽且遠(yuǎn)，鬼神茫昧然?！碧炖碛碾[難明而且邈遠(yuǎn)難求，鬼神之事亦茫然幽暗而不可知。他認(rèn)為人有生必有死，能夠長生不老的神仙并不存在。只有忘物忘天，任真自得，順乎自然，才能真正超脫。這在《連雨獨飲一首》中表現(xiàn)得最為明顯:“運生會歸盡，終古謂之然。世間有松喬，于今定何間?故老贈余酒，乃言飲得仙。試酌百情遠(yuǎn)，重觴忽忘天。天豈去此哉，任真無所先?！比说纳\行不已，一定會終結(jié)，自古以來都是這樣。被人認(rèn)為升仙了的松喬，如今究竟在哪里呢?由于不知道死后如何，他更注重今世，注重當(dāng)下的精神愉悅?！八廊ズ嗡?稱心固為好?！?《飲酒》二十首之一)

而愛默生是個有著堅定的宗教信仰，但抨擊教會缺陷的唯心主義者。他信仰上帝，“那種向我表明上帝就在我心中的宗教，使我心靈上的力量頓然增長;那種對我說上帝是我之外的宗教給予我的，則使我痛苦不堪”［2］156。他認(rèn)為“歷史上的基督教義已經(jīng)蛻變?yōu)橐环N禍害，使我們傳達(dá)宗教情感的所有嘗試和企圖都?xì)w于失敗”［2］154－155。他主張要敢于不經(jīng)過任何中介或遮擋地愛上帝。上帝在他的文章中無數(shù)次出現(xiàn)，他甚至說:“世界和人的身體一樣，都起源于精神。世界是上帝的一個比較遙遠(yuǎn)和低級的化身，是上帝在潛意識中的一個投影。”［3］39他的超驗主義是唯心主義，他認(rèn)為世界不是多方面的力量的產(chǎn)物，而是一個人的意志、一種思想的產(chǎn)物。他強調(diào)人與上帝間的直接交流和人性中的神性，具有強烈的批判精神。社會目標(biāo)是建立一個道德完滿、真正民主自由的社會，盡管帶有烏托邦的理想色彩。超驗主義成為美國人的精神獨立宣言。愛默生文學(xué)思想的發(fā)展與其宗教革新思想緊密聯(lián)系。

綜上所述，兩位作家都寫了大量的田園詩，歌詠大自然，抒發(fā)人生意趣，在他們各自的時代，成為田園詩的先鋒。他們都遠(yuǎn)離官場，但始終沒有忘懷政治。他們都追求詩意的人生，精神的超越。兩人的文風(fēng)也有相似之處，都很平實。拒絕華麗的辭藻，行文真摯自然。陶淵明的文風(fēng)清新自然，愛默生的文風(fēng)也很簡潔。陶詩甚至以口語入詩，但又不失詩味，如“今日天氣佳，清吹與鳴彈”(《諸人共游周家墓柏下一首》)。

對于自然，陶淵明的詩文展現(xiàn)人與自然的融合，人是自然的友人;而愛默生則主張人是自然的主人，自然為人服務(wù)。對于政治，陶淵明是棄官歸隱，持出世的態(tài)度;而愛默生是積極地通過演講、寫作來議論時政，持入世的態(tài)度。對于人與人生，陶淵明認(rèn)為人是渺小的，人生是虛幻的，本來即空無實性，最后當(dāng)復(fù)歸于空無。而愛默生認(rèn)為人具有神性，人神合一，甚至人就是上帝。在世界觀方面，陶淵明是唯物主義者，而愛默生是唯心主義者。

兩人詩文品格的相似是中西文學(xué)之間共通的規(guī)律使然，也是愛默生接受中國文化的影響的結(jié)果;而差異是更主要的，造成差異的很大一部分原因在于兩人生活的時空差距，以及兩人的歷史文化傳統(tǒng)、宗教信仰對個人思想的影響。

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