盧夢(mèng)雨

（中央財(cái)經(jīng)大學(xué) 文化與傳媒學(xué)院，北京 102206）

子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）

現(xiàn)行的初中語(yǔ)文課本對(duì)其中的一些詞語(yǔ)是這樣注釋的：“習(xí)：溫習(xí)，復(fù)習(xí)。說(shuō)：同‘悅’，愉悅。朋：朋友。君子：指有道德有修養(yǎng)的人?！边@三句話合起來(lái)，即譯為：學(xué)習(xí)并且能經(jīng)常地溫習(xí)知識(shí)，不是很高興的事嗎？有朋友從遠(yuǎn)方來(lái)了，不是很高興的事嗎？別人一時(shí)不理解自己，但是自己不生氣，不也是君子的行為嗎？

在大學(xué)教育中，楊伯峻的《論語(yǔ)譯注》做了如下翻譯：

孔子說(shuō)：“學(xué)了，然后按一定的時(shí)間去實(shí)習(xí)它，不也高興嗎？有志同道合的人從遠(yuǎn)處來(lái)，不也快樂(lè)嗎？人家不了解我，我卻不怨恨，不也是君子嗎？”[1]

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，上述的兩種理解和翻譯方式，都源于南宋朱熹的《論語(yǔ)集注》。朱熹集中闡述了“學(xué)為君子”的義理。朱氏注曰：

學(xué)之為言效也。人性皆善，而覺(jué)有先后，后覺(jué)者必效先覺(jué)之所為，乃可以明善而復(fù)其初也。習(xí)，鳥數(shù)飛也。學(xué)之不已，如鳥數(shù)飛也。說(shuō)，悅，同。喜意也。既學(xué)而又時(shí)時(shí)習(xí)之，則所學(xué)者熟，而中心喜悅，其進(jìn)自不能已矣。程子曰：“習(xí)，重習(xí)也。時(shí)復(fù)思繹，浹洽于中，則說(shuō)也。”又曰：“學(xué)者，將以行之也。時(shí)習(xí)之，則所學(xué)者在我，故說(shuō)?！敝x氏曰：“時(shí)習(xí)者，無(wú)時(shí)而不習(xí)。坐如尸，坐時(shí)習(xí)也；立如齊，立時(shí)習(xí)也?！盵2]

其實(shí)孔子的這三句話本來(lái)具有很強(qiáng)的針對(duì)性，朱熹的“誤讀”使其語(yǔ)義產(chǎn)生整體偏離，變成了枯燥干癟的道德訓(xùn)示，在語(yǔ)言的深層邏輯上變得相互矛盾，無(wú)法自圓其說(shuō)。我們稍加深入，便可以發(fā)現(xiàn)這些解釋的乖謬之處。

釋“時(shí)”為“時(shí)時(shí)”或“按一定的時(shí)間”、釋“習(xí)”為“溫習(xí)、復(fù)習(xí)”。心理學(xué)告訴我們，長(zhǎng)時(shí)間地重復(fù)學(xué)習(xí)同一材料會(huì)導(dǎo)致注意力的下降和學(xué)習(xí)興趣的減少，那么“喜悅”從何而來(lái)？

釋“朋”為“朋友”或“志同道合的人”?！芭蟆弊浴斑h(yuǎn)方”來(lái)，則“樂(lè)”。那么，近處之“朋”來(lái)訪，又當(dāng)如何？難道心情的愉悅程度會(huì)隨著空間距離的遠(yuǎn)近發(fā)生變化？

釋“人”為“別人”或“人家”。一個(gè)素昧平生的人不“了解”自己，是很正常的事情?！安恢卟粸楣帧笔侨酥Ｇ椋瑸榇硕安粦C”，那對(duì)“君子”的道德要求豈不太低？

那么，到底該怎么理解呢？

一、釋“習(xí)”與“時(shí)”

歷代注家對(duì)“習(xí)”字的解釋往往從“學(xué)”字著手。他們往往先對(duì)“學(xué)”的內(nèi)容加以界定，再解釋“習(xí)”字。

漢代注家認(rèn)為“學(xué)”的內(nèi)容是書面知識(shí)，“學(xué)”是從書本上求得知識(shí)。

時(shí)者，學(xué)者以時(shí)誦習(xí)之。誦習(xí)以時(shí)，學(xué)無(wú)廢業(yè)，所以為說(shuō)（悅）懌。[3]

從宋代朱熹的文集和語(yǔ)錄來(lái)看，他也傾向于“學(xué)”即“讀書”這一觀點(diǎn)，把“學(xué)”的內(nèi)容界定為書面知識(shí)。因此，漢、宋兩代學(xué)者釋“習(xí)”時(shí)，都與書面知識(shí)的學(xué)習(xí)方式聯(lián)系起來(lái)，予以解釋。

清代一些學(xué)者開始認(rèn)識(shí)到，“學(xué)”的內(nèi)容不應(yīng)僅僅限于書面知識(shí)?？鬃泳ǘY、樂(lè)、射、御、書、數(shù)六藝?！吧洹薄坝钡炔僮餍约寄埽匀灰矊儆诳组T弟子的學(xué)習(xí)內(nèi)容，靠“誦習(xí)”“溫習(xí)”之類的手段，根本無(wú)法掌握這些實(shí)踐性很強(qiáng)的內(nèi)容?？梢?，“習(xí)”字在實(shí)踐層面上的意義不容忽視。顏元在這方面最具有代表性。他認(rèn)為單純靠口耳相授，根本無(wú)法掌握“六藝”，“心中醒，口中說(shuō)，紙上作，不從身上習(xí)過(guò)，皆無(wú)用也”[4]，“某謂心上思過(guò)，口上講過(guò)，書上見過(guò)，都不得力，臨事時(shí)依舊是所習(xí)者出，正此意也”[4]。在指導(dǎo)門生時(shí)，他強(qiáng)調(diào)：“吾輩只向習(xí)行上做工夫，不可向言語(yǔ)、文字上著力?？鬃又畷撜Z(yǔ)，試觀門人所記，卻句句是行?！盵4]很明顯，顏元認(rèn)為“習(xí)”即是把理論知識(shí)付諸自身實(shí)踐的一種行為。

漢宋注家在解釋“學(xué)而時(shí)習(xí)之”這句話時(shí)，有個(gè)潛在的邏輯順序，即把“時(shí)”與“習(xí)”連在一起理解，確定“習(xí)”義之后，再對(duì)“時(shí)”字做出解釋。這種邏輯次序在朱熹的《論語(yǔ)集注》中表現(xiàn)得最為明顯，他先說(shuō)“習(xí)，鳥數(shù)飛也。學(xué)之不已，如鳥數(shù)飛也”這一句，然后才是“既學(xué)而又時(shí)時(shí)習(xí)之”。因此，將“習(xí)”解釋為“溫習(xí)，復(fù)習(xí)”后，那么以“時(shí)時(shí)”釋“時(shí)”，便是順理成章的事。“時(shí)”在《論語(yǔ)》大致有“時(shí)令”“時(shí)刻”“時(shí)機(jī)”“機(jī)會(huì)”四義。我們可以根據(jù)“時(shí)”字出現(xiàn)的語(yǔ)境，確定其具體意義。

“行夏之時(shí)”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）；“四時(shí)行焉”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）；“使民以時(shí)”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）。在這三句中，“時(shí)”為“時(shí)令”之義?！安粫r(shí)，不食?！保ā墩撜Z(yǔ)·鄉(xiāng)黨》）；“少之時(shí)，血?dú)馕炊?，戒之在色”（《論語(yǔ)·季氏》）。在這兩句中，“時(shí)”指某一特定的“時(shí)刻”。無(wú)論“時(shí)令”，還是“時(shí)刻”，都與宇宙運(yùn)行，即“天”相關(guān)，即按照不以人的意志為轉(zhuǎn)移的自然規(guī)律行事。楊伯峻把“時(shí)”解為“按一定的時(shí)間”，正是從“時(shí)令”“時(shí)刻”這一層意思出發(fā)的。在《論語(yǔ)譯注》中，他還為此專門加注說(shuō)明：

“時(shí)”字在周秦時(shí)候若作副詞用，等于《孟子·梁惠王上》“斧斤以時(shí)入山林”的“以時(shí)”，“在一定的時(shí)候”或者“在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候”的意思。王肅的“論語(yǔ)注”正是這樣解釋的。朱熹的《論語(yǔ)集注》把它解為“時(shí)?！?，是用后代的語(yǔ)義解釋古書。[1]

楊伯峻認(rèn)為，朱熹將“時(shí)”解釋為“時(shí)時(shí)”是錯(cuò)誤的。因此，他用自然規(guī)律上的“時(shí)令”“時(shí)刻”解釋“時(shí)”。不過(guò)，很遺憾，楊伯峻忽略了“時(shí)”字在世間人事變化這一層面上的意義。

孔子在《論語(yǔ)》中經(jīng)常強(qiáng)調(diào)，說(shuō)話做事要注意把握“時(shí)機(jī)”，這也是“時(shí)”。“夫子時(shí)然后言，人不厭其言”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）?？鬃釉凇皶r(shí)機(jī)合適的時(shí)候”才會(huì)說(shuō)話，所以不會(huì)惹人討厭?！吧搅捍骑?，時(shí)哉！時(shí)哉！”（《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》）雉雞對(duì)誘餌嗅而不食，謹(jǐn)慎地避開潛在危險(xiǎn)，所以孔子（或子路）才會(huì)由衷地感喟：“（它）很善于把握時(shí)機(jī)??！”“孔子時(shí)其亡也，而往拜之，遇諸涂”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）。陽(yáng)貨想見孔子，孔子不見，他就留下禮物——“豚”，迫使孔子按照當(dāng)時(shí)的禮節(jié)回拜他?？鬃硬辉敢娝植辉甘ФY，所以就“趁其不在家的時(shí)候”去拜訪陽(yáng)貨。這三句中的“時(shí)”，即是對(duì)恰當(dāng)時(shí)機(jī)的合理把握，可解為“時(shí)機(jī)”或“趁機(jī)”。

綜上所述，“習(xí)”字可釋為“使用”，“時(shí)”可釋為“有機(jī)會(huì)”。如此，“學(xué)而時(shí)習(xí)之”的意思也就很明白了，即“學(xué)到了本領(lǐng)，而又有機(jī)會(huì)去使用”之意。這不但符合孔子“學(xué)以致用”的一貫主張，而且也符合正常的心理情感發(fā)生規(guī)律。學(xué)有所成，而又獲得施展才能的機(jī)會(huì)，自然也就“不亦說(shuō)乎”了。

二、釋“朋”

在《論語(yǔ)》中，“朋友”八見，“友”字十八見。從出現(xiàn)的具體語(yǔ)境分析，它們存在著意義重疊現(xiàn)象，如：“與朋友交而不信乎？”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）“子游曰：‘吾友張也，為難能也。然而未仁?！保ā墩撜Z(yǔ)·子張》）“朋”字則比較特殊，除了見于“朋友”八次之外，僅在“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”這一句中單獨(dú)出現(xiàn)過(guò)一次。因此，我們無(wú)法借助《論語(yǔ)》的語(yǔ)料來(lái)考證它與“友”和“朋友”之間也存在著意義重疊現(xiàn)象，可以直接翻譯為“朋友”。

漢代人認(rèn)為，“朋”與“友”是兩種完全不同的社會(huì)關(guān)系，存在著比較嚴(yán)格的社會(huì)屬性區(qū)分。鄭玄曰：“同師曰朋，同志曰友。”[5]包咸曰：“同門曰朋。”[6]皇侃綜合了他們的觀點(diǎn)，并做了進(jìn)一步的闡釋：“同處師門曰朋，共執(zhí)一志曰友。朋猶黨也，共為黨類在師門也。”[6]依據(jù)漢注，“朋”字指代的是一種在學(xué)習(xí)知識(shí)過(guò)程中建立的社會(huì)關(guān)系，即“同師”或“同門”。而在《論語(yǔ)》中，需要單獨(dú)表示“同師”或“同門”這種社會(huì)關(guān)系時(shí)，都是使用“門人”一詞。如：

子疾病，子路使門人為臣。

顏淵死，門人欲厚葬之，

門人不敬子路。

子夏之門人問(wèn)交于子張。

很明顯，將《論語(yǔ)》中的“朋”字釋為“同師”或“同門”的理由并不充分。因此，楊伯峻在《論語(yǔ)譯注》把“朋”翻譯為“志同道合的人”。

在甲骨文和金文中“朋”字出現(xiàn)的頻率很高，學(xué)界普遍認(rèn)為，“朋”是商周貨幣“貝”的計(jì)量單位。此義在《詩(shī)》和《易》中也有運(yùn)用，如“既見君子，錫我百朋”（《詩(shī)經(jīng)·菁菁者莪》）；“或益之十朋之龜”（《易·損》）。正因?yàn)椤芭蟆庇赏惖摹柏悺彼鶚?gòu)成，因此可以用來(lái)表示“數(shù)量較多的同一類事物”，便衍生出“群”“成群”之義。因此，“朋”字之義與“類”“群”有著密切的關(guān)系?！拔镆灶惥?，人以群分”，凡是有共同目的或相同性質(zhì)的“人群”或“物類”，皆可以稱為“朋”。在《詩(shī)》《易》《尚書》等典籍中廣泛存在，如：

《詩(shī)·豳風(fēng)·七月》：“九月肅霜，十月滌場(chǎng)。朋酒斯饗，曰殺羔羊?！?/p>

《易·坤·彖》：“‘西南得朋’，乃與類行。‘東北喪朋’，乃終有慶?！?/p>

《尚書·益稷》：“罔水行舟，朋淫于家，用殄厥世?！?/p>

朱熹也以“類”“群”之義來(lái)解釋“朋”字，“朋，同類也”[2]。

在春秋時(shí)代及其以前，“朋”字的使用有兩種情況，或單用，或與“友”字組成復(fù)義詞。不過(guò)，“朋”字在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的運(yùn)用，則出現(xiàn)了新變化?！芭蟆弊珠_始與“黨”字組合成詞，并在意義上趨同。“朋黨”一詞大量出現(xiàn)在文獻(xiàn)中，如：

《荀子·臣道》：“朋黨比周，以環(huán)主圖私為務(wù)，是篡臣者也?！?/p>

《韓非子·有度》：“交眾、輿多、外內(nèi)朋黨，雖有大過(guò)，其蔽多矣?！?/p>

《韓非子·飾邪》：“群臣朋黨比周以隱正道，行私曲……”

《戰(zhàn)國(guó)策·趙策二》：“臣聞明王絕疑去讒，屏流言之跡，塞朋黨之門。”

“鳳飛，群鳥從以萬(wàn)數(shù)”的景象恰恰與春秋時(shí)代大量出現(xiàn)的“學(xué)團(tuán)”組織，特別是“孔子學(xué)團(tuán)”非常類似。孔子自詡為“鳳鳥”，那么“三千弟子”也就是“從以萬(wàn)數(shù)”的“群鳥”了。因此，“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”，描述的便是大批學(xué)生從各地趕來(lái)向孔子求教的景象，這與《史記·孔子世家》中“弟子彌眾，至自遠(yuǎn)方”的描述也相吻合。

三、釋“人”

“人”字在《論語(yǔ)》中出現(xiàn)頻率高，意義指向極為廣泛。假如我們將“人不知而不慍”中的“人”泛泛地理解為“別人”，就必將使孔子陷入一種不能自圓其說(shuō)的道德陷阱。在《論語(yǔ)》中，孔子以“君子”“小人”之辨來(lái)建構(gòu)他的道德體系，“君子”是他道德理想具體化的縮影。因此，他對(duì)心目中的“君子”提出了比較高的道德要求，絕不輕許別人以“君子”之名。假如僅僅達(dá)到“別人不了解自己，自己卻不生氣”的要求，就可以成為“君子”，那對(duì)“君子”的道德要求也太低了！

在《論語(yǔ)新探》一書中，從語(yǔ)料的具體分析看出，春秋時(shí)代的“人”享有很多政治權(quán)利，可以“使民”“教民”“誨人”“立人”“舉賢”，這些權(quán)利并非平民所能擁有。因此，春秋時(shí)代的“人”多為貴族或官吏，指士大夫以上各階層的人。

春秋時(shí)代的貴族或官吏負(fù)有向上級(jí)舉薦人才的義務(wù)。仲弓擔(dān)任季氏宰后，詢問(wèn)孔子如何舉薦人才。欲“舉”人必先“知”人，所以孔子說(shuō)：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？”（《論語(yǔ)·季氏》）故被“知”往往意味著可以出仕。

孔子周游列國(guó)幾十載，卻終究未獲一“知”?！安恢笨鬃又叭恕?，不就是那些“國(guó)王、諸侯”嗎？“學(xué)以致用”方能快樂(lè)，終生未獲一用胸中怎能沒(méi)有牢騷？可是面對(duì)政治理想落空的巨大人生痛苦，孔子對(duì)“不知”之“人”卻“不慍”，這是一種極高的道德修養(yǎng)。

四、結(jié)論

對(duì)“習(xí)”“時(shí)”“朋”“人”做出新的解釋后，可以發(fā)現(xiàn)“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”這三句話之間有著嚴(yán)密的邏輯關(guān)系，是孔子晚年對(duì)平生遭際的自我感喟。試譯如下：

學(xué)習(xí)、掌握了（治國(guó)之術(shù)）后，又有機(jī)會(huì)去使用，不也讓人快樂(lè)嗎？大批學(xué)生從四面八方趕來(lái)（向我求學(xué)），不也讓人高興嗎？那些國(guó)君、諸侯不了解我、不重用我，我卻并不因此怨怒，這難道不是君子的德行么？

楊伯峻、錢穆、南懷謹(jǐn)三人都認(rèn)為，《論語(yǔ)》由孔門弟子精心編纂而成，各章之間有一定的組織脈絡(luò)，章節(jié)下的各條語(yǔ)錄互相聯(lián)系、密不可分?？组T弟子將“學(xué)而”章置于篇首的目的，就是要在《論語(yǔ)》開篇，用孔子自己的話對(duì)他做一個(gè)總結(jié)，而且要符合他們的共識(shí)。

孔子一生，仕途坎坷。周游列國(guó)，處處遭拒；晚年回魯，亦不見用。傳統(tǒng)文化對(duì)人的評(píng)價(jià)往往著眼于“立德、立言、立功”，孔子的自我評(píng)價(jià)即圍繞著這個(gè)中心展開，聯(lián)成一個(gè)整體，循環(huán)往復(fù)、頓挫有致，各句之間有著嚴(yán)密的邏輯遞進(jìn)關(guān)系：第一句正話反說(shuō)，拿自身境遇解嘲，著眼于“立功”；第二句用比喻的方式委婉肯定自己的文化業(yè)績(jī)，著眼于“立言”；第三句含蓄地指出終生不能出仕的原因并不在于自身，但自己卻不怨天、不尤人，能夠坦然接受這種“天命”，著眼于“立德”。放眼《論語(yǔ)》，恐怕也只有這三句話，能夠如此簡(jiǎn)潔、周到、準(zhǔn)確地概括孔子生平。

[1]楊伯峻.論語(yǔ)譯注[M].北京：中華書局，1980.

[2]朱熹.四書集注[M].長(zhǎng)沙：岳麓書社，1985.

[3]何晏.論語(yǔ)集解[A].新編諸子集成（一）[M].成都：四川人民出版社，1998.14.

[4]顏元.顏元集[M].王星賢，等點(diǎn)校.北京：中華書局，1987.

[5]周禮注疏[A].十三經(jīng)注疏（卷十）[C].

[6]皇侃.論語(yǔ)集解義疏（卷一）[M].