張華江

(湖北文理學(xué)院體育學(xué)院，湖北襄陽(yáng)441053)

漢水流域端公舞文化傳承困境及對(duì)策

張華江

(湖北文理學(xué)院體育學(xué)院，湖北襄陽(yáng)441053)

通過(guò)文獻(xiàn)資料、田野調(diào)查等方法對(duì)漢水流域端公舞文化傳承現(xiàn)狀進(jìn)行系統(tǒng)分析，發(fā)現(xiàn)端公舞文化傳承存在自然地理環(huán)境不斷惡化、原地居民民族文化認(rèn)同逐漸減弱、現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)產(chǎn)生文化誤區(qū)、傳承群體斷層等問(wèn)題。提出對(duì)端公舞為代表的傳統(tǒng)體育文化進(jìn)行原生態(tài)保護(hù)，通過(guò)申報(bào)“非遺”、造鄉(xiāng)運(yùn)動(dòng)、活態(tài)保護(hù)、去模式化等方式，保留端公舞原始的文化基因，維護(hù)民族體育文化的多樣性。

端公舞;漢水流域;民俗體育;傳承困境;文化保護(hù)

中國(guó)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的軌跡印證了中華民族的興衰榮辱，民族傳統(tǒng)體育尤其是具有民族情結(jié)的民俗體育正在承受著多方面的沖擊，也正面臨著人員流失和生存空間逐步被嚴(yán)重蠶食的可怕現(xiàn)實(shí)。因此，研究被譽(yù)為楚文化“活化石”的端公舞民俗體育文化，通過(guò)對(duì)其文化源起及傳承困境的探討，提出相應(yīng)的保護(hù)措施，進(jìn)一步豐富和發(fā)展民俗體育理論，喚醒民眾對(duì)民俗體育文化的文化自覺(jué)，進(jìn)而保護(hù)和開(kāi)發(fā)民族特色文化資源。同時(shí)，有利于捍衛(wèi)民族文化內(nèi)涵，承載和延續(xù)情感，體驗(yàn)民族文化傳統(tǒng)，還原民族精神。

一、漢水流域端公舞的文化源起

漢水流域的端公舞是一種民間祭祀活動(dòng)，主要是以歌舞來(lái)悼念亡人、酬神和悅神，借以奉祀天地鬼神，為人祈福消災(zāi)，并兼事占卜和星歷之術(shù)，是巫舞中的一種，具有古老原始宗教的藝術(shù)形式，有著濃厚的巫文化色彩和古樸原始?xì)庀⒌募漓敫栉琛＃?］端公是荊山山脈百姓們對(duì)巫師的一種尊稱(chēng)，不是一般人能夠擔(dān)當(dāng)?shù)摹Ｒ驗(yàn)椤吧耢`奧秘難識(shí)”，祭祀時(shí)又要講究方式，只有那些能“通神靈”的領(lǐng)頭人，那些潛心誦讀過(guò)神書(shū)或祖?zhèn)髅乇镜慕?jīng)文、能夠“探明神意”的能人，才是充當(dāng)人神之間的“使者”。每逢端公做起法事來(lái)，就要身穿紅長(zhǎng)袍、頭戴五佛冠、手持一種法器，跳起能夠通靈的舞蹈，祈求神靈的庇護(hù)。此時(shí)的端公就被認(rèn)為是能夠通靈的“陰陽(yáng)先生”，具有神可附體的靈性。當(dāng)?shù)匕傩照J(rèn)為:神附體后，既能把神的意志傳達(dá)給人，又能把人的愿望申訴于神，以此方式來(lái)表達(dá)對(duì)神靈的崇拜和敬仰，并借此祈求神靈的庇護(hù)，達(dá)到全家安康的目的。

漢水流域的端公舞起源于陜西漢中及荊山的南漳、谷城、?？档壬絽^(qū)，具有悠久的文化歷史。由于此地原屬荊楚故地，而上古巫風(fēng)盛行，各地皆然，以楚地尤盛，“楚人信鬼巫，重淫祀”，其巫風(fēng)巫俗自然也滲透到喪葬的禮儀之中。［2］加上佛、道二教的影響，信鬼、崇巫之風(fēng)世代相傳，后世沿襲并發(fā)展，逐步形成一種巫風(fēng)與宗教兼容的喪葬習(xí)俗。此外，楚地也是老莊哲學(xué)的誕生地，老莊崇尚自然，認(rèn)為天道運(yùn)行，四時(shí)成序，陰陽(yáng)消長(zhǎng)，其中自有生殺之機(jī)。萬(wàn)物運(yùn)化皆同此理，人生亦在其中。人生為出，死去為入，有生必有死。生來(lái)死去、新陳代謝乃自然之規(guī)律，故楚地民眾對(duì)生死持有比較通達(dá)的觀念，認(rèn)為賀生固然重要，送葬亦得熱烈，從而形成楚地獨(dú)特的鼓盆而歌、跳喪伴亡的喪葬習(xí)俗。

二、漢水流域端公舞文化傳承困境

1．傳承的自然地理環(huán)境不斷惡化

端公舞屬于我國(guó)原生態(tài)民俗體育，其發(fā)展需要自己特有的原生態(tài)發(fā)展環(huán)境。隨著整個(gè)社會(huì)的不斷發(fā)展，交通、通訊條件的不斷改善，高科技技術(shù)的大量運(yùn)用，漢水流域荊山、漢中等地區(qū)原本封閉、落后的處女地得到大量的開(kāi)發(fā)。在一個(gè)西方體育和奧林匹克運(yùn)動(dòng)占主導(dǎo)地位的時(shí)代里，現(xiàn)代文明的強(qiáng)勢(shì)入侵使得端公舞這個(gè)具有地方特色的傳統(tǒng)體育自我發(fā)展的地理環(huán)境發(fā)生了極大的變化。端公舞原本是一種以歡樂(lè)的跳舞形式悼念亡人所進(jìn)行的民間祭祀性舞蹈，慰藉去世的亡靈。［3］隨著現(xiàn)代化社會(huì)的發(fā)展，可用土地逐漸萎縮，火葬制度的實(shí)行，多數(shù)去世老人已改為在殯儀館進(jìn)行。因此，端公舞這種原生態(tài)活動(dòng)逐漸失去生存土壤，其自然發(fā)展的天然屏障正逐漸被打破，民俗文化的地方性正逐步減弱，時(shí)刻面臨著外來(lái)文化所帶來(lái)的沖擊，這種地理環(huán)境條件的惡化造成“端公舞”逐漸失去生存的土壤。

2．原住居民的民族文化認(rèn)同逐漸減弱

一般而言，民俗體育活動(dòng)能夠起到對(duì)本群體、本民族認(rèn)同的作用。［4］端公舞是漢水中上游荊山地區(qū)原住居民典型的民族活動(dòng)形式，是荊山先楚居民巫文化的代表，被譽(yù)為楚文化的活化石。長(zhǎng)期以來(lái)，這種文化活動(dòng)為當(dāng)?shù)孛褡寰用袼J(rèn)同并代代相傳。然而，隨著我國(guó)城市化進(jìn)程的發(fā)展，原本落后的村寨已發(fā)生翻天覆地的變化。隨著居民的生活方式、生活內(nèi)容及生活觀念的改變，人們對(duì)端公舞這個(gè)具有民族特色的傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同感正在逐漸減弱，參與本土文化活動(dòng)的熱情急劇下降，這在年輕一代身上表現(xiàn)更為明顯。由于受現(xiàn)代文化的影響，人們的民俗信仰價(jià)值觀正逐漸喪失，對(duì)民俗信仰中的體育文化活動(dòng)不斷失去興趣，使得這個(gè)極具民族特色的傳統(tǒng)體育文化活動(dòng)遭遇前所未有的挑戰(zhàn)。

3．現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)存在誤區(qū)

在民俗體育文化的傳承上，國(guó)家和地方政府及有識(shí)之士采用了多種方法來(lái)進(jìn)行保護(hù)和發(fā)展。然而，在實(shí)際發(fā)展過(guò)程中，卻出現(xiàn)與人們意愿相違背的尷尬情景。在端公舞的開(kāi)發(fā)中，為了迎合現(xiàn)代人的審美觀念及經(jīng)濟(jì)利益，一些傳承者人為地改變其原有的動(dòng)作模式，而增加具有現(xiàn)代氣息的舞蹈動(dòng)作，這些人為改動(dòng)終將破壞其原汁原味的民族特色，其結(jié)果必將導(dǎo)致消亡。漢水的端公舞現(xiàn)為湖北省非物質(zhì)文化保護(hù)遺產(chǎn)，而把端公舞這樣的原生態(tài)民族文化申報(bào)成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)極易進(jìn)入一個(gè)誤區(qū):即在城市化背景下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)容易變成一種“無(wú)人遺產(chǎn)”。［5］中山大學(xué)高小康教授認(rèn)為原生態(tài)文化被劃為國(guó)家文化保護(hù)區(qū)，由于禁止開(kāi)發(fā)，許多青少年的傳承人不得不離開(kāi)家鄉(xiāng)到外謀生。這樣的結(jié)果造成了非物質(zhì)文化主體的缺失，嚴(yán)重阻礙民族文化的發(fā)展。中國(guó)的“非遺保護(hù)”往往是以國(guó)家的執(zhí)行力和支持力作為保護(hù)，現(xiàn)在卻面臨蛻變成國(guó)家行為、體現(xiàn)國(guó)家意志的風(fēng)險(xiǎn)。這種強(qiáng)制性的保護(hù)可能適得其反，得不償失。［6］

4．文化傳承出現(xiàn)斷層

在科學(xué)技術(shù)落后的年代，端公都是當(dāng)?shù)匚幕R(shí)最高的知識(shí)分子，他們精通天文地理、舞蹈醫(yī)術(shù)、繪畫(huà)雕刻等，是那個(gè)時(shí)代的“智者”和“能人”，因此成為眾多人追求的目標(biāo)。但隨著社會(huì)的不斷發(fā)展，科學(xué)技術(shù)的不斷進(jìn)步，人們對(duì)自然認(rèn)識(shí)的加深，越來(lái)越多的人已對(duì)端公這個(gè)具有原始巫術(shù)性質(zhì)的職位不感興趣，轉(zhuǎn)而投向其它行業(yè)，從而導(dǎo)致端公舞面臨傳承式微的尷尬困境。湖北文理學(xué)院李素娥教授研究發(fā)現(xiàn)，端公舞的傳承人大多數(shù)是由于文化偏低，社會(huì)生存能力較差，不得已才學(xué)習(xí)端公舞，以養(yǎng)家糊口。［7］據(jù)調(diào)查，荊山地區(qū)的端公具有初中以上學(xué)歷的只有三人，其他基本上都是小學(xué)學(xué)歷，文化素質(zhì)偏低，對(duì)所跳舞蹈動(dòng)作所蘊(yùn)含的文化意義不甚了解，只是簡(jiǎn)單地跟隨師父照葫蘆畫(huà)瓢，完成從動(dòng)作再到動(dòng)作的機(jī)械復(fù)制。這樣的傳承模式嚴(yán)重影響端公舞這一優(yōu)秀民族文化遺產(chǎn)的傳播。同時(shí)，傳統(tǒng)的陋規(guī)習(xí)俗也嚴(yán)重影響端公舞傳承。依據(jù)祖上規(guī)定，端公舞的傳承都遵循傳男不傳女、父?jìng)髯?、師傅傳徒弟的祖?zhèn)鞣ㄒ?guī)，這樣的傳承方式也制約了自身的發(fā)展。

三、漢水流域端公舞文化傳承發(fā)展對(duì)策

1．提高“申遺”級(jí)別，擴(kuò)大端公舞知名度

目前，端公舞已列于湖北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)目錄，并且受到國(guó)內(nèi)外廣泛的關(guān)注。1992年，廣電部、國(guó)家旅游局、國(guó)家文物局與日本國(guó)家電視臺(tái)聯(lián)合拍攝《中華五千年》紀(jì)錄片，其中南漳端公舞是重要內(nèi)容。2003年中央電視臺(tái)《走遍中國(guó)》欄目也播放了南漳端公舞。2007年10月，國(guó)際亞細(xì)亞民俗學(xué)會(huì)第九次學(xué)會(huì)的中外專(zhuān)家學(xué)者、文化參贊在南漳觀摩了端公舞，給予了極高的評(píng)價(jià)。因此，在國(guó)家對(duì)傳統(tǒng)文化提出大發(fā)展、大繁榮的戰(zhàn)略下，積極申報(bào)端公舞為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)乃至世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，通過(guò)“申遺”級(jí)別的提高，不斷擴(kuò)大端公舞的世界知名度，讓端公舞走出湖北，走出國(guó)門(mén)，走向世界。

2．以“文化造鄉(xiāng)”優(yōu)化端公舞的生存環(huán)境

“造鄉(xiāng)運(yùn)動(dòng)”最早源于日本，即在當(dāng)?shù)卣恼_引導(dǎo)和扶持下，以鄉(xiāng)、鎮(zhèn)或村為單位，依據(jù)自身具有的一種或幾種具有相對(duì)優(yōu)勢(shì)的特色民俗體育項(xiàng)目，通過(guò)指定民俗體育傳承人，設(shè)定民俗示范村，保護(hù)和發(fā)展該地區(qū)具有特色的民俗體育項(xiàng)目。［8］在漢水流域荊山地區(qū)，對(duì)端公舞的傳承完全可以以“文化造鄉(xiāng)”的形式進(jìn)行文化保護(hù)，如南漳縣的薛坪鎮(zhèn)，由于此地端公舞歷史最久，端公最多，文化傳承最為正宗，因此，可以在此設(shè)立端公舞文化保護(hù)示范區(qū)，指定端公舞的文化繼承人。同時(shí)，通過(guò)相應(yīng)的政策及經(jīng)費(fèi)支持，大力培養(yǎng)端公的后備人才，促進(jìn)端公舞這一傳統(tǒng)民俗體育文化的可持續(xù)發(fā)展。

3．對(duì)端公舞進(jìn)行“文化生態(tài)”保護(hù)

“文化生態(tài)”主要是指事物發(fā)展的自然生存環(huán)境的良性發(fā)展。在漢水端公舞的文化傳承中，以“文化生態(tài)”的形式進(jìn)行保護(hù)是一種極為科學(xué)合理的方式。端公舞的發(fā)展必須與荊山地區(qū)居民的民風(fēng)民俗、生活習(xí)慣、風(fēng)土人情、原始信仰等相適宜，包括自然環(huán)境及人文環(huán)境，尊重端公舞文化傳承的自然習(xí)慣，從荊山地區(qū)整體文化生態(tài)出發(fā)，充分發(fā)動(dòng)當(dāng)?shù)鼐用?，宣傳端公舞民俗體育文化，并使端公舞逐漸成為當(dāng)?shù)鼐用袢粘Ｉ畹囊徊糠?，最終形成端公舞文化傳承生態(tài)保護(hù)體系，促進(jìn)端公舞在這個(gè)活態(tài)的文化生態(tài)環(huán)境中自我更新、自我發(fā)展，從而獲得更加廣闊的生存發(fā)展空間。

4．以“去模式化”改革端公舞的傳承形式

隨著現(xiàn)代社會(huì)的快速發(fā)展，文化的更新日新月異，處處顯露現(xiàn)代化的文化氣息。面對(duì)現(xiàn)代文化的沖擊，具有民族特色的傳統(tǒng)體育文化面臨艱難的選擇:是迎合現(xiàn)代社會(huì)庸俗的需求進(jìn)行功利性模式化的改革?還是堅(jiān)持特色自我發(fā)展?這是擺在傳統(tǒng)體育文化發(fā)展面前的兩難選擇。一些地方政府為追求旅游發(fā)展的經(jīng)濟(jì)效益，對(duì)當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)民俗體育文化人為地進(jìn)行功利性改造與建設(shè)，隨意篡改民俗體育文化傳承的文化本源，將傳統(tǒng)體育文化涂抹成現(xiàn)代體育形式，嚴(yán)重傷害和破壞了民俗體育文化，這種劣性變異使民俗體育的地域性、民俗性及其蘊(yùn)含的豐富的象征意味逐漸消失，使傳統(tǒng)體育文化走向自我毀滅的境地。因此，具有地域性民俗體育的端公舞在文化傳承過(guò)程中決不能進(jìn)行功利性和模式化的改革，而是選擇“去模式化”的形式，遵循傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的自然規(guī)律，在保留端公舞文化基因的基礎(chǔ)上，維護(hù)端公舞的“根”和“源”，促進(jìn)端公舞傳承的良性發(fā)展。

5．提高對(duì)端公舞民俗體育的文化認(rèn)同

據(jù)有關(guān)研究表明，隨著社會(huì)的發(fā)展，知識(shí)更新的速度日趨快速。18世紀(jì)以前知識(shí)的更新速度是100年，18世紀(jì)至20世紀(jì)知識(shí)更新的速度是50年，而進(jìn)入21世紀(jì)知識(shí)更新的速度縮短為5年。尤其是互聯(lián)網(wǎng)科技的快速發(fā)展，人們對(duì)新知識(shí)的獲取更是成幾何倍數(shù)的增長(zhǎng)。人們面對(duì)日新月異的新知識(shí)、新文化應(yīng)接不暇，將一些傳統(tǒng)的文化拋之于腦后，尤其是一些具有原生態(tài)的民俗體育文化。在漢水流域荊山地區(qū)，人們對(duì)端公舞的文化傳承就面臨現(xiàn)代文化的沖擊。一些青少年在網(wǎng)絡(luò)文化的影響下，盲目崇拜以西方文化為代表的現(xiàn)代文化，對(duì)端公舞這樣具有地方民族特色的傳統(tǒng)文化不屑一顧，認(rèn)為是落后的封建文化，沒(méi)有學(xué)習(xí)、傳承的必要，不認(rèn)可這些民俗文化，從而導(dǎo)致端公舞的文化傳承出現(xiàn)斷層。因此，政府及文化教育部門(mén)要對(duì)青少年進(jìn)行大力宣傳和教育，充分利用課堂教學(xué)，以及廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)等媒介，創(chuàng)造一個(gè)良好的學(xué)習(xí)民俗體育文化的氛圍，提高青少年對(duì)“端公舞”這樣具有民族特色的文化認(rèn)同，感受中國(guó)傳統(tǒng)體育文化的精髓和魅力，了解我國(guó)優(yōu)秀民族文化的內(nèi)涵，增強(qiáng)民俗體育文化的自信心，大力弘揚(yáng)和發(fā)展端公舞具有民族特色的地域文化。

總之，漢水流域的端公舞是我國(guó)民族文化的瑰寶，是中華民族文化的重要組成部分，更是整個(gè)人類(lèi)傳統(tǒng)文化的精髓，是研究原始宗教和體育萌芽的“活化石”，理應(yīng)受到應(yīng)有的重視和保護(hù)。在國(guó)家提出文化大發(fā)展、大繁榮的時(shí)代背景下，我們應(yīng)緊緊抓住文化發(fā)展的特有規(guī)律，因地制宜、因時(shí)制宜發(fā)展好端公舞這個(gè)具有地域特色的民族傳統(tǒng)體育文化項(xiàng)目，豐富我國(guó)傳統(tǒng)文化的多樣性，維護(hù)中華民族文化的整體性。

［1］潘世東．漢水文化論綱［M］．武漢:湖北人民出版社，2008．

［2］班固．漢書(shū)·地理志(下)［M］．長(zhǎng)沙:岳麓書(shū)社，2009．

［3］李素娥．荊山《扛神》舞蹈與道具特征之探［J］．襄樊學(xué)院學(xué)報(bào)，2008(4):74－79．

［4］胡小明．胡說(shuō)體育文化［J］．體育學(xué)刊，2010(3):1－6．

［5］倪依克，胡小明．發(fā)展中的中國(guó)體育人類(lèi)學(xué)［J］．體育科學(xué)，2009(10):65－71．

［6］林惠祥．文化人類(lèi)學(xué)［M］．北京:商務(wù)印書(shū)館，1991．

［7］李素娥．古楚民俗歌舞《扛神》的譜系傳承與生存現(xiàn)狀［J］．襄樊學(xué)院學(xué)報(bào)，2007(7):80－85．

［8］張華江．地域性“原生態(tài)”民俗體育發(fā)展的現(xiàn)實(shí)進(jìn)路［J］．廣州體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2012(4):18－22．

Duangong Dance in the Han River Drainage Basin: Cultural Heritage Dilemma and the Countermeasures

ZHANG Huajiang
(Physical Education College，Hubei University of Arts and Science，Xiangyang 441053，China)

By themethods of literature study and field investigation，the author systematically analyzed the present situation of the cultural heritage of Duangong dance in the Han River drainage basin．Its natural geography environment is worsening，national cultural identification of the residents is reducing，modern economic development is bringing culturalmisconceptions，and persons to inheritDuangong dance in the Han River drainage basin．Countermeasureswere put forward:declaring intangible cultural heritage，making townships，living protection，dismodelization，etc．

Duangong dance;The Han River drainage basin;Folk sports;Heritage dilemma;Culture protection

G852．9

:A

:2095－4476(2015)09－0016－04

(責(zé)任編輯:徐杰)

2015－07－10;

2015－08－28

教育部人文社科基金項(xiàng)目(10YJA840054);湖北省重點(diǎn)學(xué)科中國(guó)語(yǔ)言文學(xué)學(xué)科開(kāi)放研究基金項(xiàng)目(2015008);鄂北區(qū)域發(fā)展研究中心資助課題(2015JDY031)

張華江(1973—)，男，湖北隨州人，湖北文理學(xué)院體育學(xué)院副教授。