劉天旭，覃奕，王思遙

(1．三峽大學(xué)馬克思主義學(xué)院，湖北宜昌443002;2．三峽大學(xué)經(jīng)濟與管理學(xué)院，湖北宜昌443002)

批判西方民主的三種理論模式

劉天旭1，覃奕1，王思遙2

(1．三峽大學(xué)馬克思主義學(xué)院，湖北宜昌443002;2．三峽大學(xué)經(jīng)濟與管理學(xué)院，湖北宜昌443002)

自馬克思主義誕生以來，批判西方民主的理論方法不斷豐富并深化。早期階段，馬克思、恩格斯運用階級分析方法，批判了資本主義民主的虛偽性和欺騙性;20世紀中期以后，反歐洲中心論以東西方民族文化對比為視角，批判了西方民主的優(yōu)越論和普世論;知識論則從現(xiàn)代社會科學(xué)知識的個人主義方法論和自由民主話語知識建構(gòu)的角度，批判了當代西方自由民主知識的片面性和對民主的扭曲。這三種理論模式各有側(cè)重，互相補充，在不斷創(chuàng)新中豐富了批判西方民主的理論形式。

西方民主;馬克思主義;歐洲中心論;知識論

西方資本主義民主出現(xiàn)后，思想界就對其展開了學(xué)術(shù)批判。從方法論角度看，對資本主義民主的批判主要采用了階級分析方法、反歐洲中心論方法和知識論方法。這三種批判方法相互補充，逐漸深化了對資本主義民主的批判，為社會主義民主政治的發(fā)展提供了有力的輿論支持。

一、階級分析方法

馬克思、恩格斯以唯物辯證法為理論武器，通過階級分析揭示了資本主義民主理論、代議制民主制度的階級本質(zhì)和虛偽性，對無產(chǎn)階級的壓迫性和欺騙性。

首先，馬克思批判了資產(chǎn)階級民主思想的意識形態(tài)性質(zhì)，指出它是一種“謬誤意識”。馬克思承認，資產(chǎn)階級革命提出自由、平等口號，批判了神權(quán)、王權(quán)、人身依附等級觀念，確立了法律面前人人平等的原則，有其歷史進步性。但這些概念是資產(chǎn)階級編造出來的幻想，這些思想只是資產(chǎn)階級自身利益的表達，它把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益，“這在觀念上的表達就是:賦予自己的思想以普遍的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想?！保?］101其實，這只是資產(chǎn)階級的一種意識形態(tài)欺騙，“資產(chǎn)階級口頭上標榜是民主階級，而實際上并不想成為民主階級，它承認原則的正確性，但是從來不在實踐中實現(xiàn)這種原則”［2］589。恩格斯進一步總結(jié)道，“一切立憲主義的輿論無非是一個彌天大謊，當它的真正本質(zhì)有時在某些地方暴露得過于明顯的時候，就不斷地用無數(shù)的小謊言來彌補和掩蓋?！保?］705

其次，馬克思、恩格斯對當時英、法、美等國家的資產(chǎn)階級民主制度進行了分析批判。馬克思肯定資產(chǎn)階級建立了民主政治制度，取代了封建等級特權(quán)制度，開啟了從“人的依賴關(guān)系”社會到“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”社會的轉(zhuǎn)變，適應(yīng)了資本主義市場經(jīng)濟發(fā)展的要求，也使工人階級和勞動人民的獨立性、自由度增強。不過，這種表面的民主形式掩蓋了現(xiàn)實中的階級專制和暴政，“資產(chǎn)階級平時十分喜歡分權(quán)制，特別是喜歡代議制，但資本在工廠法典中卻通過私人立法獨斷地確立了對工人的專制?！保?］464也就是說，無論資本主義國家政權(quán)在幾個資產(chǎn)階級政黨間如何轉(zhuǎn)移，無論其權(quán)力結(jié)構(gòu)是施行兩權(quán)分立還是三權(quán)分立，無論是施行中央集權(quán)制還是中央與地方分權(quán)制，都改變不了資產(chǎn)階級統(tǒng)治的本質(zhì)，無產(chǎn)階級在這個國家中都是被壓迫、剝削的對象。實質(zhì)上，“現(xiàn)代的國家政權(quán)不過是管理整個資產(chǎn)階級的共同事務(wù)的委員會罷了?！保?］274可見，資產(chǎn)階級的“民主制和其他任何一種政體一樣，歸根到底也是自相矛盾的，騙人的，也無非是一種偽善?！保?］576

資本主義民主的欺騙性、虛偽性，在那個時代是有大量事實證明的。以法國為例，資產(chǎn)階級革命后的1815～1830年間，投票權(quán)僅僅授予30歲以上，且繳納直接稅300法郎以上的男性，符合這一條件的只有8～10萬人，這一數(shù)字只占當時法國3200萬人口的0．25%～0．3%。此后，選民資格有所放寬，但1830～1848年間，仍然只有0．6%的法國人有投票權(quán)。1832年，英國頒布了擴大選舉權(quán)的《選舉法》，但地主通過對佃農(nóng)的庇護權(quán)和賄賂，仍然控制了40個縣中39個縣的選舉，因為該法對選民資格進行財產(chǎn)限制，許多工匠和工人由于沒有或財產(chǎn)很少而被排除在選民之外，只有14%～18%的成年男性有投票權(quán)。1882年，意大利降低投票年齡至21歲，降低納稅額限制后，也只有200萬男性有投票權(quán)，占當時人口的7%［5］72。而以民主典范自居的美國，直到1960年代，南部各州才徹底廢除了對黑人選舉權(quán)的限制?？梢姡敃r資本主義國家所謂的民主制度確實是少數(shù)富人的制度，是資產(chǎn)階級的專利游戲。

馬克思階級批判模式的焦點集中在資本主義民主的真假問題上。它秉持科學(xué)的態(tài)度，以“真”勝“假”，證明資本主義民主的虛偽性之后，就順理成章地提出一種真正的、占社會中大多數(shù)人口的無產(chǎn)階級民主取代它。階級分析方法將民主劃分為民主形式與民主性質(zhì)兩部分，認為民主的性質(zhì)要重于民主形式。它強調(diào)資本主義民主的本質(zhì)是資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，是實現(xiàn)資產(chǎn)階級利益的工具，它仍然是少數(shù)人剝削壓迫多數(shù)人的一種制度。馬克思主義第一次給予階級地位和階級利益的作用以應(yīng)有的強調(diào)，“使馬克思主義理論獲得了特有的洞察力。”［6］130馬克思主義發(fā)現(xiàn)了一種新的理解線索和思維模式，使得工人階級可以利用它作為武器來反對資產(chǎn)階級，從而使資本主義民主的欺騙性暴露無遺。階級分析實際是一種經(jīng)濟分析，偏重于國內(nèi)的社會結(jié)構(gòu)，強調(diào)財產(chǎn)權(quán)對政治權(quán)力的影響。今天，階級分析仍是批判資本主義民主的強有力武器，學(xué)術(shù)界批判美國的選舉政治為“金錢政治”，強調(diào)財富所有者對美國資本主義民主的主導(dǎo)和操縱時，仍是在運用馬克思的階級分析方法。

二、反歐洲中心論方法

馬克思區(qū)分的無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級是基于全人類的立場，超越了不同民族國家的界線，但在民族國家內(nèi)部，階級分析方法偏重于國內(nèi)上下社會階層的縱向分析，是一種經(jīng)濟分析;歐洲中心論側(cè)重于不同國家間的橫向比較，強調(diào)歐洲文化傳統(tǒng)對民主的影響，是偏重于地域文化差異的視角;階級分析主要批判資本主義民主的虛偽性，反歐洲中心論則主要否定西方民主的普適性。后者的焦點集中于資本主義民主適用范圍的有限性，而不是其真假問題。

歐洲中心論(亦稱歐洲中心主義)就是“受歐洲唯一性和優(yōu)越性思想灌輸而形成的價值觀、態(tài)度、觀點及思想導(dǎo)向”，它是“以源自歐洲經(jīng)驗的模式、范疇和概念來理解歐洲以外的歷史和社會的一種趨向?！保?］761反歐洲中心論就是批判歐洲民主的優(yōu)越性和普適性的主張和觀點。布勞特認為，“歐洲中心主義包括一整套信條，這些信條是經(jīng)驗主義現(xiàn)實的說明，教育者和不帶偏見的歐洲人把這些說明看做是真理，看做是得到‘事實’支持的命題?！保?］10這一套信條可以概括為如下邏輯:首先，陳述歷史現(xiàn)象。歐洲(北美作為歐洲的延伸地區(qū))近代以來居于獨一無二的先進地位，代表了世界上政治文明發(fā)展的最高水平，其他地區(qū)不是停滯不前的未開化狀態(tài)，就是尚未有歷史的野蠻狀態(tài)。其次，分析這種歷史現(xiàn)象的成因。近代以來歐洲這種領(lǐng)先地位，或者是由于歐洲人種族優(yōu)良，或者是因為獨特的基督教新教的存在，或者是因為西方的自由民主傳統(tǒng)，總之，這是命中注定的，是歐洲“內(nèi)在發(fā)展的剛性規(guī)律”［9］17。最后，得出結(jié)論。展望人類歷史前景，其他落后國家應(yīng)仿效歐洲，接受歐洲的自由民主理念，走歐洲開辟的政治道路，服從歐洲國家的領(lǐng)導(dǎo)，實現(xiàn)歐美化的單一政治(文明)世界。

歐洲中心論的一個主要論點就是“強調(diào)所謂歐洲的特殊性”［10］260。最初，它以種族主義形式出現(xiàn)，即歐洲人種族優(yōu)良，是高等民族，所以，只有歐洲人能建立民主制度。英國殖民主義者根據(jù)全球各地民眾的膚色將民族劃分為白種人、黃種人、黑種人;白人民族(英國人)是優(yōu)等民族，黃種人是墮落的民族，黑種人是自然狀態(tài)下的未開化者;政治上白種人是自由、民主、理性的，黃種人是專制、奴役和非理性的，黑種人是缺乏管理和非理性的。所以，由不同人種組建的國家分別處于高低不同的等級:西歐是“文明的”第一世界，英國處于“英超”地位，亞洲黃種人是“未開化的”第二世界，非洲是“野蠻的”第三世界［9］201。這種明顯的種族歧視理論，當然是“殖民者的世界模式”。

顯性種族主義解釋隨著亞非拉民族解放運動的勝利而聲名狼藉之后，西方中心論變換裝束，將歐洲民主的興起歸因于新教的獨特文化，新教主要存在于西歐和北美，這是事實，因而這種隱性的文化種族主義更具有迷惑性。進入20世紀后，基督教新教的文化至上理論大行其道，前有馬克斯·韋伯的《新教倫理與資本主義精神》，后有亨廷頓的《文明的沖突與世界秩序的重建》，先后成為學(xué)術(shù)界文化解釋的經(jīng)典。這種文化解釋對不少非基督教世界的學(xué)者產(chǎn)生重大影響，誘導(dǎo)后者懷疑甚至致力于清除本國文化?？挛膶⑦@種夸大新教、貶抑其他宗教文化的研究方法稱為“文化本質(zhì)論”，是西方中心論思維所導(dǎo)致的“不幸的扭曲”［11］262。阿拉伯學(xué)者薩米爾·阿明從伊斯蘭文化對基督教文化影響的角度對此進行了批判，認為“歐洲如此迅速地從封建主義過渡到資本主義并不是什么秘密，不需要求助于歐洲各國人民以及歐洲文化的特殊性來做解釋。原因其實很簡單，歐洲占了封建主義姍姍來遲的便宜?！保?0］262

歐洲中心論為了突出歐洲民主的獨特性，還從歷史上尋找證據(jù)，證明自由民主是自己由來已久的傳統(tǒng)，為此，他們將歐洲民主的歷史追溯到古希臘時期，用古希臘的民主思想和民主實踐來證明歐洲的民主是源遠流長的，是內(nèi)在的。對此，反歐洲中心論者進行了反駁。一些學(xué)者指出，古希臘并不屬于歐洲文化，而是屬于古埃及的東方文化，對古希臘民主傳統(tǒng)的現(xiàn)代解釋的“雅利安模式”是19世紀才開始興起，它取代了此前一直存在的“古代模式”［12］2。可見，“歐洲中心論者不僅捏造了歐洲是民主國家，而且還通過歷史性的追溯，提出這樣一個概念來表明歐洲是民主的發(fā)源地?！保?］203它“虛構(gòu)了一幅永恒的西方民主畫面，通過這種方式，歐洲和西方在其漫長的力量崛起過程中都以民主自居?！保?］256

歐洲中心論強調(diào)了歐洲民主的獨特性，也就強化了歐洲優(yōu)越的信念，“這一想象過程確定了西方一直是優(yōu)越的觀念。因為據(jù)稱從一開始就充滿了發(fā)展的活力，擁有自由和民主的價值觀以及合理的制度，……使得充滿光明和激情的資本主義近代性能夠?qū)崿F(xiàn)必然的突破?！保?0］8隨著歐洲資本主義在全球的擴張，歐洲優(yōu)越的理念就轉(zhuǎn)變成了普世化訴求。歐洲中心論的邏輯是:既然歐洲是世界上最強大、最先進的地區(qū)，對于其他落后地區(qū)而言，歐洲就是傳播幸福文明的中心，是人類進步的燈塔，將歐美的自由民主推向全世界是推動世界進步的正義之舉，是盡其傳播文明的天職。這里，“我們可以發(fā)現(xiàn)一直隱含的必勝主義的目的論，所有人類歷史都不可避免地、漸進地通向西方資本主義近代性的終點。”［9］8

面對歐洲的強勢擴張，廣大亞非拉弱勢民族，本能地反抗歐洲帝國主義的侵略。經(jīng)濟理論中反抗歐洲中心論的一個重要成果就是“資本主義萌芽論”。這種理論假設(shè)，世界不同地區(qū)都走在通往現(xiàn)代性或資本主義的平行道路上，中國人或印度人或阿拉伯人本來也有可能開啟資本主義，征服世界，但這種正常的發(fā)展被歐洲帝國主義勢力粗暴地打斷，外部帝國主義是造成這些民族災(zāi)難的罪魁禍首。這雖然削弱了歐洲中心論的壟斷影響，但不經(jīng)意間滑入了薩米爾·阿明所批判的“地區(qū)主義”，或者是沃勒斯坦所批評的“顛倒的歐洲中心論”［10］183。這“似乎是反對歐洲中心論的很無效的方式，而且實際上加劇社會知識中歐洲中心論思想的最壞的影響?！保?3］195因為，這種反駁方式所使用的仍然是歐洲中心論的一套理論工具，正如巴勒克拉夫所言:“他們擺脫了歐洲中心論的思想束縛，從而能夠用嶄新的認識能力去看待各種問題，并且賦予這些問題的答案以積極的內(nèi)容。然而，他們身邊使用的那一整箱工具卻全是由歐洲(或北美)制造的，恐怕一時還不可能將它完全更換?！保?4］155所以，需要跳出國別、地區(qū)主義的狹隘視野，發(fā)展出新的理論工具來批判西方民主。

三、知識論方法

知識論在批判西方民主時與反歐洲中心論立場有密切關(guān)系，二者間的差別在于，反歐洲中心論基于區(qū)域、國別立場，而知識論基于知識工具立場，從當今世界主流的社會科學(xué)知識的方法論和這套知識的話語構(gòu)建來批判，它強調(diào)的是知識理論對民主的修飾和巧妙控制。知識論批判資本主義民主時是從兩個層面展開的，一是從知識社會學(xué)層面，通過批判西方主流知識的個人主義方法論來揭示資本主義民主的片面性;二是從現(xiàn)代社會科學(xué)知識體系的形成，特別是從語言層面，分析資本主義民主理論對民主的扭曲。

先談第一個層面，即對西方主流知識的個人主義方法論基礎(chǔ)的批判。這是以卡爾·曼海姆為代表的知識社會學(xué)的主旨，它指出了西方主流知識的片面性。西方在近代之前，人們對世界的認識遵循一個統(tǒng)一的客體標準(即上帝)，但隨著教會對知識壟斷的逐步崩潰，認識的標準開始轉(zhuǎn)移到主體本身，它假設(shè)孤立的、自足的個人構(gòu)成了認識的基礎(chǔ)，形成了個人主義方法論，它在自由資本主義開始的時代獲得了分析問題的思維框架。知識問題的個人主義方法論存在嚴重缺陷，因為“知識從一開始就是群體生活的協(xié)作過程，在此過程中，每一個人都在共同命運、共同活動和克服共同困難的框架之內(nèi)表達自己的知識。”［6］29也就是說，個人從其種類的本質(zhì)中獲得其大多數(shù)特性，而個人主義方法錯誤地忽略了認知和經(jīng)驗的群體背景。比如，一個工廠，并不是上自董事長下至學(xué)徒自始至終由每個人獨立操作，完成每一件產(chǎn)品，而是通過分工集體地生產(chǎn)整個產(chǎn)品，個人主義方法對知識的分析，就相當于認為在工廠中每個人獨自完成某個產(chǎn)品，它忽略了形成產(chǎn)品的整體框架?？梢?，知識社會學(xué)強調(diào)知識受社會結(jié)構(gòu)的整體制約。

人們認識世界的客體統(tǒng)一標準失效后，在歐洲不同國家、一個國家內(nèi)部的各種社會階層以及這些階層不同的職業(yè)團體和思想團體眼中，同一個客觀世界就呈現(xiàn)為不同的圖景，每個群體都把自己及其思維世界絕對化，并且以對“共同”經(jīng)驗的不同解釋來相互爭斗。在此過程中，“所有這些階層和團體現(xiàn)在都失去了自我滿足和自認為應(yīng)當?shù)靡獾臓顟B(tài)，而不得不面對異質(zhì)集團的進攻而維持自身及其觀念?！保?］29“其中的每一種觀點，盡管都聲稱絕對有效，但卻被證明均與某種特殊的地位有關(guān)，因而只適用于那種特殊地位?！保?］98具體到處于上升時期的資產(chǎn)階級，“資產(chǎn)階級自由主義過于專注于規(guī)范，而不關(guān)心實際存在的真實狀況。因此，它必然為自己構(gòu)思一個理想世界。這個階級自視高尚，超然物外，失去了對物質(zhì)的東西以及對自然的各種真實關(guān)系的一切感受?！保?］222所以，資產(chǎn)階級標榜的所謂普遍、絕對的民主只是一種幻覺，只不過是反映了資產(chǎn)階級特殊地位的片面知識而已。

曼海姆這種知識社會學(xué)分析方法與馬克思的階級分析很相似，實際上，這種批判視角借鑒了馬克思主義的階級批判方法，在分析一種思想流派時也將思想與決定這種思想背后的社會結(jié)構(gòu)及其利益動機合并起來考慮。不過，知識社會學(xué)論題下的社會結(jié)構(gòu)與馬克思主義論題中的社會結(jié)構(gòu)圖景不同。馬克思主義將現(xiàn)代西方社會結(jié)構(gòu)簡化為資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級兩大對立的集團，知識社會學(xué)將社會結(jié)構(gòu)簡化為三大部分:保守派、自由派和激進派。二者的分析目的也有差異，馬克思主義階級分析的目的在于站在社會主義和資本主義這兩種互相競爭的思想潮流中的前者一邊，揭露批判后者;知識社會學(xué)的目的在于比較整體社會框架下的不同知識類型，探究產(chǎn)生這種分歧的原因，它“把揭示部分分歧的根源當作明確的調(diào)查主題，這些分歧可能從未引起爭論者的注意，因為他們偏重的是爭論中構(gòu)成的直接問題的主題?！保?］280曼海姆的知識社會學(xué)將知識區(qū)分為兩類:僅僅以分類為目的的知識和以行動為導(dǎo)向的知識，知識社會學(xué)專注于前者，它使自己處在置身事外的第三方裁判者的立場，也就是知識階層中立的立場。

所以，在馬克思主義的階級分析視角下，資產(chǎn)階級是為了一己私利推行民主，是對無產(chǎn)階級的故意欺騙。而在知識論看來，資本主義民主只是帶有社會派別偏見的意識形態(tài)，資產(chǎn)階級推行民主的兩種動機可能是并存的:第一，因觀察對象時“視角”的存在必然產(chǎn)生的知識的非完整性。在這種情況下，其動機中存在無意識的不完全符合社會現(xiàn)實的偏狹認知，但它并未意識到自己思維的片面性，而是真誠地相信自己觀點的客觀性和動機的純正性;第二，因其利益動機導(dǎo)致的選擇性的片面知識。資產(chǎn)階級清楚自己的利益所在，并為了自己的私利推行民主，卻故意把這種民主披上全體人民利益的外衣，這就是有意識的撒謊和欺騙。馬克思主義階級分析對此未做區(qū)分，將資本主義民主定性為“虛偽”、“欺騙”，在知識社會學(xué)看來，無疑是委屈了資產(chǎn)階級。反過來，二戰(zhàn)之后，西方國家在已經(jīng)認識到這兩種區(qū)別的知識背景下故意混淆視聽，將社會主義國家民主建設(shè)中的失誤定性為有意的欺騙，貼上東方專制主義的標簽，以此來詆毀共產(chǎn)主義運動，攻擊社會主義民主制度。

知識論對西方民主批判的第二個層面是對西方自由民主話語的分析。今天，自由主義是西方國家的主流話語［15］，西方國家也一直以自由民主自居，似乎西方民主就意味著自由，而社會主義民主就意味著專制，而學(xué)術(shù)界對近代西方民主話語知識形成過程的研究揭穿了這個神話。新近的學(xué)術(shù)研究表明，在西方2000多年的歷史中，民主一直被看成是一個壞東西，19世紀中期之前，很多思想家，比如亞當·弗格森、托克維爾、貢斯當?shù)热?，一直都是反民主的，他們公開抨擊“平民”的愚蠢、無知和不可靠，充滿了對普通民眾的輕視和恐懼。今天的美國以民主自居，在其歷史教科書中，那些開國領(lǐng)袖們被描述為民主制度的追求者、建立者，其實，美國開國者最擔心的是自由受到民主的威脅，“在他們的思想中，自由同民主無關(guān)，而是同財產(chǎn)有關(guān)?！保?6］14那么，西方一直反對的“民主”究竟是什么?民主最初的含義是“人民的統(tǒng)治”，準確地說，“由全體人民(而不是他們選出的代表)平等地、無差別地參與國家決策和進行國家管理”［17］2。它拒絕能力差異，拒絕為有能力者提供特權(quán)。實施民主的最典型方式就是抽簽制，這幾乎是古代思想家的共識，比如亞里士多德就認為，抽簽方法屬于民主性質(zhì)，而選舉方法屬于寡頭性質(zhì)［18］201。18世紀時，孟德斯鳩同樣認為，“用抽簽的方式進行選舉是屬于民主政治的性質(zhì)。用選擇的方式進行選舉，是屬于貴族政治的性質(zhì)?！保?9］13但19世紀中期以后，抽簽是民主政治、代議制投票是寡頭和貴族政治的言論突然消失，自由主義者開始轉(zhuǎn)而贊美民主，不過，此“民主”非彼“民主”，因為資產(chǎn)階級知識分子設(shè)立了新的民主標準——自由民主，即通過保護公民自由(言論、新聞、結(jié)社和信仰自由)，保護私有財產(chǎn)，反國家干涉?zhèn)€人領(lǐng)域來定義的民主，通過定期選舉代表的代議制成為民主的標準。

自由派對待民主的態(tài)度之所以出現(xiàn)這種轉(zhuǎn)變，其社會根源在于，19世紀上半葉，隨著資產(chǎn)階級統(tǒng)治地位的鞏固，工人階級爭取政治權(quán)利的反體制運動聲勢逐步強烈起來，此時，自由派所關(guān)注的中心問題不再是對“舊制度”的辯駁，而是如何應(yīng)付民眾對于民主制度日益增長的要求。自由派采取了三種措施來對抗民主:第一，他們推出一項“讓步”綱領(lǐng)，在隨后半個多世紀，對工人階級的民主要求有限退讓，逐步擴大選舉權(quán)，建設(shè)福利國家，以穩(wěn)定局勢，維護體制;第二，把從前與左派的政治聯(lián)合改變?yōu)榕c右派聯(lián)合，在議會中保守黨派和自由黨派執(zhí)政權(quán)定期轉(zhuǎn)移;第三，他們培育起一種話語，巧妙將自由主義與民主制度區(qū)別開來［13］99。這些措施中的前兩個，已由馬克思本人通過階級分析模式進行了強有力的批判，而自由民主話語體系要等到二戰(zhàn)時期才成熟，馬克思主義創(chuàng)始人顯然無法提前窺其全貌，也就無法對這第三點展開深入批判，這成為20世紀后期學(xué)術(shù)界的一項重要任務(wù)。

真正從理論上總結(jié)自由主義的這種政治實踐并最終完成以自由民主話語體系取代原初的民主話語的思想家是20世紀40年代的熊彼特。熊彼特十分清楚地辨析出民主政治的最初目標是把決定政治問題的權(quán)力授予全體選民，而選舉代表對民主制度的最初目標而言是第二位的?，F(xiàn)在，熊彼特從理論上將這兩個目標顛倒過來，把選舉作出政治決定的人作為最初目標，把選民決定政治問題放在第二位，于是，“民主方法就是那種為作出政治決定而實行的制度安排，在這種安排中，某些人通過爭取人民選票取得作決定的權(quán)力?！保?0］395“某些人”指的是少數(shù)精英，少數(shù)有能力的人，而不是全體選民中隨機中彩的“某些人”。于是，“‘民主’完成了從‘人民統(tǒng)治’向‘人民選舉統(tǒng)治者’的轉(zhuǎn)型:‘人民’變成了‘選民’;‘民主’變成了‘選主’?！保?8］45在當今世界，人們對民主的關(guān)注和理解從民主的本質(zhì)轉(zhuǎn)移到民主的形式，民主的普及和流行實際上就是選舉權(quán)和選票這種民主形式的普及和流行，在社會主義民主與西方民主的對抗中，理論上一味滿足于批判西方民主形式的虛偽，強調(diào)社會主義民主本質(zhì)的優(yōu)越，就容易在實踐上導(dǎo)致社會主義國家忽視民主形式建設(shè)的重要性，將社會主義民主“懸掛”在本質(zhì)上，阻礙社會主義民主的落實，無法體現(xiàn)出社會主義民主本質(zhì)的優(yōu)越性，這是導(dǎo)致蘇東劇變的一個思想根源，使得西方這種競爭性的“現(xiàn)代代議制資本主義民主，到現(xiàn)在已在世界范圍內(nèi)贏得了爭奪財富與權(quán)力的勝利?！保?1］9這種教訓(xùn)是深刻的。

沃勒斯坦對自由民主話語體系的理論邏輯做出了強有力的批判。沃勒斯坦認為，資本主義之前的社會狀況是，權(quán)力和財富掌握在以血緣繼承制為基礎(chǔ)的專制君主或貴族手中，這種制度不以能力為基礎(chǔ);自由主義主張，社會應(yīng)該以能力為標準。自由主義是啟蒙運動的忠誠繼承者，在他們眼中，“有能力的”標準就是具有理性，每個人都有潛在的理性，但不是所有人真正就是理性的。理性是通過教育培養(yǎng)獲得的，教育的實質(zhì)就是訓(xùn)練公民接受專家的指示，將那些非理性者(潛在的理性)變成理性者，也就是將這些社會中非理性的大多數(shù)民眾改造成與專家的價值觀相一致的人，融合到專家主導(dǎo)的體系中，這就要求社會為專家提供特殊的榮譽地位。自由主義主張將權(quán)力授予有理性者，以免非理性者做出重大的社會決策。如果迫于現(xiàn)實中民主的壓力，在政治上不得不把執(zhí)政權(quán)力給予許多尚非理性的人，那么，限定執(zhí)政權(quán)力以免發(fā)生輕率的蠢事變得至關(guān)重要。所以，自由派特別強調(diào)程序問題，“程序的意義在于延緩決策的過程，以便專家有取勝的良機?！保?4］100這就是自由派用競爭性的代議制來控制民主潮流的內(nèi)在邏輯。民主制度本來意味著懷疑專家和有能力的人——懷疑他們的客觀性、他們的公正無私和他們的公民道德，現(xiàn)在反過來被自由派改造利用，成為控制民主要求的工具。這樣，西方的自由民主派，先是利用人民的民主要求控制了王權(quán)，而后用代議制民主制度壓制民眾的平等要求，維持現(xiàn)有的等級制度。可見，“自由主義與民主制度彼此大相徑庭，代表深為歧異的趨勢?！保?4］103這種分析，戳穿了西方“民主”就是“自由”的神話，將對資本主義民主的批判提升到了一個新層次。

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［責任編輯:趙秀麗］

D 082

A

1672－6219(2015)03－0023－05

2014－11－08

教育部人文社會科學(xué)研究一般項目“當代西方脆弱國家理論研究”(2014YJA810006)。

劉天旭，男，三峽大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授，法學(xué)博士。覃奕，女，三峽大學(xué)馬克思主義學(xué)院碩士研究生。王思遙，女，三峽大學(xué)經(jīng)濟與管理學(xué)院本科生。