宋巍

(渤海大學(xué)文學(xué)院，遼寧 錦州 121000)

論宋元散文的“平”

宋巍

(渤海大學(xué)文學(xué)院，遼寧 錦州 121000)

“平”是宋元散文最具根本性的審美意識(shí)之一。宋元散文的尚“平”之風(fēng)源于對(duì)晚唐浮華文風(fēng)的反撥糾偏。宋元散文之“平”，既體現(xiàn)為外在的“平易曉暢”的形式特征，更導(dǎo)源于內(nèi)在的“平淡自然”的審美心境。宋元散文，在秦漢的古拙、魏晉的流麗、唐的氣象之后，在承繼前人的基礎(chǔ)上返璞歸真，得文之“平”。其中的“平易曉暢”和“平淡自然”所蘊(yùn)含的對(duì)于前代的反思與超越，實(shí)已達(dá)到中國(guó)散文審美的一個(gè)高峰。

宋元;散文;“平”;平易曉暢;平淡自然

宋遼金元時(shí)期是中國(guó)散文創(chuàng)作的繁盛期。自公元916年遼建立，到公元1368年元滅亡，四百余年間，宋遼金元散文創(chuàng)作名家輩出，雄文無(wú)數(shù)。以作家作品而言，雖有大家各占勝場(chǎng)，乃或形成自成一派的局面，但總的來(lái)看，以歐、蘇、王、曾為代表的北宋散文之創(chuàng)作及主張仍是這一時(shí)期之主流。宋元散文審美意識(shí)之根本約略為二:一曰平，二曰實(shí)。二者互為表里，時(shí)有消長(zhǎng)，凌跨四代而不衰。本文僅論述宋元散文的“平”，“實(shí)”另擬他文論述。

一、尚“平”之風(fēng)的確立

平，《說(shuō)文》解為“語(yǔ)平舒也”，《廣韻》云“平，正也”，《增韻》解作“平，坦也”。從平的本義看，平多用來(lái)形容舒緩的、起伏不大的、不偏激的情形。所謂平，在散文而言，簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)就是行文不拘駢散，亦不以音韻事典為務(wù)，在語(yǔ)言上追求表意達(dá)情的便利流暢，以更易理解和接受的文字表達(dá)充實(shí)深刻的思想內(nèi)容，使作者之意易曉，讀者之心易通，如蘇軾云:“其言簡(jiǎn)而明，信而通，引物連類(lèi)，折之于至理，以服人心。”①［宋］蘇軾著，孔凡禮點(diǎn)校:《蘇軾文集》，中華書(shū)局1986年版，第316頁(yè)。

散文創(chuàng)作上追求“平”并非是宋初文人的主動(dòng)追求，這種審美意識(shí)的生發(fā)實(shí)源于宋人對(duì)晚唐浮華文風(fēng)反撥的結(jié)果。晚唐五代，文人多以詞臣之文或求茍全，或得幸進(jìn)，所以文多飾非，以駢儷華靡為尚。宋初承五代余緒，文風(fēng)浮靡，所謂天下才俊以“唐人聲律之體”為工。陸游《老學(xué)庵筆記》卷八說(shuō):“國(guó)初尚《文選》，當(dāng)時(shí)文人專(zhuān)意此書(shū)，故草必稱(chēng)王孫，梅必稱(chēng)驛使，月必稱(chēng)望舒，山水必稱(chēng)清暉……方其盛時(shí)，士子至為之語(yǔ)日:‘《文選》爛，秀才半。’”②［宋］陸游:《老學(xué)庵筆記》，中華書(shū)局1997年版，第100頁(yè)。這種講求“屬對(duì)靜切、致意縝密”的散文風(fēng)潮由南唐徐鉉入宋始，陶谷、張昭、張洎、李防、李至、宗白、吳淑等前南唐西蜀文人鼓吹響應(yīng)，認(rèn)為散文應(yīng)““麗而有氣，富而體要，學(xué)深而不僻，調(diào)律而不浮”。因?yàn)榉咸鏁r(shí)期歌頌天下承平的局面，故這種文風(fēng)一路發(fā)揚(yáng)，至真宗時(shí)期楊億、劉筠主持臺(tái)閣時(shí)達(dá)至頂峰。楊億、劉筠以臺(tái)閣重臣身份主持文壇，當(dāng)時(shí)學(xué)者以楊劉之文為楷模，專(zhuān)一揣摩，一時(shí)間海內(nèi)文壇，刻詞鏤意，專(zhuān)事藻飾，“對(duì)仗以四六為宗，文辭求工求切，典飾交錯(cuò)為美”③莫道才:《駢文通論》，齊魯書(shū)社2010年版，第297頁(yè)。。

太宗伐遼失利后，天下一統(tǒng)的寄寓破滅，國(guó)政稍衰，一味靡麗的文風(fēng)不足扶振時(shí)局，真宗朝開(kāi)始有反對(duì)空泛浮華文風(fēng)的聲音出現(xiàn)。故《宋史·文苑傳》云:“五代以來(lái)，文體卑弱，周翰與高錫、柳開(kāi)、范杲習(xí)尚淳古，齊名友善，當(dāng)時(shí)有高、梁、柳、范之稱(chēng)?！雹埽墼菝撁摰?《宋史》，中華書(shū)局2000年版，第10133頁(yè)。

宋初自柳開(kāi)起，王禹偁、穆修、范仲淹、尹洙、石介等人，先后起來(lái)反對(duì)五代文風(fēng)。他們或從治政出發(fā)，如王禹偁、范仲淹等;或以尊道為本，如柳開(kāi)、石介等，紛紛著文反對(duì)散文空洞卑弱的創(chuàng)作主張，主張散文創(chuàng)作應(yīng)在文道并舉的前提下全面恢復(fù)古文傳統(tǒng)。柳開(kāi)在《應(yīng)責(zé)》中明確說(shuō)明對(duì)古文和古道的宗法，“吾之道，孔子、孟軻、揚(yáng)雄、韓愈之道;吾之文，孔子、孟軻、揚(yáng)雄、韓愈之文也”，同時(shí)指出古文并非“言辭古奧”，而在于以“平”的語(yǔ)言傳達(dá)真切的理意。他說(shuō):“古文者，非在辭澀言苦，使人難讀誦之，在于古其理、高其意，隨言短長(zhǎng)，應(yīng)變作制，同古人之行事，是謂古文也?！雹伲鬯危萘_(kāi):《應(yīng)責(zé)》，載曾棗莊、劉琳主編:《全宋文》第四冊(cè)，上海辭書(shū)出版社、安徽教育出版社2006年版，第367頁(yè)。文字平順、語(yǔ)言流暢、便于誦讀、內(nèi)容充實(shí)是柳開(kāi)對(duì)散文形式內(nèi)容的要求，這種要求其實(shí)是通過(guò)對(duì)五代文風(fēng)的反對(duì)表達(dá)出來(lái)的。柳開(kāi)以復(fù)古為號(hào)召，主張散文要平易曉暢，但從其留存作品看，他自己的創(chuàng)作卻相當(dāng)?shù)摹稗o澀言苦”。

在具體創(chuàng)作中落實(shí)以“平”為文的，宋初當(dāng)屬王禹偁。他在《答張扶書(shū)》中說(shuō):“如能遠(yuǎn)師六經(jīng)，近師吏部，使句之易道，義之易曉，又輔之以學(xué)，助之以氣，吾將見(jiàn)子以文顯于時(shí)也?！雹冢鬯危萃跤韨?《答張扶書(shū)》，載曾棗莊、劉琳主編:《全宋文》第七冊(cè)，上海辭書(shū)出版社、安徽教育出版社2006年版，第396頁(yè)。在王禹偁看來(lái)，復(fù)古也好，宗漢也罷，其目的在于改變浮華空洞、脫離實(shí)際的五代文風(fēng)，以易道易曉之文傳能言能行之事。在此基礎(chǔ)上，以文學(xué)干預(yù)時(shí)世，讓散文達(dá)到“傳道明心”的作用。也就是說(shuō)，散文必須要平易而后才能“近人”，即通過(guò)降低散文外在形式的接受難度來(lái)提高散文的感染力，進(jìn)而擴(kuò)大散文的影響范圍，使之在深切干預(yù)社會(huì)的過(guò)程中促進(jìn)時(shí)代風(fēng)氣的轉(zhuǎn)變。如果散文“句之難道”，儒家之“義必難曉”，那樣的文章于世無(wú)益，傳而不遠(yuǎn)，著之無(wú)用。與柳開(kāi)不同，王禹偁不僅在理論上強(qiáng)調(diào)散文應(yīng)“平”，在創(chuàng)作上也注意在“平”上下大工夫。至道三年(公元997年)，宋太宗死，宋真宗立并下詔求直言，王禹偁即上《應(yīng)詔言事》，極言冗官冗兵之害時(shí)寫(xiě)道:

伏以乾德、開(kāi)寶以來(lái)，國(guó)家之事，臣所目睹……臣愚以為宜經(jīng)制兵賦如開(kāi)寶中，則可以高枕而治矣。且開(kāi)寶中設(shè)官至少。臣本魯人，占籍濟(jì)上，未及第時(shí)，常記止有刺史一人，李謙溥是也;司戶(hù)一人，今司門(mén)員外郎孫貴是也。近及一年，朝廷別不除吏，當(dāng)時(shí)未嘗闕事。自后有團(tuán)練推官一人，今樞密直學(xué)士畢士安是也。太平興國(guó)中，臣及第歸鄉(xiāng)，有刺史程廷山，通判閻暐，副使閻彥進(jìn)，判官李延，推官李宣，監(jiān)庫(kù)沈繼明，監(jiān)酒榷稅算又增四員，曹官之外，更益司理。問(wèn)其租稅，減於曩日也，問(wèn)其人民，逃於昔時(shí)也。一州既爾，天下可知。冗吏耗於上，冗兵耗於下，此所以盡取山澤之利，而不能足也。

在上書(shū)言事時(shí)，五代多用駢文，使事譬喻，善用排比對(duì)偶，典麗古雅，但往往失于繁縟。王禹偁《應(yīng)詔言事》同為奏疏，言冗官冗兵之害時(shí)，以己之所聞所睹出發(fā)，比較太祖太宗以來(lái)官吏數(shù)量，舉實(shí)例，列實(shí)名，較實(shí)數(shù)，然后由小及大，指出“一州既爾，天下可知”，全無(wú)修飾而立論自成，語(yǔ)不驚人而直指要害。從語(yǔ)言到主題，《應(yīng)詔言事》都沒(méi)有刻意突出個(gè)人的文筆和強(qiáng)調(diào)文章的說(shuō)服力，但在一以貫之的平實(shí)中達(dá)到了“不言自明”的效果。真宗、仁宗年間，文壇如柳、王這樣去華靡、倡平實(shí)的文人漸漸增多，范仲淹、尹師魯、石介等人均在創(chuàng)作實(shí)踐和理論闡發(fā)上提出了對(duì)“平”的崇揚(yáng)，但直到嘉祐年后，歐、蘇、王、曾群起復(fù)古，以古文呼應(yīng)唱和，“宋文日趨于古矣”，尚“平”為文方蔚為大觀，經(jīng)宋入金元，成為宋元散文審美上的一大表征。

可以說(shuō)，對(duì)于五代以來(lái)四六時(shí)文之風(fēng)的反撥，也正是宋人樹(shù)立自身審美品格的開(kāi)始。從這時(shí)起，無(wú)論是對(duì)秦漢古文的追慕，還是對(duì)前唐古文的再?gòu)?fù)，宋人散文審美都擺脫了前代的影響，完全地發(fā)生在宋人對(duì)時(shí)世和內(nèi)心的體察之中了。由此說(shuō)來(lái)，唐宋古文雖一脈相承，但在審美的根底里，唐宋人的散文旨趣卻以對(duì)五代文風(fēng)的反撥為標(biāo)志有了根本性的區(qū)分。

雖以“平”之一字概括宋文反五代文風(fēng)而自樹(shù)立的散文審美追求，但詳細(xì)審視宋文之“平”，又可從表之“平易曉暢”和里之“平淡自然”把握。

二、平易曉暢之美

從歐曾王蘇起，無(wú)論是金之趙秉文、黨懷英、王若虛、元好問(wèn)，還是元之姚燧、虞集、馬祖常、楊維楨，追求表達(dá)上的平易曉暢都是一以貫之的。歐陽(yáng)修所謂“簡(jiǎn)而有法”、王安石所謂“適用為本”、蘇軾所謂“行云流水”“辭達(dá)而已”，要之都在強(qiáng)調(diào)文辭的平易流暢。金人“文章雄健，直繼北宋諸賢”，元人“文擅韓、歐振古風(fēng)”，多數(shù)作品表現(xiàn)出來(lái)的也基本上是“不以尖新奇險(xiǎn)之語(yǔ)”的不尚虛飾之文。那么，宋元散文所表現(xiàn)出的平易曉暢到底是什么呢?這個(gè)問(wèn)題的回答要從中國(guó)的文學(xué)話(huà)語(yǔ)體系說(shuō)起。

上古之文，至為簡(jiǎn)奧，一者限于甲骨竹木刻寫(xiě)之難，二者亦在于先王貴胄以文鉗民。先秦兩漢以來(lái)，《詩(shī)經(jīng)》、樂(lè)府雖采于民間，亦非里巷能言之文。魏晉時(shí)文人風(fēng)度波及下的文學(xué)話(huà)語(yǔ)愈發(fā)趨向于小范圍的“自賞”，有時(shí)使事用典近乎密碼，甚者以刻鏤為上，淡乎寡味。以理推之，魏晉時(shí)士族文人通過(guò)典麗的文字增加了文辭理解的難度，大部分庶族和平民被自然而然地排擠出文學(xué)審美的圈子。此時(shí)，皇權(quán)正統(tǒng)和九品中正制下的貴族文人不僅不需要與民眾在審美上進(jìn)行溝通，反而亟需通過(guò)文學(xué)話(huà)語(yǔ)上的獨(dú)特與民眾加以區(qū)別。“安史之亂”以后，貴族統(tǒng)治暫時(shí)弱化，統(tǒng)治危機(jī)導(dǎo)致整個(gè)社會(huì)出現(xiàn)了話(huà)語(yǔ)真空。這時(shí)有韓、柳等人力圖通過(guò)重建話(huà)語(yǔ)體系來(lái)輔助新的統(tǒng)治秩序確立，但由于失去了上古秦漢以來(lái)歷史賦予貴族文人的話(huà)語(yǔ)權(quán)力支撐，韓、柳等人必須以復(fù)古為旗號(hào)，以散文為工具爭(zhēng)取社會(huì)大眾對(duì)“古文”話(huà)語(yǔ)的重新認(rèn)同。盡管韓、柳等人提倡的是秦漢古文，但其本質(zhì)是通過(guò)對(duì)穩(wěn)定的秦漢一統(tǒng)社會(huì)的回憶幫助唐代社會(huì)重新回歸到貴族、官僚和文人為核心的“文道一統(tǒng)”社會(huì)秩序。

所以說(shuō)，宋元散文的平易曉暢并不僅僅是要求文字直白通俗，便于理解，而是要求文章中正古健，取消過(guò)于繁冗的辭藻堆砌和典故羅列，降低散文的創(chuàng)作難度，貼近社會(huì)中下層，避免文學(xué)話(huà)語(yǔ)在統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部的集中，使得下層文人把握文道之美，進(jìn)而可以通過(guò)參加科舉融入儒家文人的固定秩序，擴(kuò)大文人集團(tuán)，增強(qiáng)社會(huì)話(huà)語(yǔ)權(quán)，以此抵消儒家道統(tǒng)與社會(huì)實(shí)際的背離和市民文藝對(duì)民眾的啟蒙。宋元散文表現(xiàn)出來(lái)的平易自然，在接受指向上傾向的并非所有潛在的文學(xué)受眾，而是認(rèn)同儒家理念、接受過(guò)基本儒家詩(shī)教的中下層文人;其根本目的在于強(qiáng)化傳統(tǒng)散文的學(xué)習(xí)便利性，擴(kuò)大散文的社會(huì)影響力和參與度;其矛頭對(duì)準(zhǔn)的是貴族化和官僚化的形式文風(fēng)。因此，宋元散文的平易曉暢表現(xiàn)出以下特征:

(一)“簡(jiǎn)而有法”

“簡(jiǎn)而有法”是北宋歐陽(yáng)修在《尹師魯墓志銘》中提出的。其要害之處有二，一是指語(yǔ)言和藝術(shù)上要追求“有法”的“簡(jiǎn)”，即在審美體驗(yàn)最大化的同時(shí)達(dá)到文字材料的最小化。歐陽(yáng)修在《與杜訴論祁公墓志銘》云其為傳記“止記大節(jié)，期于久遠(yuǎn)”，“其他常人所能者，在他人更無(wú)巨美，不可不書(shū)，于公為可略者皆不暇書(shū)”。如歐陽(yáng)修所言，捕捉最具藝術(shù)魅力和審美體驗(yàn)的素材，以“省于舊筆”的文字簡(jiǎn)潔道出，才能獲得最“久遠(yuǎn)”的接受效果和傳播效應(yīng)?！昂?jiǎn)而有法”的要害之二在于“簡(jiǎn)化”之法，即在不影響表達(dá)效果的前提下，在散文創(chuàng)作過(guò)程中有意識(shí)地總結(jié)文字修辭上的簡(jiǎn)潔技巧，并以此形成新的文風(fēng)。如其在《與澠池徐宰》中說(shuō)的那樣:“然著撰茍多，他日更自精擇，少去其繁，則峻潔矣。然不必勉強(qiáng)，勉強(qiáng)簡(jiǎn)節(jié)之，則不流暢，須待自然之至，其如常宜在心也?！雹伲鬯危輾W陽(yáng)修著，李逸安點(diǎn)校:《歐陽(yáng)修全集》，中華書(shū)局2001年版，第2474頁(yè)。在具體創(chuàng)作實(shí)踐中，歐陽(yáng)修對(duì)“簡(jiǎn)而有法”是十分在意的。在《朱子語(yǔ)類(lèi)》中曾記載永叔煉字一例:“頃有人買(mǎi)得他《醉翁亭記》稿，初說(shuō)滁州四面有山凡數(shù)十字，末后改定，只曰‘環(huán)滁皆山也’五字而已?！惫手祆浞Q(chēng)贊歐陽(yáng)修散文云:“歐公文章及三蘇好處，只是平易說(shuō)道理，初不曾使差異的字，換卻那尋常底的字?！薄缎绿茣?shū)》的“本紀(jì)”部分比《舊唐書(shū)》“本紀(jì)”少了將近三分之二的字卻“其事則增于前”，《新五代史》比《舊五代史》少了將近一半的卷數(shù)，卻被評(píng)為“文筆潔凈，直追《史記》”。嘉祐二年，歐陽(yáng)修主持禮部試，排斥“險(xiǎn)、澀、奇、怪”的太學(xué)體，他本人“簡(jiǎn)而有法”的散文創(chuàng)作為人們樹(shù)立了榜樣。

此后宋金元的散文創(chuàng)作，成名成家的文人基本都自覺(jué)不自覺(jué)地繼承和遵循著這一創(chuàng)作原則，他們的作品也因不同于魏晉六朝、殘?zhí)莆宕暮?jiǎn)潔流暢而自樹(shù)一幟。歐陽(yáng)修的后輩王安石提出“所謂辭者……要之以適用為本”;歐門(mén)弟子蘇洵更將“簡(jiǎn)而有法”引申為四:“其一曰隱而章，其二曰直而寬，其三曰簡(jiǎn)而明，其四曰微而切?！雹冢鬯危萏K洵著，曾棗莊、金成禮箋注:《嘉祐集箋注》，上海古籍出版社1993年版，第232頁(yè)。;蘇軾將“簡(jiǎn)而有法”總結(jié)為“辭達(dá)而已矣”，文須“行于所當(dāng)行，止于不可不止”。金人多學(xué)蘇，一路延續(xù)了他“辭達(dá)”、“行止有法”的主張。如趙秉文主“達(dá)意”、王若虛主“辭達(dá)理順”等。

在具體的創(chuàng)作上，宋元文人也以?xún)?yōu)秀的散文成果實(shí)踐了自己尚“簡(jiǎn)”尚“法”的主張。如蘇軾散文名篇《記承天寺夜游》對(duì)“簡(jiǎn)而有法”的表現(xiàn)是比較明顯的:

元豐六年十月十二日，夜，解衣欲睡，月色入戶(hù)，欣然起行。念無(wú)與為樂(lè)者，遂至承天寺，尋張懷民。懷民亦未寢，相與步于庭中，庭下如積水空明，水中藻荇交橫，蓋竹、柏影也。何夜無(wú)月?何處無(wú)竹柏?但少閑人如吾兩者耳。

全文一百另一字，直如口語(yǔ)，無(wú)一麗藻，無(wú)一假借，但亦無(wú)一廢筆，無(wú)一冗句。全文無(wú)可刪削，其中蘊(yùn)含的隱約之文思、深遠(yuǎn)之寄寓和無(wú)盡之審美體驗(yàn)，全部表現(xiàn)無(wú)遺。結(jié)合蘇軾引領(lǐng)的宋元詞章小序創(chuàng)作新潮，更可領(lǐng)略宋元時(shí)散文“簡(jiǎn)而有法”的平易曉暢之美:

三月七日，沙湖道中遇雨。雨具先去，同行皆狼狽，余獨(dú)不覺(jué)，已而遂晴，故作此。(蘇軾《定風(fēng)波》序)

陳同父自東陽(yáng)來(lái)過(guò)余，留十日，與之同游鵝湖，且會(huì)朱晦庵于紫溪，不至，飄然東歸。既別之明日，余意中殊戀戀，復(fù)欲追路，至鷺鶿林，則雪深泥滑，不得前矣。獨(dú)飲方村，悵然久之，頗恨挽留之不遂也。夜半投宿吳氏泉湖四望樓，聞鄰笛悲甚，為賦《乳燕飛》以見(jiàn)意。又五日，同父書(shū)來(lái)索詞，心所同然者如此，可發(fā)千里一笑。(辛棄疾《賀新郎》序)

甲子夏，霞翁會(huì)吟社諸友逃暑于西湖之環(huán)碧。琴尊筆研，短葛巾，放舟于荷深柳密間。舞影歌塵，遠(yuǎn)謝耳目。酒酣，采蓮葉，探題賦詞。余得塞垣春，翁為翻譜數(shù)字，短簫按之，音極諧婉，因易今名云。(周密《采綠吟》序)

上引數(shù)文，均出自宋文詞章小序，或懷人，或敘事，或言志，或抒情，淡雅的文人情懷看來(lái)與六朝小品有相似之處，但文字駢散兼用，清麗可喜，少用故事，讀來(lái)順?biāo)?，別是一派風(fēng)光。吳梅《詞學(xué)通論》中評(píng)周密詞序高妙云，“敘事寫(xiě)景，俱極生動(dòng)，而語(yǔ)語(yǔ)研煉，如讀《水經(jīng)注》，如讀《柳州游記》”，此語(yǔ)亦可視為對(duì)以宋詞小序?yàn)榇淼摹昂?jiǎn)而有法”的宋代散文尚“平”的評(píng)價(jià)了。

(二)“從常勿怪”

“從常勿怪”是歐陽(yáng)修在《與石推官第二書(shū)》中提出的散文創(chuàng)作主張，“而當(dāng)從常法，不可以為怪”。仁宗時(shí)，五代浮靡文風(fēng)已影響治政。天圣七年，宋仁宗下詔曰:“比來(lái)流風(fēng)之弊，至于附會(huì)小說(shuō)，磔裂前言，競(jìng)為浮夸，靡曼之文，無(wú)益治道，非所以望于諸生也。禮部其申飭學(xué)者，務(wù)明先圣之道，以稱(chēng)朕意焉。”①［宋］李燾:《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》，中華書(shū)局1995年版，第2512頁(yè)。在皇帝看來(lái)，文風(fēng)浮夸“無(wú)益于治”，好的文字應(yīng)明道輔政才是。這一方面是宋代政治風(fēng)氣轉(zhuǎn)變的表現(xiàn)，另一方面也表現(xiàn)出宋代儒學(xué)對(duì)散文創(chuàng)作提出的客觀需要。很快，慶歷文壇興起了一股尚澀務(wù)怪的文風(fēng)，其中的代表是儒者石介。他在《怪說(shuō)》中直斥楊、劉西昆之文為“淫巧侈麗，浮華纂組、刓鎪圣人之經(jīng)，破碎圣人之言，離析圣人之意，蠹作圣人之道?！雹冢鬯危菔?《怪說(shuō)》，載曾棗莊、劉琳主編:《全宋文》第二十九冊(cè)，上海辭書(shū)出版社、安徽教育出版社2006年版，第291頁(yè)。這種文風(fēng)上的轉(zhuǎn)變起于對(duì)西昆體的糾偏，有一定的正面作用，但很快就出現(xiàn)了矯枉過(guò)正的跡象，浮華工巧一變?yōu)槠D澀險(xiǎn)怪，文章主旨亦由原本的頌圣酬答變?yōu)槌缛逭摰?，言志抒情、敘事?tīng)钗锏壬⑽囊苍谑榈热朔锤∪A宣道統(tǒng)的主張中被一并排斥了。楊、劉之文過(guò)于侈麗，但石介等人儒道入文，古拙至于艱澀，唯儒少于文韻，卻踏入了散文創(chuàng)作的另一歧途。如石介《復(fù)古制》一文，即是這種文風(fēng)的代表:

厥初生人，無(wú)君臣、無(wú)父子、無(wú)夫婦、無(wú)男女，無(wú)衣服、無(wú)飲食、無(wú)田土、無(wú)宮室、無(wú)師友、無(wú)尊卑、無(wú)昏冠、無(wú)喪祭，同于禽獸之道也。伏羲氏、神農(nóng)氏、黃帝氏、陶唐氏、有虞氏、夏后氏、商人、周人作，然后有君臣、有父子、有夫婦、有男女、有衣服、有飲食、有田土、有宮室、有師友、有尊卑、有昏冠、有喪祭。噫，圣人之作皆有制也，非特救一時(shí)之亂，必將垂萬(wàn)世之法。故君臣之禮有不可黜也，父子之有序而不可亂也，夫婦之有倫而不可廢也，男女之有別而不可雜也，衣服之有上下而不可僭也，飲食之有貴賤而不可過(guò)也，土地之有多少而不可奪也，宮室之有高卑而不可逾也，師友之有位而不可遷也，尊卑之有定而不可改也，昏冠之有時(shí)而不可失也，喪祭之有經(jīng)而不可忘也，皆為萬(wàn)世常行而不可易之道也，易則亂之矣。

石介此文，句式呆板，缺乏文趣，令人無(wú)法卒讀。此類(lèi)文章，專(zhuān)以“道理”貫之，視無(wú)雕琢為最上，學(xué)古近于模擬，一味以道統(tǒng)文，使得散文失去了文學(xué)的獨(dú)立性，只能充當(dāng)宣講儒道的傳聲筒。更有甚者，如太學(xué)劉幾，迎合風(fēng)尚，以怪為美，近于文戲，一時(shí)間專(zhuān)務(wù)險(xiǎn)澀的文風(fēng)大盛，時(shí)稱(chēng)“太學(xué)體”。蘇軾評(píng)價(jià)北宋尚澀務(wù)怪文風(fēng)時(shí)說(shuō):“士大夫不深明天子之心，用意過(guò)當(dāng)，求深者或至于迂，務(wù)奇者怪僻而不可讀，余風(fēng)未殄，新弊復(fù)作。大者鏤之金石，以傳久遠(yuǎn);小者轉(zhuǎn)相摹寫(xiě)，號(hào)稱(chēng)古文。紛紛肆行，莫之或禁?！雹郏鬯危萏K軾著，孔凡禮點(diǎn)校:《蘇軾文集》，中華書(shū)局1986年版，第1423頁(yè)?！案∏奢p媚叢錯(cuò)采繡之文”不僅使得散文脫離文學(xué)本質(zhì)，也無(wú)益于政事，但一味“怪誕詆訕”，只能使散文創(chuàng)作走向自我滅亡的死路。表面上看，太學(xué)體之文與歐蘇之文都是倡導(dǎo)復(fù)古的，但在文學(xué)的本質(zhì)、功用及定位等關(guān)鍵問(wèn)題上，二者之間存在巨大差異。從北宋石介、二程、到南宋朱熹，直至元代許衡、王惲，宋元理學(xué)家一直在借助古文來(lái)宣揚(yáng)道統(tǒng)，崇尚的是“有德者必有言”，“文者，道之枝葉”;而自歐蘇以后，蘇門(mén)后學(xué)，到南宋陳亮、陸游，直至金元元好問(wèn)、趙孟，則力圖文道并重，強(qiáng)調(diào)散文的藝術(shù)性及其對(duì)“道”的反作用，所謂“辭至于能達(dá)，則文不可勝用矣”。導(dǎo)致理學(xué)家之文和文學(xué)家之文差異的原因，除了個(gè)人審美的差異，根本問(wèn)題在于雙方對(duì)“文統(tǒng)”、“道統(tǒng)”的爭(zhēng)奪以及由此產(chǎn)生的社會(huì)話(huà)語(yǔ)權(quán)的爭(zhēng)奪。

在這樣的文壇大背景之下，直承“韓柳”之文的歐、蘇等人在反對(duì)西昆的同時(shí)也要排除“怪癖不可讀”的理學(xué)家之文。因此，平常勿怪成為北宋散文重要的理論主張和審美特征之一。隨著北宋歐、蘇散文漸成文壇大宗，他們的散文在平易曉暢上的突出表現(xiàn)漸漸被后學(xué)接受并發(fā)揚(yáng)。如朱熹雖不喜蘇軾為文不合于道統(tǒng)，但仍贊許其“文字明快”，認(rèn)為“文字到了歐、曾、蘇，道理到了二程，方是暢”。金代散文大家王若虛論文章之法云:“凡為文章，須是典實(shí)過(guò)于浮華，平易多于奇險(xiǎn)，始為知本。求世之作者，往往致力于其末，而終身不返。其顛倒亦甚矣?！雹伲劢穑萃跞籼?《滹南遺老集》，中華書(shū)局1985年版，第214頁(yè)。在歐、蘇文風(fēng)的百年流播中，為文不可艱深、不可冷澀逐漸成為宋元文人的共識(shí)，影響直至民國(guó)不衰。

三、平淡自然之美

平易曉暢是宋元散文外在形式上的突出特征，但支撐這一外在特征的是時(shí)代孕育的獨(dú)特的宋人氣度，具體而言，是宋人在“文化造極”時(shí)代所孕生出的“平淡自然”之審美心境。宋太祖“用文吏而奪武臣之權(quán)”，故兩宋“尚文”而厚待文人。文人生活優(yōu)裕從容，思想少鉗制而開(kāi)放，黨爭(zhēng)有節(jié)制而無(wú)亡身之虞。兩宋三百年間，文人在同門(mén)、同年、同鄉(xiāng)、同僚、同社等社交網(wǎng)絡(luò)中形成不同的團(tuán)體和宗派，成為社會(huì)財(cái)富的主要受益者和社會(huì)話(huà)語(yǔ)的主要控制者。在保證較高生活質(zhì)量和社會(huì)地位的前提下，在文人間密切交往的生活方式中，宋代文人逐漸形成了帶有文人氣息和文化品格的獨(dú)特生活方式。他們不僅飲茗弈棋、把玩金石、作書(shū)繪畫(huà)、樂(lè)游山水，且在這些活動(dòng)中自由地體驗(yàn)優(yōu)雅的文人趣味，建構(gòu)了文人獨(dú)享的微妙的“醉翁之樂(lè)”的審美模式。在獨(dú)特的文人生活和微妙的文人趣味的內(nèi)外陶冶中，兩宋文人逃離市井之俗、廟堂之險(xiǎn)，向往山水自然，體驗(yàn)生活真味的愿望和行為，升華為對(duì)幽微隱約的文韻和雅趣的偏愛(ài)和提倡。這種審美的偏好，落實(shí)在散文創(chuàng)作中，便形成了宋代散文中深蘊(yùn)的“平淡自然”之美。宋人的“平淡自然”在金人學(xué)蘇宗蘇中由宋及金元，其間雖別有聲韻，但在文人的普遍認(rèn)同中而終成時(shí)代之底調(diào)。

“平淡自然”實(shí)際在心境和趣味上分出了三個(gè)層面，即“平”而后“淡”，終造“自然”。平淡自然中的“平”，并非文章和為文技巧上的平淡，而是心境上的平和，即“無(wú)意為文”之謂也，也就是在強(qiáng)調(diào)作品在藝術(shù)上的非功利性的同時(shí)，最大限度的擺脫形式、技巧、修飾等因素對(duì)創(chuàng)作的干擾，逃離對(duì)于散文藝術(shù)技巧的僵硬鍛造和散文形式美的盲目追求，轉(zhuǎn)而深入到體驗(yàn)對(duì)象的內(nèi)在本質(zhì)中去。在“無(wú)意”中，文人能夠在把握對(duì)象的同時(shí)回照個(gè)人心境，在澄凈中真正地運(yùn)用文字去表現(xiàn)對(duì)象和抒發(fā)情感。正如程頤在《顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論》中所說(shuō):“不思自得，不勉而中”。②［宋］程頤著，王孝魚(yú)點(diǎn)校:《二程集》，中華書(shū)局1981年版，第578頁(yè)。宋元散文家的這種平和的心境每每經(jīng)歷著宦海浮沉、道統(tǒng)紛爭(zhēng)、朝代更易而歷波不揚(yáng)。在個(gè)人榮辱和社會(huì)變遷中，不驚不躁的文人自我在個(gè)人的筆觸中顯示出了宋元散文的沉穩(wěn)厚重。試以司馬光《與范堯夫經(jīng)略龍圖第二書(shū)》為例即可看出此時(shí)文人的平和處事與文章風(fēng)味:

光愚拙有素，見(jiàn)事常若不敏，不擇人而盡言，此才性之蔽，光所自知也。加之閑居十五年，本欲更求一任散官，守侯七十，即如禮致事;久絕榮進(jìn)之心，分當(dāng)委順田里，凡朝廷之事，未嘗掛慮。況數(shù)年以來(lái)，昏忘特甚。誠(chéng)不意一旦冒居此地，蒙人主知待之厚，特異于常，義難力辭，黽勉就職。故事多所遺忘，新法固皆面墻，朝中士大夫百人中，所識(shí)不過(guò)三四，如一黃葉在烈風(fēng)中，幾何其不危墜也?又為世俗妄被以虛名，不知其中實(shí)無(wú)所有。上下責(zé)望不輕，如何應(yīng)副得及。荷堯夫知待，固非一日，望深賜教，督以所不及;聞其短拙，隨時(shí)示諭，勿復(fù)形跡。此獨(dú)敢望于堯夫，不敢望于他人者也。光再拜。

元豐八年，舊黨起復(fù)，司馬光進(jìn)京，詔除門(mén)下侍郎。此時(shí)司馬光已經(jīng)六十七歲了，晚年拜相，且舊黨零落，國(guó)事繁雜，黨爭(zhēng)硝煙未息。于國(guó)于己，司馬光都是充滿(mǎn)憂(yōu)慮的，所以他曾先后上《辭門(mén)下侍郎札子》、《辭門(mén)下侍郎第二札子》，極力推辭門(mén)下侍郎的官職。但他又心念舊恩，不忍國(guó)事傾頹，在高太后的再三詔除和兄長(zhǎng)司馬旦的勸說(shuō)下再次出山。卷土重來(lái)的司馬光既沒(méi)有前度劉郎的得意，也沒(méi)有漫卷詩(shī)書(shū)的狂喜。如文中所言，筆下皆心中所思所憂(yōu)，對(duì)自己的不足、疑惑和憂(yōu)慮毫不掩飾，盡數(shù)道出。支持其無(wú)畏無(wú)偽的平直文字的正是司馬光“誠(chéng)于心”的平和心境。此時(shí)的司馬光雖久經(jīng)宦事消磨，仍不改其“所為未有不可對(duì)人言”的品行，于己“愚拙”、“昏忘”、“危墜”直言不諱，對(duì)朝野上下的期望亦不推脫敷衍。對(duì)于他與范純?nèi)识嗄曛磺覟橐鲇H的格外守望，司馬光是毫不隱晦且特加寄托的。于人于己，于事于政，文中皆以明己意、道己言、說(shuō)己事為主，既不修飾，也不避諱。筆筆娓娓道來(lái)，有老年的圓熟，而褪盡煙火浮躁之氣，其中身為元老宰輔而發(fā)出“黃葉烈風(fēng)”之比，正顯出宋元散文中蘊(yùn)藉的“不以物喜，不以己悲”的平和文心。

一般來(lái)說(shuō)，平和心境往往是作家進(jìn)入中晚年，歷經(jīng)劫波后才可能形成的。與之相應(yīng)的是作家在長(zhǎng)期散文創(chuàng)作中對(duì)于形式美和創(chuàng)作技巧的反思。在經(jīng)歷過(guò)“氣象崢嶸，五采絢爛”之后，隨著年歲增長(zhǎng)和經(jīng)歷的豐厚，無(wú)論是為文浮華艷靡，還是故作古澀孤深，都會(huì)引發(fā)作家對(duì)“刻意為文”的懷疑和對(duì)創(chuàng)作真誠(chéng)的喜愛(ài)。這樣，在精通“作文之法”后試圖掌握散文之美本質(zhì)的作家往往傾向于對(duì)表現(xiàn)和形式的追求，轉(zhuǎn)而去尋找和品味“外枯中膏，似淡實(shí)美”的美感體驗(yàn)。也就是說(shuō)，伴隨創(chuàng)作心境的平和，作家往往看重的是平淡之美，是“豪華落盡見(jiàn)真淳”，宋元文人也不例外，具體在散文中見(jiàn)宋元人筆蘊(yùn)平淡最真切的是他們的書(shū)信和記敘之文。

無(wú)咎向過(guò)此，服闋赴貶所，相從數(shù)日，頗見(jiàn)言色，他皆不通問(wèn)矣。某有詩(shī)文數(shù)篇在王立之處，託渠轉(zhuǎn)致，必能上達(dá)也。邇來(lái)起居何如?不至乏絕否?何以自存，有相恤者否?令子能慰意否?風(fēng)土不甚惡否?平居與誰(shuí)相從，有可與語(yǔ)否?仕者不相陵否?何以遣日，亦著文否?近有人傳《謁金門(mén)》詞，讀之爽然，便如侍語(yǔ)，不知此生能復(fù)相從如前日否?朱時(shí)發(fā)能復(fù)相濟(jì)否?某素有脾疾，近復(fù)暴得風(fēng)眩，時(shí)時(shí)間作，亦有并作時(shí)，極以為苦，若不饑死寒死，亦當(dāng)疾死。然人生要須死，寧校長(zhǎng)短，但恨與釋氏未有厚緣，少假數(shù)年，積修香火，亦不恨矣。師道上(《后山居士文集》卷十)①［宋］陳師道:《后山居士文集》，載曾棗莊、劉琳主編:《全宋文》第一百二十三冊(cè)，上海辭書(shū)出版社、安徽教育出版社2006年版，第298頁(yè)。

陳師道一生耿介，仕途坎坷，遷轉(zhuǎn)多年，不過(guò)是州學(xué)教授或秘書(shū)省正字之類(lèi)的小官，且歷來(lái)家貧，衣食有時(shí)尚不能續(xù)。在與黃庭堅(jiān)的書(shū)信中，陳師道也提到了個(gè)人疾苦，所謂“饑死”、“寒死”、“疾死”也，但如此慘狀并不是師道陳情之重點(diǎn)，反以“人生須要死”一語(yǔ)帶過(guò)，直至文末“亦不恨矣”才道出師道一生之積怨積憾。在寫(xiě)到對(duì)好友黃庭堅(jiān)的思念時(shí)，連發(fā)八問(wèn)，語(yǔ)意不很連貫，如家常閑談?wù)Z，至隔句中又問(wèn)“不知此生能復(fù)相從如前日否?朱時(shí)發(fā)能復(fù)相濟(jì)否?”才曲筆寫(xiě)出與摯友的半生交往及一世淪落的感懷。師道文章，在北宋是被肯定的。黃庭堅(jiān)認(rèn)為其“至于作文，深知古人之關(guān)鍵”，《四庫(kù)全書(shū)總目提要》亦稱(chēng)允其古文“簡(jiǎn)嚴(yán)密栗”，“不失為北宋巨手也”。由此看來(lái)，宋人作文之“淡”，一層是超越技巧后的“大巧不工”，更深的一層是超越表達(dá)后的“情到濃處情轉(zhuǎn)薄”。

再如記敘之文，也頗見(jiàn)此時(shí)散文的平淡細(xì)微處之妙，如歐陽(yáng)修的《畫(huà)舫齋記》:

予至滑之三月，即其署東偏之室，治為燕私之居，而名曰畫(huà)舫齋。齋廣一室，其深七室，以戶(hù)相通，凡入予室者，如入乎舟中。其溫室之奧，則穴其上以為明;其虛室之疏以達(dá)，則檻欄其兩旁以為坐立之倚。凡偃休于吾齋者，又如偃休乎舟中。山石崷率，佳花美木之植列于兩檐之外，又似泛乎中流，而左山右林之相映，皆可愛(ài)者。因以舟名焉。

《周易》之象，至于履險(xiǎn)蹈難，必曰涉川。蓋舟之為物，所以濟(jì)難而非安居之用也。今予治齋于署，以為燕安，而反以舟名之，豈不戾哉?矧予又嘗以罪謫，走江湖間，自汴絕淮，浮于大江，至于巴峽，轉(zhuǎn)而以入于漢沔，計(jì)其水行幾萬(wàn)余里。其羈窮不幸，而卒遭風(fēng)波之恐，往往叫號(hào)神明以脫須臾之命者，數(shù)矣。當(dāng)其恐時(shí)，顧視前后凡舟之人，非為商賈，則必仕宦。因竊自嘆，以謂非冒利與不得已者，孰肯至是哉?賴(lài)天之惠，全活其生。今得除去宿負(fù)，列官于朝，以來(lái)是州，飽廩食而安署居。追思曩時(shí)山川所歷，舟楫之危，蛟黿之出沒(méi)，波濤之洶欻，宜其寢驚而夢(mèng)愕。而乃忘其險(xiǎn)阻，猶以舟名其齋，豈真樂(lè)于舟居者邪!

以文中所述歐陽(yáng)修任滑州武成軍節(jié)度判官判斷，此文作于寶元二年(公元1039年)，此時(shí)的歐陽(yáng)修年過(guò)三旬，已經(jīng)歷了發(fā)妻離喪、獲罪被貶等人生之痛，如其所言，“其羈窮不幸，風(fēng)波之恐?jǐn)?shù)矣”。然在人生之逆境中，貶謫甫安，歐陽(yáng)修即營(yíng)治偏陋小室，以為濟(jì)難之所。身處小室，于耳目相接之間，溫室檻欄、佳花美木、可愛(ài)山林在作者筆下都流露出點(diǎn)點(diǎn)暖意。作者借對(duì)日常居室的格外發(fā)現(xiàn)來(lái)沖淡對(duì)人生苦難的沉溺自傷。在這篇文章中，歐陽(yáng)修看淡履險(xiǎn)蹈難的險(xiǎn)阻宦途，發(fā)現(xiàn)體驗(yàn)“飽廩食而安署居”的平淡之美，這恰是宋元文人通過(guò)散文傳達(dá)出的獨(dú)特趣味所在。類(lèi)似的如金代王若虛的《門(mén)山縣吏隱堂記》、王庭筠的《五松亭記》、元代王惲的《新井記》等，也多用筆墨在“華隱妙巧與人意會(huì)者”。

在平和心境的觀照下，宋元文人很自然地認(rèn)識(shí)到，峰上谷下般的極限經(jīng)歷和類(lèi)似的審美體驗(yàn)只是生活中的特例，普遍存在的是日日經(jīng)歷卻極難品味的從容不變之“淡”，這種看似尋常的美才是大美，才是真實(shí)的美，甚至是美的本質(zhì)。如莊子所說(shuō):“夫恬淡寂寞，虛無(wú)無(wú)為，此天地之平而道德之質(zhì)也。”①陳鼓應(yīng)注譯:《莊子今注今譯》，中華書(shū)局1983年版，第396頁(yè)。

宋元散文的平淡是散文審美由外擴(kuò)趨于內(nèi)斂(或曰“內(nèi)收”)的結(jié)果。無(wú)論是作家還是作品，內(nèi)斂引發(fā)的是對(duì)自身的進(jìn)一步內(nèi)視內(nèi)省。這是一種審美主體“墮肢體，去聰明”的深化過(guò)程。散文審美越是走向深入，我們發(fā)現(xiàn)作家的心境就越是平和，作品中的美感就越是平淡。如果我們假想這種散文的審美深化有一個(gè)極限的完美狀態(tài)的話(huà)，那無(wú)疑就是“自然”。宋元散文審美的“自然”并非客觀的自然界，而是一種在創(chuàng)作中完全得心應(yīng)手后文章表現(xiàn)為恰到好處，以及由此生發(fā)出的作者和讀者都可感受到的貼切、順暢和充實(shí)。它完全如文章想要表現(xiàn)和描述的那樣，并揭示或升華出了它所表現(xiàn)和描述的對(duì)象未被發(fā)現(xiàn)和少有被認(rèn)識(shí)的深層美感體驗(yàn)。文如自然，則其體現(xiàn)的常常使接受者感覺(jué)那就是亙古恒存的客觀宇宙的某物，使接受者感覺(jué)通過(guò)文章能夠獲得認(rèn)識(shí)把握世界本質(zhì)的方法或途徑。

正因如此，宋元文人常常將散文之“文”與至大之“道”聯(lián)系起來(lái)認(rèn)識(shí)，以為二者或?yàn)楸砝?，或?yàn)榛ヒ唬闹白匀弧?，則合大道。較早的宋元文人，如北宋田錫，論文將其比為自然風(fēng)水，“亦猶水質(zhì)常性，澄則鑒物，流則有聲”。曾鞏對(duì)文章與自然的關(guān)系作了進(jìn)一步闡發(fā)，在論述三代兩漢散文至妙時(shí)寫(xiě)道:“如登高山以望長(zhǎng)江之活流”，“浩浩洋洋，波徹際涯”，“其高足以凌青云，抗太虛”，“其下足以盡山川草木之理”。蘇洵接續(xù)田錫，以風(fēng)水論文，“風(fēng)行水上渙，此亦天下之至文也”。到蘇軾，散文如何“自然”有了更系統(tǒng)的論述。在創(chuàng)作主體方面，他指出“欲令詩(shī)語(yǔ)妙，無(wú)厭空且靜;靜故了群動(dòng)，空故納萬(wàn)境”;在創(chuàng)作動(dòng)機(jī)方面，他提出“為文者，非能為之為工，乃不能不為之為工，山川之有云霧，草木之有華實(shí)，充滿(mǎn)勃郁，而見(jiàn)于外”;在作文過(guò)程中，蘇軾強(qiáng)調(diào)“畫(huà)竹必先得成竹于胸中”，要求仔細(xì)觀察客觀對(duì)象和熟練掌握技巧后又超越客觀景物的畫(huà)“所欲畫(huà)”的正法;在創(chuàng)作感受上，他不僅闡述了為文自然的根本，而且闡述語(yǔ)言本身也體現(xiàn)了平淡自然的審美趣味:

吾文如萬(wàn)斛泉源，不擇地皆可出，在平地滔滔汩汩，雖一日千里無(wú)難。及其與山石曲折，隨物賦形，而不可知也。所可知者，常行于所當(dāng)行，常止于不可不止，如是而已矣。其他雖吾亦不能知也。(《自評(píng)文》)

或曰:“龍眠居士作《山莊圖》，使后來(lái)入山者信足而行，自得道路，如見(jiàn)所夢(mèng)，如悟前世，見(jiàn)山中泉石草木，不問(wèn)而知其名，遇山中漁樵隱逸，不名而識(shí)其人，此豈強(qiáng)記不忘者乎?”曰:“非也。畫(huà)日者常疑餅，非忘日也。醉中不以鼻飲，夢(mèng)中不以趾捉，天機(jī)之所合，不強(qiáng)而自記也。居士之在山也，不留于一物，故其神與萬(wàn)物交，其智與百工通。雖然，有道有藝，有道而不藝，則物雖形于心，不形于手。吾嘗見(jiàn)居士作華嚴(yán)相，皆以意造，而與佛合。佛菩薩言之，居士畫(huà)之，若出一人，況自畫(huà)其所見(jiàn)者乎?”(《書(shū)李伯時(shí)山莊圖后》)

蘇軾上文中提到的“隨物賦形”、“行行止止”、“天機(jī)所合”、“不強(qiáng)自記”，揭櫫其平生之創(chuàng)作懷抱，亦以充實(shí)自然的文字形象地闡釋了體悟天道的感覺(jué)和散文所能達(dá)到的境界，此即蘇門(mén)后學(xué)黃庭堅(jiān)所說(shuō)的“不煩繩削而自合矣”。蘇軾之后，金之文人多學(xué)歐、蘇，南宋散文雖理學(xué)明道之文大興，但亦不惡文理自然的說(shuō)法。朱熹認(rèn)為:“東坡文字明快，老蘇文雄渾，盡有好處?！彼J(rèn)同的正是散文的平淡自然，“古人文章，大率只是平說(shuō)而意自長(zhǎng)。后人文章，務(wù)意多而酸澀。如《離騷》初無(wú)奇字，只恁地說(shuō)將去，自是好。后來(lái)如魯直，恁地著力做，卻自是不好?！雹冢鬯危堇杈傅戮?，王星賢點(diǎn)校:《朱子語(yǔ)類(lèi)》，中華書(shū)局1986年版，第3299頁(yè)。在宋元文人對(duì)“自然”之美的大量論述和創(chuàng)作實(shí)踐中，我們發(fā)現(xiàn)他們肯定和提倡的“文須自然”已經(jīng)超越了吟詠山水、寄情煙霞的層面，而是在吸收了道禪哲學(xué)后，實(shí)現(xiàn)了儒家美學(xué)在文學(xué)與世界關(guān)系上的升華。從這一點(diǎn)上講，宋元文人在散文審美領(lǐng)域上達(dá)到了前代文人從未達(dá)到的境界。

袁枚在《與孫俌之秀才書(shū)》中曾說(shuō):“大抵唐文峭，宋文平……宋人或能立誠(chéng)，不甚修詞?！雹郏矍澹菰?《小倉(cāng)山房詩(shī)文集》，上海古籍出版社1988年版，第1860頁(yè)。袁枚此論，本意在于揚(yáng)唐貶宋，但實(shí)際上他對(duì)“宋文平”的總結(jié)是準(zhǔn)確的。宋元散文，在秦漢的古拙、魏晉的流麗、唐的氣象之后，在承繼前人的基礎(chǔ)上返璞歸真，得文之“平”。其中的“平易曉暢”和“平淡自然”所蘊(yùn)含的對(duì)于前代的反思與超越，實(shí)已達(dá)到中國(guó)散文審美的一個(gè)高峰。此后中國(guó)散文在明清時(shí)期或復(fù)秦漢，或宗唐宋，雖時(shí)有清麗俊語(yǔ)，但再難呈現(xiàn)自己時(shí)代的獨(dú)特之美了。

(責(zé)任編輯:陸曉芳)

I01

A

1003-4145［2015］05-0049-07

2014-10-22

宋巍(1977—)，男，渤海大學(xué)文學(xué)院副教授、碩士生導(dǎo)師，文學(xué)博士，主要從事遼金元小說(shuō)戲曲美學(xué)研究。

本文系國(guó)家社科基金重點(diǎn)項(xiàng)目“中國(guó)審美意識(shí)通史”(項(xiàng)目編號(hào):11AZD052)的階段性成果。