吳蘊慧

（蘇州市職業(yè)大學(xué) 江蘇 蘇州 215128）

《禮記·檀弓上》[1](P67)（為求行文簡潔，以下引用僅出篇目）有這樣一則記載：曾子（即曾參）重病臥床、奄奄一息之際，躺在季孫贈送的華美而又光滑席墊上，聽到一旁的年少侍者議論自己所臥之席有僭越大夫臥席之嫌，于是不顧生命垂危和家人的勸說，堅決要求起來換席。曾子以為這位年少侍者才是真正愛他的人，因為君子愛人力求成全對方的品德，小人愛人不顧事理，茍且求安。于是大家抬起曾子，換了臥席，還沒放穩(wěn)，曾子就咽氣了，但最終實現(xiàn)了曾子合乎正禮而死的愿望，成全了曾子的君子之德。

《哀公問》以為“君子”是人的道德成就的美名，所謂“君子也者，人之成名也”。作為道德典范的君子，尊重德性，崇敬禮義。對于君子而言，禮是德之外在形式，以禮修身養(yǎng)德是君子的重要使命，具有超越自身生命的高度?！岸Y”內(nèi)在地規(guī)范著中華民族的心理習(xí)慣、行為模式與思維方式，通過各種不同的儀式旨在營造致讓不爭、尊卑有序的社會秩序，構(gòu)架起中華民族傳統(tǒng)的道德模式，塑造了“禮治天下”的道德樣態(tài)。曾子臨終異席之舉便詮釋著“禮”在中國傳統(tǒng)文化中的道德維度和要義。

一、以《禮記》為代表的傳統(tǒng)禮儀文化的道德教化

《祭義》以為天下之禮的目標(biāo)是“致反始也，致鬼神也，致和用也，致義也，致讓也”[1](P687)。達(dá)到不忘本始，則能增厚為人的根本；達(dá)到敬事鬼神，則能尊崇天地君親；達(dá)到財用豐足，則能牢立民眾綱常；達(dá)到人倫正義，則能避免上下悖逆；達(dá)到謙恭禮讓，則能消除爭端。倘若合起這五種致用功能來治理天下之禮，可以說是“雖有奇邪，而不治者則微矣”（《祭義》）[1](P687)。

1.致反始，以厚其本也

何為“反始”？《禮器》以為就是“反本修古，不忘其初”[1](P324)，即返乎本性、遵循古制。舉例來說，“兇事不詔，朝事以樂”（《禮器》）[1](P324)，家遇兇喪悲痛啼哭而不用詔告，朝廷盛宴群情歡悅而奏樂助興，這就是返乎本性、順乎本心?！磅肪浦?，玄酒之尚；割刀之用，鸞刀之貴；莞簟之安，而稾鞂之設(shè)”（《禮器》）[1](P324)，祭祀之中唯用醴酒，卻同時設(shè)玄酒（即清水），醴酒樽與玄酒樽并設(shè)，且玄酒樽位在上，設(shè)玄酒則是為了不忘古昔；割刀鋒利，割牲肉唯用割刀，而禮中割刀和鸞刀并備，且鸞刀尊于割刀，設(shè)鸞刀（即古刀），就是為了不忘其初；蒲席、竹席雖然較為安適，而祭天禮中卻鋪用谷物桿編的粗席，這也是遵循古制、不忘其初。

由此可知，所謂“反始”乃返禮之根本、禮之初始，亦即古代先王所制之禮。據(jù)《禮器》，“先王之立禮也，有本有文……無本不立，無文不行”[1](P309)。“本”即禮之基本精神，“文”即儀式規(guī)矩，沒有基本精神“禮”就不能成立，沒有儀式規(guī)矩“禮”就不能實行。追懷往古、回念本始可以不忘其本?！都懒x》明確指出：“君子反古復(fù)始，不忘其所由生也，是以致其敬，發(fā)其情，竭力從事以報其親”[1](P690)，反思遠(yuǎn)古、追悔本始是為了不忘自己生命的由來，以此來表達(dá)敬意、抒發(fā)摯情，通過盡心盡力做事來報答生育自己的雙親。這正是做人的根本。

不忘根本、葉落歸根的情節(jié)深深地影響著后人。太公呂尚受封于營丘，直到五世，死后都返回周地埋葬；就連狐貍死和時，也要“正丘首”（《檀弓上》）[1](P70)。這些都被看作是愛本連根的表現(xiàn)。

2.致鬼神，以尊上也

禮之本義即舉行儀禮、祭神求福。王國維以為禮起源于宗教儀式：“盛玉以奉神人之器謂之豐，若豐推之而奉神人之酒醴亦謂之醴，又推之而奉神人之事通謂之禮?！保ā队^堂集林》卷六《釋禮》）[2](P291)據(jù)《禮運》，自有飲食活動以來便有了原始簡陋的祭祀活動?！肚Y上》[1](P3)則以為諸如特殊祈禱、例行祭祀、供奉鬼神等活動，沒有禮就顯得不夠誠摯、不夠莊嚴(yán)，所謂“禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊?！?/p>

去年11月二十國集團峰會期間，法國總統(tǒng)薩科齊在和奧巴馬的一次私下交談中談到了以色列總理內(nèi)塔尼亞胡。薩科齊說：“我不想再見他了，他是個騙子?！眾W巴馬回應(yīng)道：“你也許對他感到反胃，但與你相比，我不得不更經(jīng)常與他打交道?！?/p>

《祭義》對“鬼”和“神”作了明確的解析：“眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃于下，陰為野土。其氣發(fā)揚于上，為昭明，焄蒿凄愴，此百物之精也，神之著也。”[1](P689)蕓蕓眾生死后入土，其身魄即為鬼；其魂氣、精氣即為“神”。圣王依循生物的精氣，命名鬼神，并作為庶民崇拜的規(guī)范，使百姓畏懼、令萬民敬服。

氣與魄分別被尊立為神與鬼兩個名稱，因此在宗廟的祭祀中分別通過不同的禮節(jié)來報祭氣與魄。朝事之禮，用來報氣；饋食之禮，用以報魄。此二禮殷勤周備可謂是禮之極致，意味深遠(yuǎn)可謂是心思縝密。朝事之禮的具體做法是“燔燎膻薌，見以蕭光，以報氣也”（《祭義》）[1](P689)，即薦獻(xiàn)帶著腥氣的牲血和剛宰殺的牲肉，將犧牲的腸間脂肪放在爐炭上燔燒，發(fā)出膻味、香味，火上同時夾雜著艾蒿的光焰，這多種氣味是用來報祀祖先的氣即神的，這是教導(dǎo)眾人反思本始的。饋食之禮的具體做法是“薦黍稷，羞肝肺首心，見間以俠甒，加以郁鬯，以報魄也”（《祭義》）[1](P689)，即薦上黍米飯、穈子米飯，進(jìn)上煮熟的肝、肺、首、心，夾雜兩罐醴酒，另加用郁金香草汁釀制的黍米酒，這多種飲食是用來報祀祖先的魄即鬼的，這是教導(dǎo)本族人們彼此相愛，上下用情相親。

3.致物用，以立民紀(jì)也

禮是統(tǒng)治者手里的權(quán)柄，是其用來“別嫌明微，儐鬼神，考制度，別仁義，所以治政安君也”（《禮運》）[1](P295)。從這個意義上講，禮是用來治理國政、保安君位的。然而作為上層建筑的禮是一個和諧的統(tǒng)一體，“合于天時，設(shè)于地財，順于鬼神，合于人心”（《禮器》）[1](P310)，因此，自然離不開物質(zhì)的基礎(chǔ)和鋪墊。

物質(zhì)財用充足，則能實現(xiàn)各種愿望；愿望完滿實現(xiàn)，則能促使良好的禮教風(fēng)俗形成；形成了良好的禮教風(fēng)俗，則能使人民生活歡樂，所謂“財用足故百志成，百志成故禮俗刑，禮俗刑然后樂”（《大傳》）[1](P487)。也就是說，物質(zhì)財用充足方能使人民都安居樂業(yè)，努力建功立業(yè)，尊崇國君，愛戴官長，然后辦學(xué)興教，即“民咸安其居，樂事勸功，尊君親上，然后興學(xué)”（《王制》）[1](P177)。所謂“倉廩實則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”（《管子·牧民》）[3](P2)。有了豐厚的物質(zhì)基礎(chǔ)，道德倫理、綱紀(jì)法度才能牢固確立。反過來，民眾能夠安居樂業(yè)，自然又會促使財用充足，所謂“庶民安故財用足”（《大傳》）[1](P487)。

4.致義，則上下不悖逆矣

在“大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮，城郭溝池以為固”（《禮運》）[1](P289)的時代，禮義成為了紀(jì)律綱常，并“以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)制度，以立田里，以賢勇知，以功為己”（《禮運》）[1](P289)。

用禮義來區(qū)別親疏長幼，人道倫常才能體現(xiàn)無遺了，所謂“別之以禮義，人道竭矣”（《大傳》）[1](P480)。禮義得到了貫徹，上下的名分才能確定，所謂“禮達(dá)而分定”（《禮運》）[1](P297)。統(tǒng)治者如果不用禮義、忠心、摯誠之心對待人民，即使用種種手段極力地維系人民，籠絡(luò)人民，民心也會分崩瓦解的，即“茍無禮義、忠信、誠愨之心以涖之，雖固結(jié)之，民其不解乎”（《檀弓下》）[1](P146)。

5.致讓，以去爭也

孔子以為“安上治民，莫善于禮”。圣人以禮來“治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪”（《禮運》）[1](P299)，禮實際上就是“敬讓之道”（《經(jīng)解》）[1](P729)。

有德有位的君子必然恭敬節(jié)制、謙遜退讓，以此來彰明禮教，即“君子恭敬、撙節(jié)、退讓以明禮”（《曲禮上》）[1](P3)。不學(xué)禮，無以立，因此，孩子從小就要學(xué)習(xí)謙恭禮讓，“八年，出入門戶及即席飲食，必后長者，始教之讓”（《內(nèi)則》）[1](P397)，男孩到了十歲，不僅要習(xí)禮，還要從早到晚實習(xí)少年奉事長者的禮儀，“十年……衣不帛襦褲，禮帥初，朝夕學(xué)幼儀”（《內(nèi)則》）[1](P397)。

在倡導(dǎo)禮讓方面，孔子提出了諸多舉措：如貴賤有等級，衣服有差別，朝廷上有定位，這樣人們才能有所謙讓（《坊記》）[1](P756)；君子尊重別人而抑制自己，讓別人居先而自己居后，人們就會興起謙讓（《坊記》）[1](P758)；據(jù)有國家的人，尊重人才而不吝惜爵祿，人民便會興起謙讓（《坊記》）[1](P759)；君上用誠信謙讓的態(tài)度來對待百姓，人民也必定厚重地以禮相報（《坊記》）[1](P759)；有了功善就稱道別人的作用，有了過錯就稱說自己的責(zé)任，那么人民就會不爭（《坊記》）[1](P760)。

二、以《禮記》為代表的傳統(tǒng)禮儀文化的道德體驗

為了充分發(fā)揮禮之教化功能，古代專設(shè)司徒一職來化育人民，提高人民的道德修養(yǎng)。司徒的職責(zé)主要是掌管民政、教化，治理冠、婚、喪、祭、鄉(xiāng)飲、相見等六禮借以調(diào)節(jié)人民的性情，闡明父子、兄弟、夫婦、君臣、長幼、朋友、賓客等七教借以興起人民的道德觀念，整齊飲食、衣服、事為、異別、度、量、數(shù)、制等八政用來防止僭越，劃一道德規(guī)范用以端正風(fēng)俗，敬養(yǎng)老人從而誘導(dǎo)人民的孝心，憐恤孤兒、鰥寡以使國家恩惠普施不能自足者，尊重賢人借以豎立敬德心理，檢舉壞人借以清除世間罪惡（《王制》）[1](P177)。

1.不同禮的道德功用

禮處在個人身上是種修養(yǎng)，具體表現(xiàn)在財貨、勞動、辭讓、飲食、加冠、結(jié)婚、喪事、祭祀、習(xí)射、駕駛、朝見、聘問各個方面（《禮運》）[1](P304)。不同方面的禮儀具有不同的道德功能，即“朝覲之禮，所以明君臣之義也；聘問之禮，所以使諸侯相尊敬也；喪祭之禮，所以明臣子之恩也；鄉(xiāng)飲酒之禮，所以明長幼之序也；昏姻之禮，所以明男女之別也。夫禮禁亂之所由生，猶坊止水之所自來也”（《經(jīng)解》）[1](P730)。任何一種禮儀的缺失都會造成悖亂和失序，如“昏姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫辟之罪多矣。鄉(xiāng)飲酒之禮廢，則長幼之序失，而爭斗之獄繁矣。喪祭之禮廢，則臣子之恩薄，而倍死忘生者眾矣。聘覲之禮廢，則君臣之位失，諸侯之行惡，而倍畔侵陵之?dāng)∑鹨印保ā督?jīng)解》）[1](P731)。

針對不同的階級和對象，禮的道德功效有所差異，其正能量分別體現(xiàn)在修身、勸誡、柔遠(yuǎn)人、懷諸侯等方面，“齊明盛服，非禮不動，所以修身也。去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既廩稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠(yuǎn)人也。繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也”（《中庸》）[1](P787)。

2.不同禮的道德本質(zhì)

尊尊親親?！白鹱稹奔醋鸪缯y(tǒng)至尊，“親親”即親愛骨肉至親?！洞髠鳌罚骸吧现巫娑[，尊尊也。下治子孫，親親也。”[1](P480)往上端正先祖先父的名分地位即為尊尊，往下確定子孫的繼承關(guān)系即為親親。不同的時代禮也隨之有所不同，有些是可以變革的，而有些是不能變革的，如“親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不可得與民變革者也”（《大傳》）[1](P481)，作為禮之本質(zhì)的親親、尊尊、長長等放之四海而皆準(zhǔn)，是不容許輕易改變的。

仁義之道。仁、義、禮三者相輔相成，《禮運》以為“禮也者，義之實也……義者，藝之分，仁之節(jié)也……仁者，義之本也”[1](P305)?！抖Y運》用形象的比喻將三者之間的關(guān)系陳述得惟妙惟肖：治理國家如果不用禮就好比沒有耒耜而要耕田；制禮而不以義為根本，就好比耕了田而沒有播種；制禮如能以義為根本卻不深入講學(xué)探討，就好比播了種而不進(jìn)行除草、培苗；進(jìn)行講學(xué)探討卻未能用仁愛合聚眾心，就好比除草、培土而沒有收獲；能用仁愛合聚眾心卻未能以樂陶冶人心使之安然神適，就好比收獲了糧食而沒有吃用；做到了愉悅心安卻未能達(dá)到順應(yīng)以常，就好比吃了糧食而未能豐滿肥腴。[1](P305)

敬愛之本?！肮ЫY，儉近仁，信近情?！保ā侗碛洝罚1](P808)孔子以為“敬讓以行，此雖有過，其不甚矣。夫恭寡過，情可信，儉易容也。以此失之者，不亦鮮乎”（《表記》）[1](P808)。古代統(tǒng)治者行政，以愛人為最大；用來愛人的，禮最為大；用來行禮的，敬最為重大，即“古之為政，愛人為大。所以治愛人，禮為大。所以治禮，敬為大”（《哀公問》）[1](P735)。統(tǒng)治者由敬重自身推及百姓之身，由敬重自己的兒子推及百姓的兒子，由敬重自己的配偶推及百姓的配偶，施行這三敬教化，并推廣到天下了，從而做到國家和順（《哀公問》）[1](P7365)。

三、以《禮記》為代表的傳統(tǒng)禮儀文化的道德局限

道德教化，顧名思義即通過道德教育感化。單純的道德教育、感化建立在個體修身養(yǎng)德的自覺自律的基礎(chǔ)上，其作用不免受到一定局限。

1.道德的隱微性

禮之道德功能是通過章明疑似不清、辨別隱微不明來提防人們的不軌之舉，“夫禮者，所以章疑別微，以為民坊者也”（《坊記》）[1](P765)。其道德教化作用是隱微的，能在邪惡尚未形成之時加以防止，能使人于不知不覺中趨于善良、遠(yuǎn)離罪過（《經(jīng)解》）[1](P731)。

為了充分發(fā)揮禮之防微杜漸的作用，不同的階級所施以教化因人、因地、因時而異。教育百姓萬民主要用“六德”、“六行”和“六藝”?！傲隆奔粗⑷?、圣、義、忠、和；“六行”即孝、友、睦、姻、任、恤；“六藝”即禮、樂、射、御、書、數(shù)（《周禮·地官司徒》）[4](P156)。這六項道德標(biāo)準(zhǔn)、六種善行善舉以及教育學(xué)生的六種科目分別從品行和技能兩方面對百姓子弟進(jìn)行教化。教育貴族公卿大夫的子弟要用“三德”、“三行”、“六藝”、“六儀”。所謂“三德”，“一曰至德，以為道本；二曰敏德，以為行本；三曰孝德，以知逆惡”（《周禮·地官司徒》）[4](P198)，中庸之德用以道德的根本，仁義之德用以行為的根本，孝順之德用以制止犯上和邪惡的事。所謂“三行”，“一曰孝行，以親父母；二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長”（《周禮·地官司徒》）[4](P198)。所謂“六藝”，“一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數(shù)”（《周禮·地官司徒》）[4](P200)。所謂“六儀”即“六種儀容”，“一曰祭祀之容，二曰賓客之容，三曰朝廷之容，四曰喪紀(jì)之容，五曰軍旅之容，六曰車馬之容”（《周禮·地官司徒》）[4](P200)。與平民百姓相比，對貴族公卿大夫子弟的教化增設(shè)儀容方面的要求，良好的儀容修養(yǎng)是貴族子弟從政的積極準(zhǔn)備（《檀弓下》）[1](P153)。

2.道德的局限性

大力倡導(dǎo)禮樂教化的孔子對禮儀道德的局限性心知肚明，孔子曾多次一針見血地揭露出禮儀教化實施后不盡人意的現(xiàn)象：杯酒盞肉經(jīng)過推讓而接受較差的，即使如此，還有侵犯年長的；宴享席上一再推讓而坐在下位，即使如此，還有侵犯尊貴的；朝廷的班位一再推讓而站在較為卑賤之位，即使如此，還有侵犯君主的（《坊記》）[1](P758)；財利榮祿，先給死者而后給生者，這樣化育人民，人民就能不背棄死者；先給為國事奔波在外的人，后給生活國內(nèi)的人，這樣化育人民，人民就可以信托……用這種精神規(guī)范人們，人們還有背棄死者，致使其老弱哀號而無處投告（《坊記》）[1](P759)；祭祀時設(shè)有尸，宗廟里設(shè)有神主，是向人民顯示有所尊事的對象。修立宗廟，敬事祭祀，是教導(dǎo)人民追孝先人。用這樣的方式規(guī)范人民，人民還有忘記自己雙親的。（《坊記》）[1](P764)；禮是用來防止人們淫縱，顯明男女有別，使人不產(chǎn)生兩性關(guān)系上的懷疑，而作為人們生活紀(jì)律的。所以男女不經(jīng)過媒人就不相交際，沒有納禮幣訂婚，彼此不得私自相見，這就是恐怕男女無別、分限不清。用這些禮法規(guī)范人民，民眾還有置之不顧而自獻(xiàn)其身的（《坊記》）[1](P769)。

禮是一種順應(yīng)人情的節(jié)制形式，是用來作為御民之提防的，因此，以《禮記》為代表的傳統(tǒng)禮儀文化的道德維度是基于道德缺失的防范和修養(yǎng)，所謂“禮以坊德”（《坊記》）[1](P755)，雖然不可避免地具有一定的唯美性和局限性，但對于提倡美德、以德治國具有積極的意義。“德者，得也”（《樂記》）[1](P528)，道德的最高境界在于精神上和理智上的完美獲得。禮以坊德、禮以養(yǎng)德強調(diào)德成教尊、德行相稱，最終促成“教順成俗，外內(nèi)和順，國家理治”（《昏義》）[1](P918)的“盛德”。

［1］王文錦.譯解［M］.北京：中華書局，2007.

［2］王國維.觀堂集林［M］.北京：中華書局，1961.

［3］管子校注［M］.北京：中華書局，2004.

［4］楊天宇.周禮譯注［M］.上海：上海古籍出版社，2007.

［5］漢鄭玄注，唐孔穎達(dá)疏.十三經(jīng)注疏·禮儀正義［M］.杭州：浙江古籍出版社，1998.