趙 寧 薛勇民

（山西大學哲學社會學學院，太原 030006）

“萬物一體之理論，為宋明理學之中心。由二程經(jīng)過朱子陸象山以至于王陽明，莫不言之，而陽明之說此觀念與仁之關(guān)系，最為直接?！盵1]陳榮捷.王陽明與禪[M].臺灣學生書局,1984.(P12)的確，“萬物一體”作為王陽明追尋圣人人格的結(jié)果，充分體現(xiàn)了王陽明思想的成熟。實際上，儒家向往“天人合一”，認為圣人效法天道，能夠與“天地合其德”，所以歷史上許多大儒都以成就圣賢人格為人生最高追求。王陽明幼年時便認為“讀書學圣賢”是天下“第一等事”[2](明)王守仁.王陽明全集(全三冊)[M].上海古籍出版社,2011.。從宋儒格物之學開始，王陽明幾經(jīng)探索，終于悟到“圣人之道，吾性自足”[2](P1354)，此后逐漸形成了自己的心學體系。后被陽明弟子尊為“師門教典”[2](P1071)的《大學問》則集中體現(xiàn)了陽明一生的重要思想。在《大學問》開篇，弟子錢德洪就何謂“大人”向陽明發(fā)問：“《大學》者，昔儒以為大人之學矣。敢問大人之學何以在于‘明明德’乎？陽明子曰：“大人者,以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者,小人矣?！盵2](P1066)在王陽明看來，“大人”就是“以天地萬物為一體”的人，要實現(xiàn)自己的理想人格，必須達到“萬物一體”的精神境界。究其實質(zhì)，王陽明的“萬物一體”旨在成己與成物的統(tǒng)一，包含著一種獨特的生態(tài)價值維度，蘊含有深刻的生態(tài)哲學思想。

一、生態(tài)良知觀

“一體”不僅在境界上應(yīng)然如此，在心體上本然如此，而且在存有的狀態(tài)說是實然如此[3]陳來.有無之境:王陽明哲學的精神[M].北京大學出版社,2013.(P247)。王陽明的“萬物一體”首先在人的良知本體上體現(xiàn)出來，良知與萬物“一氣流通”，并表現(xiàn)出對萬物的惻隱之心，從而肯定了人是自然界的一部分，人的責任是幫助自然的流行發(fā)育而非控制和征服自然。

（一）人的良知與萬物“一氣流通”

“人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也?！盵1](明)王守仁.王陽明全集(全三冊)[M].上海古籍出版社,2011.(P238)王陽明心學的一個重要特色在于，將天地萬物收歸于一心當中，認為“心即理也”，這個“理”就是天地生物之“仁”。王陽明晚年以“良知”代替“心”，確立“良知”為道德的本體，并且認為人的良知與萬物“一氣流通”，有著共同的本源，所以能夠與萬物相互感通：“人的良知，就是草、木、瓦、石的良知。若草、木、瓦、石無人的良知，不可以為草、木、瓦、石矣。豈惟草、木、瓦、石為然，天地無人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體，其發(fā)竅之最精處，是人心一點靈明。風、雨、露、雷、日、月、星、辰，禽、獸、草、木、山、川、土、石，與人原只一體。故五谷禽獸之類，皆可以養(yǎng)人；藥石之類，皆可以療疾：只為同此一氣，故能相通耳。”[1](P122)關(guān)于人的良知何以是草木瓦石的良知，王陽明強調(diào)：“你只在感應(yīng)之機上看，豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的?！盵1](P141)因此，從“感應(yīng)之機”上說，萬物需要人來彰顯其意義，沒有人的良知，萬物不能呈現(xiàn)出一體的仁性。萬物對于“我”這個主體來說，不是靜態(tài)存在的，而是與“我”的活動息息相關(guān)、相互感通而共在的。故王陽明所言之“物即事也”“心外無物”，都是指萬物與“我”并非簡單的認知與被認知的關(guān)系，而是深層次的“存在”的關(guān)系，萬物皆存在于“我”的良知本體中，與“我”是生命相連、一體相關(guān)的。

（二）人的良知表現(xiàn)出對萬物的惻隱之心

“是故見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也；孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也；鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也；草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也：是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然靈昭不昧者也，是故謂之‘明德’?！盵1](P1066)顯然，王陽明進一步拓展了孟子“今人乍見孺子之將入于井,皆有怵惕惻隱之心”（《孟子·公孫丑上》）的認知，見鳥獸哀鳴、草木被摧折、瓦石被毀壞，雖“小人”也會產(chǎn)生憐憫顧惜之情。這種人人具有的對萬物的惻隱之心，不是出于利己的目的，而是仁心的自然流露。此番論證是經(jīng)驗的而非邏輯的，這種論證方式建立在人類真實的生命體驗之上，將人人皆有的生命情感同一切有生命和無生命的自然物聯(lián)結(jié)起來。

（三）人的良知彰顯了一種生態(tài)價值

陽明繼承了傳統(tǒng)儒家的看法，認為“天地之大德曰生”（《易傳》），自然界有其創(chuàng)生的內(nèi)在價值，但這個價值只能靠人來實現(xiàn)，因為只有人的良知才是天地“發(fā)竅最精處”[1](P122)，從某種意義上說，王陽明的“良知”實則是一種“生態(tài)良知”。首先，因其將人與自然萬物的關(guān)系理解為“存在”的關(guān)系，而非簡單的認知與被認知的關(guān)系?！按嬖凇钡年P(guān)系可以理解為：一方面人與自然萬物是相互依存、“共在”于天地之中的；另一方面萬物的價值要靠人的良知彰顯，雖然人與萬物都體現(xiàn)了天地“生生”之仁性，但是沒有人的良知，萬物之仁性還只是潛在的，未被彰顯的。這絕不是說是人賦予了萬物以存在的價值，而是說人在面對“生活世界”，與萬物相互感通之時，其共有的、存在于生命根底的“一體之仁”被開顯出來，仿佛拔云見日一般。這種對人與自然關(guān)系的理解，從根本上不同于西方近代以來將人與自然主客二分的思維模式，把自然僅僅當成靜止的、機械的自然物對待，并且認為自然對人僅具有工具價值。王陽明的“良知”非凌駕于自然之上，與萬物是割裂的，而是更多地體現(xiàn)出一種維護生態(tài)共同體的深刻的責任感，將禽獸、草木、瓦石等一切有生命和無生命的自然物納入到道德的關(guān)懷中。同時其對萬物真誠的惻隱之心是人人所同具的生命情感，王陽明反復強調(diào)：“大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也。豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。”[1](明)王守仁.王陽明全集(全三冊)[M].上海古籍出版社,2011.(P1066)不論是“大人”還是“小人”，這種一體的仁心都不是主觀“意之”的，而是客觀存在的，不僅是應(yīng)然的，而且是本然的。這種內(nèi)在的維護自然萬物的“生態(tài)良知”，不是建立在對人與萬物共同利益的認知基礎(chǔ)之上，而是一種道德自覺，可以轉(zhuǎn)化為積極的保護自然的行動。

二、生態(tài)境界觀

只從人的良知本體上講“萬物一體”是不夠的，還有必要把它上升為一種生命境界，亦即王陽明的“大人”所要達到的境界。這一境界具體體現(xiàn)為“一體之樂”和“一體之仁”。從生態(tài)的維度看，“樂”體現(xiàn)出的是一種生態(tài)審美境界；“仁”則體現(xiàn)出的是一種生態(tài)道德境界。

（一）“一體之樂”下的生態(tài)審美境界

王陽明經(jīng)常寄情于山水之間，享受與自然渾然同體之樂，此多見于他的詩歌當中:“平生山水已成癖,歷深探隱忘饑?！盵1](P847)；“隨處看山隨處樂，莫將蹤跡嘆萍蓬”[1](P845)。王陽明與自然的“一體之樂”是一種生態(tài)的審美境界，此境界下的萬物是無善無惡的，人是逍遙無待的。《傳習錄》中有一段記載了王陽明與弟子薛侃關(guān)于“除草”的對話，薛侃要鋤去花間的草，認為草是惡的，花是善的，王陽明對之曰：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？”[1](P33)王陽明認為，自然界的萬物本無善惡之分，反對人為地作善作惡，并且以“周茂叔窗前草不除”的心來教導弟子。同時只有在閑觀萬物時，才能感到悠然自在，參透天地之玄機：“閑觀物態(tài)皆生意，靜悟天機入窅冥。”[1](P793)后學羅汝芳將此生機暢遂之樂看成是“孔顏樂處”之真諦所在：“問:孔、顏樂處。羅子曰：‘所謂樂者,竊意只是個快活而已。豈快活之外，復有所謂樂哉！生意活潑，了無滯礙，即是圣賢之所謂樂，卻是圣賢之所謂仁?！盵2](明)黃宗羲.明儒學案[M].中華書局,1985.(P790)

“一體之樂”是一種靜觀天地生意的“真樂”，也是“孔顏樂處”所追求之“樂”，作為理想人格的表征，是一種超然隨順、無所窒礙的人生態(tài)度，是一種超越功利、超越世俗的圣賢氣象，是在個體身心的和諧、人與社會的和諧、人與自然的和諧中體會到的天地萬物一體之樂[3]薛勇民,馬蘭.論“孔顏樂處”的生態(tài)道德境界：基于宋明理學的分析[J].山西大學學報,2013,(6).。王陽明早年曾出入于佛老，故其遨游于自然的逍遙態(tài)度也體現(xiàn)了對佛老思想的吸收，使之能在生態(tài)審美的境界上領(lǐng)會自然之樂，逍遙而無待。但作為儒者，光有審美的境界是不夠的，對萬物的愛必然還包含著“拯救”。

（二）“一體之仁”下的生態(tài)道德境界

“君臣也,夫婦也,朋友也,以至于山川鬼神鳥獸草木也,莫不實有以親之,以達吾一體之仁,然后吾之明德始無不明,而真能以天地萬物為一體矣?！盵1](P1067)王陽明把《大學》三綱領(lǐng)之一的“親民”擴展到山川、鳥獸、草木，認為皆是“一體之仁”應(yīng)潤澤的地方，凸顯出儒家的道德關(guān)懷不限于人類社會，而是指向整個宇宙，如此胸懷，更體現(xiàn)出儒者的仁，實質(zhì)上是一種“至仁”，這種“至仁”的境界表現(xiàn)出來就是“不使一物失所”：“‘仁者以天地萬物為一體’，使有一物失所，便是吾仁有未盡處?！盵1](P29)“不使一物失所”包含著對鳥獸、草木等所有自然物的責任，因此王陽明的至仁境界也是一種生態(tài)的道德境界，與當今人類對自然物的戕害相比，在此境界中的人自然會“視物如己”，視萬物之痛苦憂患為己身之痛苦憂患：“蓋其天地萬物一體之仁，疾痛迫切，雖欲已之而自有所不容已。”[1](明)王守仁.王陽明全集(全三冊)[M].上海古籍出版社,2011.(P91)這種“不容已”的心情必將觸發(fā)對萬物迫不及待的“拯救”。

除了對于萬物的悲憫，對于世人精神的陷溺，王陽明更是感到“戚然痛心”，不忘救之：“是以每念斯民之陷溺，則為之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者?！瓎韬?！是奚足恤哉？吾方疾痛之切體，而暇計人之非笑乎！”[1](P90-91)王陽明深知，要想“遂其萬物一體之念”，必須“推其萬物一體之仁以教天下”[1](P61)，靠一己的力量是不夠的，必須使天下人皆能達到“一體之仁”的境界，由“小我”走向“大我”，如此，才有可能真正實現(xiàn)“萬物一體”。

王陽明作為一個儒者，他的以天地萬物為一體的本心之仁，使得他必須像孔子一樣選擇“在世”，他的終極境界必然是以此一體之仁為基礎(chǔ)的“拯救”[2]陳來.有無之境:王陽明哲學的精神[M].北京大學出版社,2013.(P243)。其“拯救”包含兩個方面，一是救萬物于困苦之中，二是對人類精神的拯救。如此，便不同于佛、老的逍遙出世。王陽明對于宇宙萬物的“拯救”包括鳥獸、草木等一切自然物，而其對人類精神的“拯救”也避免了人類由于一己私心“戕物圮類，無所不為”[1](P1066)，由此呈現(xiàn)出一種鮮明的生態(tài)道德境界。

三、生態(tài)實踐觀

“萬物一體”的生態(tài)境界要得以實現(xiàn)，必須進一步在“致良知”的工夫中才能完成。在王陽明看來，“致良知”不僅要去除不合理的物欲，使良知恢復本來一體之面貌；而且要做到知行合一，在知與行的具體實踐中達到與萬物為一體；同時還要做到“良知上自然的條理”，把握好“厚薄”原則。這些工夫中蘊含了極為深刻的生態(tài)實踐智慧。

（一）追求簡約節(jié)用的生活態(tài)度

“故夫為大人之學者,亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德,復其天地萬物一體之本然而已耳”[1](P1066-1067)，王陽明認為，人的良知本體本來就是與萬物為一體的，但是大多數(shù)人的良知卻被物欲昏蔽，要使良知恢復“萬物一體”之本然面貌，必須致其良知，去除不合理的物欲。

王陽明嚴格區(qū)分了“軀殼的己”和“真己”，認為過度的物欲會使人失去“真己”：“‘美色另人目盲，美聲令人耳聾，美味令人口爽，馳騁田獵令人發(fā)狂’，這都是害汝耳目口鼻四肢的，豈得是為汝耳目口鼻四肢？……汝今終日向外馳求，為名為利，這都是為著軀殼外面的物事。”[1](P40-41)這里，王陽明追求的是一種簡約、節(jié)用的生活態(tài)度，認為“美色”“美聲”“美味”等都是“軀殼外面的物事”，人應(yīng)該去除過度的物欲，反身向內(nèi)，尋求“真己”。毫無疑問，這種生態(tài)理念對于反思當下世界范圍內(nèi)日益興盛的物質(zhì)主義和消費主義的生活方式，具有十分重要的現(xiàn)實警示。

（二）篤行知行合一的生態(tài)體察

王陽明認為“，致良知”不僅要去除不合理的物欲，還要做到“知行合一”：“行之明覺精察處，便是知；知之真切篤實處，便是行?！盵1](P23“2)知是行的主意,行是知的功夫；知是行之始,行是知之成?！盵1](P5)可以看出，王陽明的“知”并不是簡單的認知，而是體知，其中已然蘊含著行動的萌芽。王陽明把知行合一理解為由知（本然的良知）到行,又由行到知（明覺之知）的雙重轉(zhuǎn)化過程，而這一過程同時又表現(xiàn)為德性與德行的統(tǒng)一[1]楊國榮.心學之思:王陽明哲學的闡釋[M].生活·讀書·新知三聯(lián)書店,1997.(P201)。

也就是說，王陽明的“萬物一體”不是認知式的，而是洞見式的，是與聞見之知相對的“德性之知”體證和照察的結(jié)果[2]張學智.從人生境界上升到生態(tài)意識:王陽明“良知上自然的條理”論析[J].天津社會科學,2004,(6).。王陽明對“萬物一體”的體認，邏輯上必然包含關(guān)懷萬物的行為實踐，從生態(tài)倫理的角度看，則體現(xiàn)為生態(tài)良知和生態(tài)實踐的統(tǒng)一。生態(tài)良知邏輯上必然包含著生態(tài)實踐，二者內(nèi)在地統(tǒng)一于一個過程。這一要求對于當下的生態(tài)文明建設(shè)而言則表明，光有保護生態(tài)的意識是不夠的，必須展開為切實的生態(tài)行動，才能真正解決好人類目前面臨的生態(tài)危機。

（三）遵循“厚薄”原則的生態(tài)行為

“仁是造化生生不息之理，雖彌漫周遍，無處不是，然其流行發(fā)生，亦只有個漸，所以生生不息?！缸有值苤異郏闶侨诵纳獍l(fā)端處，如木之抽芽。自此而仁民，而愛物，便是發(fā)干生枝生葉。墨氏兼愛無差等，將自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了發(fā)端處；不抽芽便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？孝弟為仁之本，卻是仁理從里面發(fā)生出來?！盵3](明)王守仁.王陽明全集(全三冊)[M].上海古籍出版社,2011.(P29-30)

顯然，王陽明繼承了儒家“愛有差等”的思想，認為孝悌是仁之根本，仁的發(fā)育流行遵循著親親—仁民—愛物的道德階梯。雖然萬物在生態(tài)審美的境界下是無善無惡的，但在滿足經(jīng)驗中的個體時卻是有善有惡的，必須服從于現(xiàn)實的差等安排，這是對人類向自然界索取以延續(xù)自己和發(fā)展自己的合法性的肯定，也是對人類作為價值主體的地位的肯定。當代的一些生態(tài)學家信奉生物中心平等主義原則，視人與其它自然物為無差別的存在，不僅降低了人在自然界中的特殊地位，同時也否認了人對自然的道德責任。在王陽明看來，“仁”是基于人而逐漸按次序展開的，所以萬物同人的關(guān)系有“厚薄”。但這并不代表人類可以濫用自然賦予的權(quán)利，無節(jié)制地加以索取，在取用萬物時還應(yīng)做到“良知上自然的條理”。

“問：‘大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？’先生曰：‘惟是道理，自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足，其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養(yǎng)禽獸，又忍得？人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養(yǎng)親與供祭祀、燕賓客，心又忍得？至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死,不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得？這是道德理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物，皆從此出；此處可忍，更無所不忍矣?！洞髮W》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義；順這個條理,便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這條理,便謂之信?！盵3](P122-123)

“良知上自然的條理”就是要把握好“厚薄”原則，在“忍”與“不忍”之間做出選擇。在通常情況下，萬物如同身體的各個部分，人對它們都是愛的，但在具體的情況下，尤其是為了生存而必須做出選擇的時候，應(yīng)當首要維護人的利益，這是“道理合該如此”的。這就要求我們在遵循“厚薄”原則的前提下，做到仁愛萬物與合理取用萬物的統(tǒng)一。

結(jié)語

綜上所述，王陽明的“萬物一體”，主要是從心體上、境界上和工夫中達到的。從生態(tài)維度看，體現(xiàn)為生態(tài)良知、生態(tài)境界和生態(tài)實踐的三者統(tǒng)一，具有十分重要的理論意義和實踐價值。首先，人人所同具的生態(tài)良知，提醒人們應(yīng)當化保護生態(tài)的外在規(guī)范為心體上的道德自覺。其次，“一體之樂”下的生態(tài)審美境界，表明了自然對于人類不僅只有工具價值，同時還具有審美價值；而“一體之仁”下的生態(tài)道德境界，說明人對萬物的“拯救”才是仁者的最高境界，而不是控制和征服自然。最后，去除過度物欲、知行合一和合理取用的生態(tài)實踐智慧，對反思當下人們物質(zhì)主義的生活方式和人與自然主客二分的實踐方式具有啟示意義。

與當代的生態(tài)哲學思想相比，王陽明的“萬物一體”更加凸顯了一種人本主義意蘊。既不像傳統(tǒng)人類中心主義所倡導的那樣，僅從人類的利益出發(fā)，不顧及其它物種，也不是各種非人類中心主義所認為的人應(yīng)當最小限度地干預自然，而是主張仁愛萬物與合理取用萬物的統(tǒng)一。王陽明所倡導的人之主體性，決不是將人與自然對立起來，提倡“人為自己立法”“人為自然立法”那樣的主體性，而是在“天人合一”整體框架下的主體性[1]蒙培元.人與自然:中國哲學生態(tài)觀[M].人民出版社,2004.(P343)。王陽明的“大人”境界與深層生態(tài)學家倡導的自我實現(xiàn)（Self-realization）最終要達到的“大我”（Self）有幾分類似。如深層生態(tài)學代表阿倫·奈斯（Arne Naess）認為自我的實現(xiàn)要經(jīng)過三個階段：從本我（ego）到社會的自我（self）,最后實現(xiàn)“大我”（Self）[2]Arne Naess.Ecology,Community and Lifestyle:Outlineof an Ecosophy[M].Cambridge University Press,1989.(P175)，“大我”（Self）本質(zhì)上是一種生態(tài)的自我（ecological self），認識到人類與自然萬物同處于一個共同體之中，休戚與共，因此人類承擔著維護共同體的責任。但是王陽明的“大人”之所以能夠以萬物為一體，是因為“其心之仁本若是”，其論證的基礎(chǔ)在于本然之“仁心”，由此對萬物的愛就是本然與應(yīng)然的統(tǒng)一，這就和深層生態(tài)學的“大我”（Self）建立在對自身與其它自然物共同利益認知的基礎(chǔ)上而側(cè)重于保護生態(tài)的應(yīng)然有所不同。歸根結(jié)底，陽明的生態(tài)哲學思想從根本上不同于西方式的生態(tài)倫理觀，因為不論是講保護環(huán)境，還是講“自我實現(xiàn)”，都將生態(tài)倫理看作是對人類自身利益的關(guān)照，實際上是對生態(tài)倫理做了外在化理解，即將生態(tài)倫理看作是由人創(chuàng)造的、用于維護人類生存利益的工具[3]曹孟勤.生態(tài)倫理是人之為人的象征[J].晉陽學刊,2006,(6).。

當然，王陽明的“萬物一體”論也難以擺脫其心學思想固有的局限性。諸如將萬物收攝于一心當中，過于強調(diào)從感受性上解釋人與萬物“一氣流通”，而忽視了客觀事物各自具有不同的內(nèi)在價值。于是，對萬物的現(xiàn)實安排便僅僅遵從于“良知上自然的條理”，而忽視了“事事物物皆有定理”，在具體的行為實踐中則表現(xiàn)為過于看重人的主觀心性，未能全面、正確地對待客觀現(xiàn)象。為此，面對當今日益嚴重的生態(tài)困境，則有必要深刻反思傳統(tǒng)儒家文化，真正揚棄王陽明“萬物一體”論的生態(tài)哲學智慧，積極汲取其生態(tài)良知、生態(tài)境界和生態(tài)實踐的重要思想，牢固樹立自身敬畏自然的內(nèi)在良知和社會責任感，為建設(shè)“美麗中國”而做出應(yīng)有的努力。