吳磊　于春洋

【摘要】中國本土學術(shù)話語中的“民族”概念有一個演進的過程。古代“族”的概念以及“族類”觀構(gòu)成了中國傳統(tǒng)文化中的一種群體分類體系。近代“民族”的使用始于西方術(shù)語翻譯和漢語由文言向白話的轉(zhuǎn)變，明顯受到西方民族一國家和民族主義理論的影響。新中國成立后，馬克思主義與蘇聯(lián)模式長期在我國民族理論研究中占據(jù)主導地位，圍繞民族譯名及民族形成問題出現(xiàn)過幾次論爭。20世紀90年代以來，國內(nèi)學界對民族概念的討論日益朝解構(gòu)和多元反思的方向發(fā)展。綜而觀之，中國本土民族概念的傳統(tǒng)導源于中華民族歷史形成的多元一體格局，強大的包容性使其逐漸形成了內(nèi)涵豐富、外延寬泛、使用靈活的獨特話語體系。目前學界對民族國家與現(xiàn)代民族國家的使用不夠規(guī)范，建議把民族國家作為特指性概念專門指稱西歐早期民族國家，而把現(xiàn)代民族國家作為泛指性概念，用來指稱所有時期和類型的民族國家。

【關鍵詞】民族；中國本土；民族國家；現(xiàn)代民族國家

【中圖分類號】C951；D032

【文獻標識碼】A

【文章編號】1004-454X（2014）04-0013-006

毋庸諱言，當我們試圖在一種比較規(guī)范的學理層面來探討民族政治問題時，會明顯感到目前的民族理論界對于這里所涉及的核心概念——主要是“民族”，同時也包括“民族國家”和“現(xiàn)代民族國家”——在其表述方式、使用語境等諸多方面都還存有相當程度的分歧乃至對立。這勢必會造成學術(shù)話語銜接的障礙以及研究成果學術(shù)價值的彰顯。面對這種局面，我們認為很有必要在對“民族”這一核心概念進行系統(tǒng)分析和詳細比對的基礎上，探尋不同民族概念在其實質(zhì)內(nèi)容上的相通性與一致性。鑒于中西學界中的民族概念是兩種截然不同的話語體系，而國內(nèi)學界對兩種話語體系中的民族概念進行比對分析的文章已有不少，我們這里主要是在中國本土學術(shù)話語之下來展開討論。在此基礎上，進一步對民族國家、現(xiàn)代民族國家的概念及其兩者關系進行粗略探討。

一、研究緣起：對于“民族”的知識考古學分析

當我們試圖對“民族”進行知識考古學意義上的探究時，很快便會發(fā)現(xiàn)我們正在進行著一項不可能完成的任務。其原因主要在于：其一，民族這一概念外延寬泛且內(nèi)涵豐富，在不同的話語體系中，它可以指代不同的共同體。其二，已經(jīng)有一些學者在詞源學的角度對民族一詞進行了考察，然而他們的這種努力對于我們厘清民族定義的使用邊界而言是徒勞的。比如，埃里·凱杜里（Elie Kedourie）認為，歷史上的那些民族概念“絕不符合現(xiàn)代的地理劃分，更不符合現(xiàn)代人們所理解的‘民族”；霍布斯鮑姆（Eric Hobsbawm）通過對于德語、法語和西班牙語進行的詞源學考察后發(fā)現(xiàn)，民族有時指“階級”，有時指“籍貫”，有時也用來指“外來者”；德拉諾瓦（Gil Delannoi）認為，民族（nation）一詞來源于拉丁文的“nation”、“nationis”，意指人群、種族、種類。其三，中西方學術(shù)話語中的民族一詞在指稱對象和使用邊界上存有相當大的差別，尤其在中西方學術(shù)話語的銜接中，往往被誤讀甚至誤解。這些問題之所以會產(chǎn)生，一是在于民族一詞本身語義上的變遷，二是不同學者對“民族”和“民族主義”產(chǎn)生時代的不同判定。在語義變遷方面，里亞·格林菲爾德（Liah Greenfeld）認為，民族含義的轉(zhuǎn)變經(jīng)歷了語義變化方面的之字形（zig-zag）模式，導致其含義由最初的“一幫外國人”，經(jīng)過一系列的變遷而發(fā)展為“獨一無二的人民”；在“民族”和“民族主義”產(chǎn)生時代的判定方面，有人認為它們只是現(xiàn)代的產(chǎn)物，有人則認為從古代起即有之。

正因為中西方學界對民族概念的使用如此混亂，對它的界定才顯得十分必要。馬戎曾經(jīng)指出，“每位研究者在從事理論探討與具體研究時，都需要事先對自己的研究對象（即民族）做出一個界定，這是與其他人的研究成果和前人文獻進行學術(shù)對話的前提?！北疚脑噲D在中國本土的學術(shù)話語之內(nèi)來梳理民族概念的流變及其不同表意層次之間的內(nèi)在關聯(lián)，為界定民族概念提供一些有益的嘗試。

二、中國本土學術(shù)話語中民族概念的歷時性探討

從中國古代開始，“族”“族類”等概念就構(gòu)成了對群體分類的一種重要方式。正所謂“君子以類族辨物”，對于自然萬物都使用“族類”的區(qū)分。及至近代，中西方語言文化交流日益頻繁，加之漢語由文言文演化為白話文，民族一詞開始被廣泛應用。近些年來，隨著西方族群概念的流行，學界圍繞“族群”和“民族”的概念展開了辨析，并對民族一詞進行了追根溯源式的研究。一般認為，民族一詞最早出現(xiàn)于1837年由西方傳教士主辦的《東西洋每月統(tǒng)記傳》雜志中，在其刊載的一篇文章中，有“以色列民族若行陸路渡約旦河”這樣的表述方式。

民族概念的內(nèi)涵經(jīng)歷了一個逐步發(fā)展演進的歷史過程，尤其是近代以來，梁啟超、汪兆銘、孫中山、嚴復、章太炎等人較多使用了民族一詞，或開展學術(shù)探討，或進行民族革命思想的傳播。梁啟超被認為是最早在學術(shù)研究層面上使用民族（nation）一詞的人，他認為：“16世紀以來……歐洲所以發(fā)達，世界所以進步，皆由民族主義（nationalism）所沖激磅礴而成”；汪兆銘主張民族形成由六要素構(gòu)成：血系、住所、習慣、宗教、精神體質(zhì)和語言文字；孫中山則從建立民族一國家、培育國民認同的角度給出了具有重要影響力的民族定義。他指出“英文民族的名詞為‘哪遜……有兩種解釋：一是民族，一是國家”，進而認為“自然力造成民族”，“霸道力造成國家”，民族具有語言、血統(tǒng)、生活、宗教和風俗習慣等特征。不難看出，“民族”作為舶來品，直接來源于西方民族一國家和民族主義理論，并與政治問題、國家問題有著緊密的聯(lián)系。故此，這一時期出現(xiàn)的所有“民族”都意指“nation”。當然，這種狀況并未影響到中國本土民族概念所固有的包容性和吸納性，哪怕在某種程度上，正是由于中國本土民族概念的這些特征導致了中西學術(shù)話語對接時出現(xiàn)了問題。

新中國成立之后，西方民族主義觀念被徹底否定，馬克思主義成為主導我國的意識形態(tài)。這個時期的民族概念更多的是與少數(shù)民族聯(lián)系在一起，“中華民族大家庭”的觀念深入人心。對此有學者指出，中國近代以來主要是在“民族-國家”以及“民族主義”的框架下探討民族概念，而新中國成立以后則轉(zhuǎn)向到在蘇聯(lián)模式和馬克思主義框架下進行。新中國成立之前探討的主要是如何獲得民族與國家的獨立，新中國成立之后探討的則主要是如何實現(xiàn)國內(nèi)少數(shù)民族的平等政治權(quán)利和地位。

國內(nèi)對于民族概念討論的高潮出現(xiàn)在20世紀五六十年代，這一時期的討論主要圍繞兩大問題展開：民族概念的譯法，以及民族是如何形成的。稍加分析不難發(fā)現(xiàn)，其原因主要在于：一方面，在馬克思主義經(jīng)典作家中，馬克思、恩格斯主要使用德語論述民族問題，列寧和斯大林則使用俄語論述。不同語言闡釋“民族”概念存有較大差異，民族譯法問題也由此而來。另一方面，馬克思、恩格斯在原始社會發(fā)展史中系統(tǒng)論述了社會發(fā)展的一般規(guī)律——從部落到民族與國家。而到了斯大林時期的蘇聯(lián)，卻把民族與資本主義社會聯(lián)系在一起，認為民族只是這一特定社會發(fā)展階段的產(chǎn)物。這種分殊也就引發(fā)了關于“民族如何形成”問題的爭論。及至60年代末70年代初，國內(nèi)極左思想泛濫，出現(xiàn)了類似“民族問題的實質(zhì)是階級問題”這樣荒謬的論斷，民族研究也由此陷于停滯。

到了70年代末和80年代，關于民族概念的零星探討又開始出現(xiàn)，內(nèi)容主要還是延續(xù)民族形成問題和民族譯名問題的討論，以及對斯大林民族定義的商榷與批評。在這一時期，雖然有關民族概念的探討主要還是在馬克思主義與蘇聯(lián)模式的話語下展開，進而形成了以斯大林的民族定義為核心內(nèi)容的民族理論研究體系，但是另外一種更加“傾向于強調(diào)漢文‘民族概念的特殊發(fā)展歷程和中國民族國情的特殊性”的理論研究取向也在悄然生長。尤其是到了80年代末期，著名民族學家費孝通先生發(fā)表了《中華民族多元一體格局》，標志著這一理論取向獲得了長足的發(fā)展與創(chuàng)新。

20世紀90年代以來，在西方族群理論的沖擊和影響下，國內(nèi)學界對于民族概念問題的討論無論是在主題還是在思路上都發(fā)生了巨大改變。一方面，在關于民族譯名的討論上，由以前對馬克思、恩格斯、列寧以及斯大林原著的翻譯問題的關注，轉(zhuǎn)變?yōu)閷χ形鞣綄W術(shù)交流中相關概念銜接問題的重視；另一方面，在對民族概念的討論中，更加強調(diào)論述“民族”一詞的發(fā)展歷程，并且出現(xiàn)了對于民族概念本身的解構(gòu)和多元反思。比如，受到米歇爾·?？拢∕ichel Foucault）的“權(quán)力”（power）概念啟發(fā)，潘蛟對民族概念進行了解構(gòu)性的反思，他認為，“對于民族概念的論爭……是復雜的權(quán)力問題。人們……關心這一概念，是因為它涉及人們對權(quán)力關系的建構(gòu)與預設”；對于民族概念論爭的本質(zhì)并不在于“民族究竟是什么”，而在于“人們?yōu)楹稳绱岁P心民族是什么”。

三、中國本土民族概念的表意層次與內(nèi)在關聯(lián)

關于中國學術(shù)話語中的民族概念的不同表意層次問題，何叔濤教授曾經(jīng)做出過兩次很好的解答。20世紀80年代末期，何叔濤劃分了四個層次的民族概念：“超廣義民族”“廣義的民族”“次廣義民族”與“狹義民族”。其中“超廣義民族”泛指各個民族集團，即由多個單一民族共同組合而成的“復合民族”?；蛘吒鼮榇_切地說，它指的是在某些方面擁有共同性、具有不可分割的相互聯(lián)系、由眾多單一民族構(gòu)成的集合體，比如“斯拉夫民族”“阿拉伯民族”“中華民族”等。這種超廣義的民族“所表示出的實際是不同單一民族之間橫向聯(lián)系發(fā)展到一定程度的情形”；“廣義的民族”是指由原始社會的氏族、部落直到現(xiàn)代的資本主義、社會主義的各民族這一系列的人們共同體的總稱，也可以把它理解為是民族學所要研究的民族或者民族共同體；“次廣義民族”是指排除了氏族及部落這樣一些原始社會的人們共同體之外的，泛指人類社會進入到階級社會之后的各個歷史時期所形成和發(fā)展起來的民族；“狹義民族”則是指現(xiàn)代民族，其中包括資本主義民族、被資本主義帶入到現(xiàn)代生活之中的殖民地和半殖民地的民族，以及那些建立了社會主義制度，從而進入到了社會主義時期的民族。及至2009年，何叔濤在另外一篇文章中又談及民族概念的不同表意層次問題，他認為民族的概念及其含義應該是多維度的，既可以指現(xiàn)代民族，也可以指不同歷史發(fā)展階段的所有民族；既是原生形態(tài)的民族，也可以是次生、再次生以及多次生的民族；既包括國家一政治層面的民族，也包括歷史一文化層面的民族。

可以看出，“民族”作為我國民族研究領域使用最為廣泛以及最基本的概念，外延廣泛、內(nèi)涵豐富，具有極強的包容性，可以在不同語境下指稱不同的人類共同體。而對于出現(xiàn)這一狀況的原因，我們可以給出一種歷史與邏輯相統(tǒng)一的嘗試性解答，因為這一概念的使用與我國本土民族概念的傳統(tǒng)最相符合。我們知道，中國本土民族概念的傳統(tǒng)導源于在歷史上形成的中華民族多元一體格局，在幾千年的歷史發(fā)展過程之中，中華民族的民族格局處于不斷演變之中，然而不管怎樣演變，其前提始終是“大一統(tǒng)”，中華民族是在“大一統(tǒng)”的背景之下展現(xiàn)其不同層面上的多元性的。正所謂“和而不同、流而不止，族中有族、層疊相依，你中有我、我中有你，互生互化，多元一體”。這一特點表現(xiàn)在中國本土的民族概念上，就是這一概念既擁有不同的表意層次，不同表意層次之間又具有內(nèi)在的統(tǒng)一性和關聯(lián)性。

還需指出的是，中國本土民族概念的吸納性與包容性是相當強大的。在中國近代史上，西方現(xiàn)代民族概念伴隨西方列強對中華民族的凌辱而闖入了我國，然而一個不爭的事實是——中國本土民族概念的傳統(tǒng)因素對于這些外來民族概念都進行了事實上的同化。比如，梁啟超的民族觀雖然在相當程度上受到了西方民族一國家和民族主義理論的影響，但是他的民族觀更是“繼承與弘揚了古代中國公羊?qū)W派以道德或文明的進化程度來劃分‘諸夏與‘夷狄，認識到了民族之間相互融合的大趨勢……從而打破了封建傳統(tǒng)的‘嚴夷夏之大防的陳腐觀念”；孫中山也持有類似的民族概念，因此出現(xiàn)了“原本是取自西方的‘nation一詞，但在對它的解釋上卻還是回歸到根深蒂固的中國傳統(tǒng)”。而國內(nèi)學者對于斯大林民族概念的推崇，歸根結(jié)底也是基于本土民族概念的傳統(tǒng)。在這一傳統(tǒng)中，“中華全民族”理所當然的是一個民族，“中華各民族”也分別都是民族，只是有高層和基層的區(qū)分；處于半殖民地半封建社會的是民族，處于原始社會末期的依然是民族，只是所處的歷史背景不同；人口數(shù)量數(shù)以億計的漢族是民族，人口只有數(shù)千人的鄂倫春族也是民族，只是民族的大小有差別。因此可以說，我國國內(nèi)的五十六個民族以及作為整體的中華民族全都是在歷史上形成的，而今天，這些傳統(tǒng)民族已經(jīng)成為生機勃勃、趨向于共同繁榮發(fā)展的現(xiàn)代民族。

總之，中國本土民族概念雖具有含混、模糊的特點，這些特點也的確給我們帶來了使用和交流上的諸多不便，但是這一本土概念內(nèi)涵的豐富性和外延的寬泛性，以及所展示的包容性與靈活性，卻是西方國家相關術(shù)語所不能比擬的。因此，我們無須屈從于西方近代以來形成的民族概念（na-tion），也不用擔心近年來從西方傳人的族群（ethnic group）概念會解構(gòu)我們現(xiàn)在的話語體系。我國的民族研究還是應該堅持自己的話語體系，結(jié)合當代中國民族與民族問題的實際情況與基本國情，在中華民族多元一體的格局之下，致力于馬克思主義民族理論的本土化、大眾化與時代化。

四、討論的延伸：民族國家與現(xiàn)代民族國家

無論是在中國本土學術(shù)話語之中，還是在西方民族主義理論框架之內(nèi)，抑或是要進行中西學術(shù)比較，有關民族概念及其歷史演進的討論一旦進入近代，就必然要與民族國家發(fā)生直接聯(lián)系。因為“民族國家既是民族與國家的邏輯前提和理論預設，又對民族和國家現(xiàn)象形成實際的規(guī)約”。而就目前的情況來講，學界對“民族國家”和“現(xiàn)代民族國家”這兩個概念的使用存在一定程度的混亂。作為討論的延伸，我們還想就“民族國家”和“現(xiàn)代民族國家”的關系在具體表述層面加以粗略討論。

一方面，在相當一部分學者那里，這兩個概念的邊界是完全重合的，民族國家就是現(xiàn)代民族國家，現(xiàn)代民族國家也就是民族國家，可以互換使用。而在具體行文中，“現(xiàn)代民族國家”這一表述方式往往被一些學者運用在與“前民族國家”（即民族國家出現(xiàn)之前的那些國家形態(tài)，包括有絕對主義國家、封建國家、王朝國家等）相對應的語境之中。他們認為前民族國家屬于傳統(tǒng)國家，而民族國家則是現(xiàn)代國家，“它是現(xiàn)代性的產(chǎn)物以及現(xiàn)代性賴以生存的政治實體”。我們認為，這種將“民族國家”等同于“現(xiàn)代民族國家”的提法是具有合理性的，因為民族國家始創(chuàng)于中世紀末期的歐洲，及至現(xiàn)代得以成形。《威斯特伐利亞和約（1648）》的簽訂是一個極具標志性的事件，它不僅意味著神權(quán)讓位于主權(quán)，更標志著現(xiàn)代國家主權(quán)原則的初始確定。吉登斯（Anthony Giddens）也正是在這種意義上認為民族一國家的發(fā)展源于在絕對主義國家中與傳統(tǒng)國家形態(tài)的斷裂，主權(quán)觀念和政治理念逐漸成為現(xiàn)代國家的組成部分。

另一方面，也有學者對“民族國家”與“現(xiàn)代民族國家”進行了使用邊界的限定，對兩者做出了差異性的解讀。比如，有學者把民族國家理解為“傳統(tǒng)意義上的民族國家”，指出“從其理想狀態(tài)上看，……民族國家的建立邏輯在于：一個國家的國民就是一個民族，而一個民族就應該建立一個國家”。這種理想狀態(tài)體現(xiàn)在民族國家建構(gòu)的歷史演進中，就成了“西歐具有原生意義的民族國家”。但是這種傳統(tǒng)意義中的民族國家有著無法回避的局限性：我們已然生活在一個由多民族國家構(gòu)成的世界里，導源于歐洲特定歷史背景與發(fā)展階段的民族國家建立邏輯，已經(jīng)無法適用于歐洲之外的國家。面對這種局面該學者指出，“這種西歐式的原生意義的……民族國家在現(xiàn)實當中并不具備代表性”。因此主張把現(xiàn)代民族國家作為與這種傳統(tǒng)意義上的民族國家相對應的概念，意指那些試圖效仿西歐原生民族國家的建構(gòu)模式、卻不得不面對國內(nèi)復雜民族結(jié)構(gòu)的多民族國家。一旦這些國家能夠?qū)崿F(xiàn)國內(nèi)多民族的族際整合，培育出國內(nèi)多民族對主權(quán)國家的認同，它們就能過渡到現(xiàn)代民族國家。必須承認，持這種觀點的學者深刻體悟到了西歐原生民族國家與當今世界更多現(xiàn)實存在的多民族國家之間的差別，并試圖通過這樣一種基于概念使用上的區(qū)分，來明晰自己所指稱的研究對象。

然而，無論是將民族國家等同于現(xiàn)代民族國家，還是在一個平行的視野里區(qū)分了民族國家與現(xiàn)代民族國家的使用邊界，都存在著一些不容忽視的問題。將民族國家等同于現(xiàn)代民族國家的觀點是值得商榷的，畢竟民族國家自從誕生以來，已經(jīng)走過了300多年的歷程，在這300多年間，不同民族國家無論是在歷史背景、時代特征、建構(gòu)方式、民族構(gòu)成還是民族政策取向上都存在著巨大的差異，而且每個民族國家在建立之后，也會因由內(nèi)外環(huán)境的諸多變化而進行相應的調(diào)適，進行國家一體化的努力和國族建設，確保能夠?qū)崿F(xiàn)最低程度的國家認同。顯然，將所有這些國家及其經(jīng)歷的諸多變化一概籠統(tǒng)地稱之為民族國家或現(xiàn)代民族國家，都顯得有些草率。同時，將民族國家與現(xiàn)代民族國家簡單分立的做法也是經(jīng)不起推敲的，因為這種劃分方式會讓那些曾經(jīng)的“傳統(tǒng)意義上的民族國家”在現(xiàn)實的學術(shù)話語中意外地缺席。問題的關鍵在于，其實那些“傳統(tǒng)的”西歐原生民族國家在歐洲一體化、經(jīng)濟全球化以及外來移民大量涌入等因素的共同作用下，曾經(jīng)的“理想狀態(tài)”已然讓位于現(xiàn)實中的棘手問題。事實上，這些國家目前所面臨的國內(nèi)民族整合的任務也非常艱巨，民族認同國家也成為一種需要進行人為建構(gòu)的艱難過程。那么，當“傳統(tǒng)意義上的民族國家”正在成為一種歷史陳跡時，對于這些蛻變于此的歐洲民族國家又該如何指稱呢？

因此，我們的觀點是，可以把“民族國家”作為一個特指性概念，專門用來指稱“傳統(tǒng)意義上的民族國家”，即西歐早期的原生民族國家。而把“現(xiàn)代民族國家”作為一個泛指性概念，用它來指稱所有形式的民族國家——無論是歷史的還是現(xiàn)實的：既包括以往傳統(tǒng)意義的民族國家，也包括現(xiàn)實中的歐洲民族國家；既包括來自美洲、大洋洲的那些以移民作為主要國家構(gòu)成成員的民族國家，也包括20世紀以來陸續(xù)從三大帝國以及殖民統(tǒng)治下解放出來的廣大亞非國家，以及因東歐劇變而出現(xiàn)的新興民族國家。我們認為，這樣一種小與大、特指性概念與泛指性概念的組合方式，可以在最大程度上化解目前學界對于“民族國家”和“現(xiàn)代民族國家”這兩個概念在使用上的混亂與隨意。然而，我們也承認這種劃分只有當“民族國家”與“現(xiàn)代民族國家”同時出現(xiàn)在某一具體語境之時，這里的界定才變得可行——因為在更多情況下，學界對民族國家的使用還是在一個較為寬泛的意義上進行的。

[責任編輯：黃仲盈]