文/本刊記者 黃世濤 設(shè)計/王靜

嘉絨建筑 川西高原上凝固的音符

文/本刊記者 黃世濤 設(shè)計/王靜

民居 攝影/王國民

【編者按】嘉絨藏族在特殊的地理環(huán)境下，因多民族文化的交融和土司制度的影響，形成了獨特的嘉絨文化。作為文化的符號和歷史的見證，嘉絨地區(qū)的建筑也有著鮮明的特色，如建筑的結(jié)構(gòu)強(qiáng)調(diào)軍事防御和保暖功能；修建的材料多就地取材，選用常見的片石壘疊；在建筑的裝飾上，蘊(yùn)含著嘉絨藏族人的信仰。馬爾康地處嘉絨文化腹心地帶，其境內(nèi)的建筑至今鮮活地留存著嘉絨藏族的文化傳統(tǒng)。散布于梭磨河畔的形態(tài)各異的碉樓，尤其是馬爾康的西索民居、卓克基土司官寨等建筑，幾乎囊括了嘉絨藏族建筑藝術(shù)的精華，可謂藏民族建筑藝術(shù)的典范。這些建筑構(gòu)成了一道道亮麗的風(fēng)景線，也成為我們解讀嘉絨文化的密碼。

從成都出發(fā)，沿著317國道向西行進(jìn)，不久，一座座直刺云天的石碉便映入眼簾?；秀敝g，我們似乎闖入了古藏、羌人生活秘境。我們坐在車上，這些賦予了建筑生動形態(tài)的石碉在次第后移，仿佛正在演奏一曲華麗而雄渾的樂章，在敘述著這片大地千年激情燃燒的往昔歲月。

“這些碉樓是川西高原凝固的文化符號，是一種歷史文化的見證物，有著豐富的歷史價值、文化價值、科學(xué)價值、經(jīng)濟(jì)價值、情感價值?！蓖械鸟R爾康旅游局同志向我們介紹到。隨后，他向我們追溯了碉樓遍及川西高原的因緣。

川西高原地處川藏咽喉，西控西藏，東托巴蜀，戰(zhàn)略地位十分重要。從元代起，中央政府為了穩(wěn)定這里的社會政治局勢，加強(qiáng)軍事上的防范與控制，采取“以夷治夷”土司制度的同時，逐漸實行“分而治之”的統(tǒng)治方略。一方面“因俗而治”，允許土司作為直接統(tǒng)治者（但所有土司需由朝廷任命，頒發(fā)印信、號紙，并按品級賜予冠帶，承襲得經(jīng)中央政府批準(zhǔn)）。另一方面實行“土流并治”，變單純的懷遠(yuǎn)、安撫為控制、駕馭，對土司的權(quán)力和勢力進(jìn)行諸多限制。再一方面分封眾多土司或土官，分解和削弱其力量，使其相互制約而不能為害。土司或土官林立，增強(qiáng)了土司或土官之間的防衛(wèi)意識和自衛(wèi)能力，于是構(gòu)成了一寨一碉，一山數(shù)碉，一灣一卡，十里一哨，四十里一營盤等軍事高碉防御體系。

川西高原的碉樓以建筑精美、風(fēng)格各異、布局和諧、錯落有致著稱，集居住、防衛(wèi)、防盜、防災(zāi)等功能于一體，且星羅棋布，民間有“無碉不成寨”之說，這些碉樓是解讀我國古代藏羌建筑藝術(shù)和民族民間文化的珍貴“活化石”。

過去，碉樓按照主要的功能可分家碉、烽火碉、戰(zhàn)碉、官碉等。烽火碉、戰(zhàn)碉分別具有傳遞信息和御敵的功能，官碉是傳統(tǒng)土司制度的見證者，是封建權(quán)力的象征——如今，已失去原有功能；而“家碉”則作為當(dāng)?shù)厝松a(chǎn)生活的組成部分，仍延續(xù)著古嘉絨人與這片土地、這個世界的對話。此行，我們將參觀馬爾康的民居和官寨建筑，試圖以此解讀嘉絨藏族文化的密碼。

壘石成屋的嘉絨民居

當(dāng)300公里外的成都平原還是一派秋高氣爽的景象時，馬爾康已經(jīng)悄然飄下了今年冬天的第一場雪。

在雄渾寥泬的川西高原，翻越鷓鴣山，沿著梭磨河一路向西，一幢幢別具特色的民居吸引了我們的眼球。前一晚飄下的雪在大地上薄薄地鋪了一層，在晨曦的照耀下，這些民居建筑顯得更加錯落有致、層次分明?！斑@就是別具特色的嘉絨民居?！蓖械鸟R爾康旅游局同志向我們介紹。

細(xì)看，嘉絨民居多選擇在背風(fēng)向陽、土質(zhì)堅實的地方依地勢擇險而建。大抵是因為嘉絨先民們既要面對高寒的氣候和一些不期而至的戰(zhàn)爭，又要盡可能方便日常的生產(chǎn)生活，才選擇了這樣的居所生息繁衍吧。

較之我們之前看到過的草原牧區(qū)的帳房和松潘、南坪一帶的木板房，這一帶的建筑可謂風(fēng)格迥然有異。首先，他們保留了嘉絨藏族“壘石為室”的建造傳統(tǒng)，主要用泥土和片石砌筑而成，片石堆砌講究層層疊壓。其次，從外觀上看，建筑立面呈上小下大的梯形，方正高聳，屋頂四角上翹，頂層半封閉式向陽敞開，具有鮮明的“邛籠”式建筑風(fēng)格。由于這些建筑形如碉狀，因此也被稱作碉樓。

我們了解到，嘉絨藏族的民居大多為三層石樓，底層飼養(yǎng)牲畜，二層是廚房和臥房，三層是經(jīng)堂和客房，體現(xiàn)了嘉絨藏族“神、人、畜”三界的思想。每層樓的窗戶都外小內(nèi)大，窗框用雕刻、繪畫、上彩等技巧加以裝飾，民族特色很濃。這種碉樓不僅冬暖夏涼，而且審美價值高，就像一件件珍貴的藝術(shù)品。

當(dāng)?shù)厝烁嬖V我們：“在馬爾康乃至整個嘉絨藏族地區(qū)，極具嘉絨藏族建筑特色的寨子，要數(shù)西索民居?！?/p>

西索民居距馬爾康縣城8公里，與卓克基土司官寨僅隔一條名叫納足溝的溪流。我們來到西索村時，已近黃昏，西天的陽光在地上留下了籬笆的影子，空氣中彌漫著陣陣熟食的香味，道路兩旁的白塔粉刷一新，民居和一草一木都充滿脈脈溫情，似乎在等待離家已久的孩子。

現(xiàn)今的西索民居在土司制時期被稱為“卓克基趕槍巴”，也就是卓克基街的意思。據(jù)說，當(dāng)時居住在此地的人多為卓克基土司的科巴（差人）和商人、民間手工藝者，解放后此地被劃為西索村一組。時下居于民居中的村民多為原土司差人、商人、民間手工藝者的后代。

西索民居是嘉絨藏族最典型的民居群落，整個民居群落鱗次櫛比、錯落有致，就地取材的青石板便道將各民居連接起來，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去猶如壁壘森嚴(yán)的古堡建筑群。房屋四周的墻體均用片石砌成，用黃泥粘合。墻體厚達(dá)1米，采用內(nèi)直外收的砌法，石墻如刀切豆腐般整齊，棱角銳利，上窄下寬，整個墻體處于抗壓狀態(tài)，成為建筑的承重主體。加之內(nèi)部木結(jié)構(gòu)橫梁的互相支撐拉合，整個建筑下大上小、重心向內(nèi)、穩(wěn)定性強(qiáng)，具有很好的抗震功能。到最高處，碉樓四角順勢形成角鋒，造成一種氣勢，最高處的石墻邊緣加厚，避免墻表的平面化，增強(qiáng)立體感。房頂一分為二，前半部分為平頂，三面砌成矮墻；后半部分形成斜山式，覆蓋著石板或瓦。

從遠(yuǎn)處鳥瞰，我們驚奇地發(fā)現(xiàn)，西索藏寨頗似藏族八寶圖案中的“花依”圖案（狀如“中華結(jié)”，代表釋迦牟尼的心）。這些線條分明、棱角突出的石頭建筑，與周圍險峻的山峰、陡峭的崖石融為一體。而鮮艷的圖騰房、紅色的瓦片、飄動的經(jīng)幡，則給這里增添了幾分神秘。

西索民居 攝影/王國民

在馬爾康，除了西索民居外，位于茶堡河兩岸的克沙民居也別具一格。民居群落歷史悠久，聳立了幾百年的民居是“下窄上寬，碉戶合一” 的“邛籠”式木石結(jié)構(gòu)建筑?？松趁窬尤郝渲?，最具代表性的民居建于明朝末年，全樓共8層，高18米，木石結(jié)構(gòu)，有著濃厚的嘉絨氣息，為研究當(dāng)時人們的生產(chǎn)生活情況提供了線索，具有較高的文化價值和審美價值。

一位當(dāng)?shù)鼐用窀嬖V我們，過去嘉絨地區(qū)有“家中有幾個兒子修幾座碉樓”的傳統(tǒng)。這似乎也說明了當(dāng)時社會對男性的要求：“碉樓是保護(hù)人們的防御設(shè)施，如果一個男人沒有能力修建碉樓，說明其沒有能力保護(hù)女人，也就不會有女人嫁給他。是否掌握修筑碉樓的技術(shù)也決定其在社會上的地位?！痹诩谓q地區(qū)，人們對碉樓都懷有敬畏之心。他們相信碉樓里居住著守護(hù)碉樓的“碉王”，也稱“碉神”，如果誰冒犯了碉王就有可能會遭厄運。

宏偉壯觀的土司官寨

盡管官寨作為土司制時期的“衙門”，已失去了它原有的功能，但如今，作為馬爾康嘉絨文化的重要載體和全縣旅游經(jīng)濟(jì)的“橋頭堡”，卓克基土司官寨仍發(fā)揮著它重要的價值。

土司官寨也就是舊時土司的官邸，是土司管轄境內(nèi)的政治中心，是土司權(quán)力和地位的象征。卓克基是藏語的音譯，又稱卓克則，是頂尖、至高無上的意思。傳說，在元朝卓克基斯達(dá)崩時期，第一座卓克基土司官寨即將竣工的時候，從山上下來一只老虎，在官寨大門旁臥坐了一天一夜，最后悄然離去，而老虎在當(dāng)?shù)厥欠浅：币姷?。所以，卓克基這個地名除了本身的含義外，還有“藏龍臥虎之地”之說。

來到卓克基土司官寨，我們首先被其宏大的規(guī)模和精致的結(jié)構(gòu)所震撼。據(jù)介紹，我們現(xiàn)在看到的卓克基土司官寨始建于1918年，是末代土司索觀瀛親自設(shè)計并組織修建的。索觀瀛年幼時曾到成都和灌縣（今成都都江堰市）求學(xué)，深受漢文化浸染和熏陶，因此，在官寨的修建上既充分考慮了當(dāng)時必須的軍事防御、行政辦公、宗教信仰等功能，又吸收了“漢地”的建筑優(yōu)點，融入了四合院、回廊等漢族建筑的特征。

我們看到，整個官寨由四組碉樓組合成封閉式的四合院，院內(nèi)中心部分為天井，單層面積達(dá)1500平方米。正面南樓為一樓一底建筑，其底層由大門入內(nèi)，系門廳。二層為漢式“會客廳”，亦稱“外賓廳”，是土司接待漢族官商客旅的專門場所。頂為平頂，如今天的陽臺，用于土司沐浴陽光、觀賞景色或向隔河仰視的西索村差人發(fā)號施令。

官寨正對面的北樓為四樓一底，一、二、三層為庫房、客房、茶房等，四、五層正中為大經(jīng)堂，兩側(cè)則對稱排列著藏傳佛教幾大教派的經(jīng)堂。四層經(jīng)堂墻外有懸挑出墻外的木質(zhì)轉(zhuǎn)經(jīng)回廊，廊內(nèi)安置有一列牛皮包裹的木質(zhì)經(jīng)筒。

官寨左右兩面的西樓、東樓分別為三樓一底、四樓一底建筑，是土司及家眷的住房、書房、廚房、庫房及當(dāng)班大管家、小管家、雜役的住房；西樓、東樓左邊分別有階梯式木樓梯直通頂層，各樓房靠天井處有一周木質(zhì)回廊——作為同層各樓道間往來的通道。在官寨左面聳立著一座與西樓連通的四角形的碉樓，初建時共9層28米，現(xiàn)僅存6層，高20米，形態(tài)穩(wěn)健，氣勢軒昂，不僅是土司及家人在緊危情況儲藏珍貴物資及藏身的防御性建筑，亦是土司至高無上的權(quán)力、地位和財富的象征。

1935年7月初，紅軍長征經(jīng)過此地，毛澤東曾贊曰：“古有郿塢，今有官寨?！币虼?，土司官寨也成為土司制度興衰和紅軍長征精神的見證者。有詩贊曰：“重巖疊嶂真無數(shù)，千崖萬壑疆無度。故壘威峨扼重關(guān)，卓采官寨寇諸夷?！泵绹浾?、作家、《紐約時報》總編輯索爾茲伯里驚嘆卓克基土司官寨是“東方建筑史上的一顆璀璨明珠”。

石板寨 攝影/佑江

馬爾康縣旅游局的負(fù)責(zé)人告訴我們，馬爾康境內(nèi)的松崗?fù)了竟僬苍@赫一時，其輝煌時期，比卓克基官寨更為氣勢宏偉。據(jù)記載，清乾隆年間，松崗?fù)了竟僬诓鸂柤桩?dāng)政時，勢力盛極一時，幾乎控制了整個“四土”地區(qū)。為了顯示和張揚權(quán)力、財富，昌旺爾甲在原土司官寨的基礎(chǔ)上修建了規(guī)模宏大、豪華典雅、雄偉壯觀的新官寨。因其規(guī)模和豪華，松崗?fù)了竟僬欢扔小靶〔歼_(dá)拉宮”之稱。遺憾的是，1936年，官寨焚于大火，僅存現(xiàn)有的兩座古碉和城墻遺跡。

在旅游局同志的帶領(lǐng)下，我們來到了極具特色的松崗直波古碉群。

松崗，嘉絨藏語意為“峽口上的官寨”，松崗直波古碉群是直波八角碉和松崗四角碉的統(tǒng)稱。四碉隔河相望。據(jù)了解，直波古碉建筑建于清朝中葉，共兩座，依山勢而南北分布，南碉在村內(nèi)，北碉在山梁上，相距50米。直波碉以本地豐富的石塊、片石為材料，用小石塊砌縫，用黃色的黏土與石塊錯落有序搭接而成。墻體上小下大，碉墻下寬上窄、內(nèi)直外斜，逐層壘砌。內(nèi)置橫梁隔成數(shù)層，這些橫梁也作為支撐拉扯的墻筋。各層間用易收易放的獨木梯連接。外墻呈八角形，內(nèi)呈圓形，整體由下至上內(nèi)收，漸成錐體。

南碉內(nèi)徑8米，外墻每角相距邊長2.05米，墻厚0.95米，通高29米，共7層，第一層底部東墻中部開有一小門，東南墻上每層均有一兩個長方形瞭望孔。北碉內(nèi)徑8.5米，外墻每角相距邊長2.5米，墻厚0.9米，通高24.7米，共6層，第二、四層?xùn)|南面墻上各開一小門，大小分布與南碉基本相同。整個碉體形態(tài)完美，與周圍的環(huán)境非常協(xié)調(diào)，把建造者對美的理解、建筑的技藝以及嘉絨民族的浪漫情懷表現(xiàn)得淋漓盡致。

我們站在官寨以西的山坡上，遙望整個官寨及其周邊的民居建筑，發(fā)現(xiàn)它們坐落的山梁猶如一條巨龍，呈東北—西南方向靜靜躺臥在松崗這片土地上。而那些青石板鋪就的建筑上，五彩的經(jīng)幡和圣潔的青煙正在隨風(fēng)浮蕩。千百年以來，正是這些姿態(tài)萬千的民居和官寨建筑，伴隨著雪域高原每天早上的第一縷霞光，演奏著嘉絨藏族人們生命的激情與虔誠。