吳建民

[摘要]王陽明“心學”作為明代中后期的主流社會思潮，構成了中晚明文論發(fā)展的重要哲學背景，對詩文小說戲曲等各體文論之建構都產生了重大影響，這種影響主要從三個維度展開：一是“心學”高度重“人心”的觀點使文論家對文學的抒情性給予特別的強調，從而促進了中晚明抒情主義文論思潮的流行。二是陽明“心學”“與朱子背馳”，具有思想解放之意義，從而啟發(fā)文論家突破傳統(tǒng)思想之約束，大膽提出新的文論觀點。三是王陽明的“致良知”說引發(fā)士人對人格價值的尊重，從而影響文論家高度重視通俗文學，并促進了通俗文學理論的發(fā)展。

[關鍵詞]王陽明；心學；中晚明文論

[中圖分類號]I2062[文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2015）05-0024-04

[收稿日期]2015-06-18

[基金項目]教育部人文社會科學研究規(guī)劃基金項目系列論文（10YJA751088）

王陽明創(chuàng)立的“心學”源于陸九淵的學說，其核心思想主要是強調以“心”為萬物之本原，提倡“致良知”之說?！蛾懢艤Y集》卷二十二《雜說》提出“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”之論，對陽明學說影響至深，《王陽明全集》卷四《與王純甫二》提出“心外無物，心外無事，心外無理，心外無義”之說，由此足見二者密切的思想淵源關系。“心”成為王陽明哲學的最高范疇，能夠主宰一切。《王陽明全集》卷六《答季明德》云：“人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也。心即天，言心則天地萬物皆舉之矣?！薄靶摹笔巧扇f物之本原和制約萬物之主宰。王陽明又把朱熹所張揚的“天理”移入人心，《王陽明全集》卷一《傳習錄上》云：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”“天理”存在于人心之內，因而“人心”與“天理”可以畫上等號，這就使“人心”受到了前所未有的重視。王陽明還認為“良知”在人心，人人皆有，圣人常人相同，因而“人皆可以為堯、舜”，“圣人”已不再是高不可及的。這一思想使人的價值得到空前的提高和尊重，人們不必俯首聽命于程朱倡導的“天理”之下而不敢為，人的主體意識由此得到了高度肯定和張揚，程朱理學以“天理”束縛人的思想行為的狀況也由此而得到改變。所以，“心學”的出現使傳統(tǒng)的經學發(fā)生了重大變化，據《明史》卷二百八十二之《儒林傳》載：“宗守仁者曰姚江之學，別立宗旨，顯與朱子背馳，門徒遍天下，流傳逾百年……嘉、隆而后，篤信程、朱，不遷異說者，無復幾人矣?！边@表明陽明“心學”在嘉靖、隆慶年間，已成為聲勢浩大的主流社會思潮，對社會思想、文學藝術及學術研究的影響程度已遠遠超過程朱理學，程朱理學對人的思想禁錮亦由此而得到解放。文學理論作為中晚明學術的重要組成部分，亦不可避免地受“心學”影響。對于中晚明文論而言，“心學”構成了建構發(fā)展的最重要哲學背景，為文論家提供了新的思想武器。因而研究中晚明文論必須立足于“心學”之立場才能真正切中關鍵，進而深入骨髓。從宏觀角度看，“心學”對中晚明文論之發(fā)展建構的影響主要從三個維度展開。

第一，“心學”高度重“人心”的觀點使文論家對文學的抒情性給予特別的強調，從而促進了中晚明抒情主義文論思潮的流行。

明代中后期文論思潮的最突出特征就是強調文學的抒情性，無論是這一時期的詩文理論，還是小說戲曲理論，都發(fā)出了高度強調抒情性的理論呼喊。其中詩論方面的這種呼聲最多，從唐宋派的王慎中、唐順之，到徐渭、李贄、湯顯祖、公安三袁、竟陵派等人，都一致強調詩歌以情為本。如王慎中《遵巖集》卷九《明水文集序》贊揚陽明弟子臨川明水陳公“惟其學之不謬，故著為古文詞，吟詠性情，敷揚理事，莫不有古作者之法。”而且其詩“自有機杼，未嘗規(guī)規(guī)仿合形跡而以為傳也?！闭J為詩歌是出于內心的不得不發(fā)之真情。唐順之《唐荊川文集》卷七《與莫子良主事》云：“好文字與好詩亦正在胸中流出?！毙煳颊撛姼菑娬{情的重要性?！缎煳技ば煳拈L三集》卷十九《葉子肅詩序》云：“人有學為鳥言者，其音則鳥也，而性則人也。鳥有學為人言者，其音則人也，而性則鳥也。此可以定人與鳥之衡哉？今之為詩者，何以異于是。不出于己之所自得，而徒竊于人之所嘗言，曰某篇是某體，某則否，某句似某人，某句則否，此雖極工逼肖，而已不免于鳥之為人言矣。若吾友子肅之詩則不然，其情坦以直，故語無晦，其情散以博，故語無拘，其情多喜而少憂，故語雖苦而能遣其情?！?徐渭以鳥語人語做比喻，痛斥無真感情的詩歌猶如鳥語。他高度肯定友人葉子肅的詩，因為其詩“能遣其情”。又《肖甫詩序》云：“古人之詩本乎情，非設以為之者也，是以有詩而無詩人。迨于后世，則有詩人矣，乞詩之目多至不可勝應，而詩之格亦多至不可勝品。然其于詩，類皆本無是情，而設情以為之。夫設情以為之者，其趨在于干詩之名。干詩之名者，其勢必至于襲詩之格而剿其華詞。審如是，則詩之實亡矣，是之謂有詩人而無詩?！毙煳颊J為“詩本乎情”，反對“干詩之名”的“設情以為詩”，因為這種無真情的詩歌預示著“詩之實亡”。李贄提出著名的“童心說”，以此為詩文小說戲曲的創(chuàng)作和批評標準，對文學抒情性的強調可謂前無古人，其影響亦極其深遠。公安派、竟陵派都要求詩歌“獨抒性靈”，雖然二派所說“性靈”的內涵不同，但要求詩以抒情為本，則是共同的。湯顯祖、馮夢龍論戲曲和小說皆以情為本，論詩亦然。《湯顯祖集》卷三十一《耳伯麻姑游詩序》云：“世總為情，情生詩歌，而行于神。天下之聲音笑貌、大小生死，不出乎是。”“情生詩歌”之命題把情對于詩的價值意義說得清楚明白。馮夢龍《情史序》提出“《六經》皆以情教”說，是為其小說“至情”論服務。“至情”論也延伸至對詩歌的論述，他在《太霞曲語》中提出：“文之善達性情者無如詩。《三百篇》之可以興人者，唯其發(fā)于中情，自然而然故也。”又在《序山歌》中云：“書契以來，代有歌謠，太史所陳，并稱風雅，尚矣。自楚騷唐律，爭妍競暢，而民間性情之響，遂不得列于詩壇，于是別之曰山歌，言田夫野豎矢口寄興之所為……今所盛行者，皆私情譜也耳……若夫借男女之真情，發(fā)名教之偽藥?！瘪T夢龍認為，詩是最善于抒情的，他對“不列于詩壇”的山歌高度重視，這些民間歌謠抒發(fā)的是男女真情。

在散文、小說、戲曲理論方面也都表現出了強烈的重情觀念。唐宋派、公安派的散文理論都是以情為本，如唐順之在《與洪方洲書》云：“近來覺得詩文一事，只是直寫胸臆。”王慎中在《曾南豐文粹序》高度贊揚曾鞏之文：“能道其中之所欲言”。公安派的“獨抒性靈”說也包括散文寫作，認為散文創(chuàng)作與詩歌一樣也是“獨抒性靈”。在小說理論方面，馮夢龍?zhí)岢鲋男≌f“至情”論，并把“至情”落實在男女之情上。如在署名龍子猶的《情史序》中對“情”給予熱烈地贊揚，提出“天下若無情，不生一切物，一切物無情，不能環(huán)相生”；“萬物如散錢，一情為線牽”等觀點，認為世界生于情，世界的意義就在于感情。戲曲理論方面，湯顯祖在《寄達觀》中提出：“情有者，理必無；理有者，情必無：真是一刀兩斷語?！薄稄透柿x麓》提出：“因情成夢，因夢成戲。”把情看作戲曲創(chuàng)作之根本，有情才有夢，有夢才有戲。他的《臨川四夢》也都是借夢寫情的抒情之作。

中晚明抒情主義文論思潮的形成雖有多種因素，但“心學”是最重要的原因之一。因為上述文論家都深受“心學”之影響。王慎中和唐順之是最早受陽明學說影響的文論家，二人都受業(yè)于王學傳人。王慎中曾受學于王畿，據李開先《遵巖王參政傳》載，王慎中“與龍溪王畿講解王陽明遺說，參以己見，于圣賢奧旨微言，多所契合，曩惟好古，漢以下著作無取焉，至是始發(fā)宋儒之說讀之，覺其味長，而曾、王、歐氏之文尤可喜?！边@表明，王慎中從秦漢古文向唐宋古文的觀點轉變，是受“陽明遺說”的思想影響。唐順之也受王畿思想的浸潤，據《明史》卷二○五《唐順之傳》載，唐順之“聞良知說于王畿，閉戶兀坐，匝月忘寢，多所自得?！彼裕疤扑闻晌娜说霓D變與王陽明心學的影響有很大關系”[1]（p363）。徐渭治學亦受王學影響，他曾受業(yè)于陽明弟子季本，在《自為墓志銘》中云：“少知慕古文詞，及長益力。既而有慕于道，往從長沙公究王氏宗。”又在《先師彭山先生小傳》中說：“其后往師新建，聞良知之旨，益窮年治經，心悟手書忘晝夜寒暑?！边@表明徐渭師事季彭山并獲得“良知之旨”。李贄是明代中后期思想解放浪潮的代表人物，張少康《中國文學理論批評發(fā)展史》說“他受陽明心學特別是泰州學派的思想影響很深”，當為中肯之論。據李贄錄《陽明先生道學鈔》卷八載：他認為，陽明之書“實與真佛真仙同，雖倔強，不得不信之矣?！睆埳倏涤终f：“他的‘童心說就是從陽明心學中引申出來的”[2]（p195），亦為中肯之論。此外，湯顯祖、公安派及馮夢龍等都在不同程度上受陽明“心學”的影響，不必一一述論。

第二，陽明“心學”“與朱子背馳”，具有思想解放之意義，啟發(fā)文論家突破傳統(tǒng)約束，大膽提出新的文論觀點。

明代中后期是文論史上新觀點層出的時代，大量突破傳統(tǒng)的新觀點紛紛提出，構成了明代中后期文論的一個顯著特點。如李贄的“童心說”就是振聾發(fā)聵的新觀點，以“童心”作為文學創(chuàng)作和批評的基本原則，在文論史和文學史上具有雙重重大意義。李贄論戲曲提出“化工”“畫工”說也是著名的新觀點，以天然造化之工的審美境界作為評價戲曲的最高標準，這一標準同樣適用于評價詩文小說及書畫等藝術作品，體現了中國古人對于文學藝術創(chuàng)作的最高審美理想。李贄還將司馬遷的“發(fā)憤著書”說用于評點《水滸傳》，不但高度肯定了《水滸傳》的思想價值，而且大大開拓了小說評點的新思路。后世小說評點家如金圣嘆提出“怨毒著書”說，張竹坡鼓吹“泄憤”說，蒲松齡張揚“孤憤”說等無不受其影響。公安派的“獨抒性靈，不拘格套”說，也是新人耳目之論，大膽地把“性靈”落實在男女之情上，不但強化了性靈情感對于文學創(chuàng)作之意義，而且在創(chuàng)作模式上打破了前后七子“文必秦漢，詩必盛唐”的僵化格套，為后世文學家的自由創(chuàng)作提供了理論支撐。公安派又提出“世道既變，文亦因之，今之不必摹古者，亦勢也”[3]（p325）這一極具新意的文學發(fā)展觀，成為批判復古主義、模擬主義之利器，并提倡“信腕信口，皆成律度”的創(chuàng)作觀，為文學之創(chuàng)新及創(chuàng)作之自由開辟了道路。湯顯祖提出“因情成夢，因夢成戲”的戲曲創(chuàng)作觀及“意趣神色為主”的戲曲審美觀，都是戲曲理論領域前所未有的新觀點，讓人耳目一新。在小說理論領域，馮夢龍不但極力鼓吹小說“至情”論，發(fā)前人所未發(fā)，而且大膽地提出“《六經》皆情教”之說，把至高至上的“情”與儒家經學元典《六經》聯系起來，并通過分析各部經書中所涉及的感情特點與具體內容，最終將“情教”的內涵落實在男女之情上，即“情始于男女”，使《六經》、“情教”與小說聯系起來，從而借助經學之權威，極大地提高了小說的地位與價值，亦為振聾發(fā)聵之論?？傊鞔泻笃谖恼摷以谠娢男≌f戲曲各理論領域都，提出了突破傳統(tǒng)的新觀點，這些具有強烈反理學、反傳統(tǒng)精神的新觀點充分展示了明代文論的特色和水平，豐富了明代文論的理論寶庫，促進了明代文論的建構、發(fā)展和深化，并對后世文論產生了深遠影響。

中晚明文論大量新觀點的提出與“心學”所引發(fā)的思想解放密切相關。有學者指出：“王陽明‘心學和程朱理學在學術上的分歧，在客觀上導致了明代中葉以后對程朱理學的批判和個性解放思潮的興起”[4]（p19）。“個性解放思潮的興起”為文論家提供了強大的思想武器和理論支撐，正如有學者所指出的那樣：“陽明思想學說中，含有促成思想解放的因子，對當時喜新求變的士子來說，不啻是驚雷閃電、甘泉雨露，因而得到迅速傳播?！盵5]（p47）陽明“心學”為文論新觀點的提出提供了一個深廣的哲學背景，文論家正是在這一哲學背景上展開大膽探索，不畏傳統(tǒng)，敢于挑戰(zhàn)和批判，形成了“喜新求變”的創(chuàng)新心理，這種心理與陽明學說中的“思想解放的因子”完全合拍一致，二者的“合力”必然促使文論家大膽地提出突破傳統(tǒng)的新觀點。因而，“心學”之影響是中晚明文論新觀點提出的深層原因。

第三，王陽明的“致良知”說導致對人格價值的尊重，從而影響文論家高度重視通俗文學，進而推動了通俗文學理論的發(fā)展。

“致良知”是陽明“心學”的核心思想之一，王陽明不但把“良知”看作人人皆有的心性本能，即《答顧東橋書》所說：“良知者，孟子所謂是非之心，人皆有之者”。而且還把“良知”提升到“天理”的高度給予重視。他明確指出：“吾心之良知，即所謂天理?！盵6]（p45）“天理”本為程朱理學的最高范疇，是一種客觀存在的精神，王陽明將其內化為人心中的“良知”，從而使其成為一種主觀存在的道德精神。并且強調不管圣人愚人“良知”人人皆有，他在《答陸元靜書》中云：“良知之在人心，不但圣賢，雖常人亦無不如此。”《答顧東橋書》云：“良知良能，愚夫愚婦與圣人同。”既然在“良知”的層面上圣人與愚人平等，因而“人皆可以為堯、舜”。陽明“心學”的這種理論大大提高了人的人格價值，既然“人皆可以為堯、舜”，那么每個人也都應該得到尊重。這種哲學觀啟發(fā)了文論家對于通俗文學、民間文學的高度重視，因為通俗文學、民間文學都是表現普通人的。既然普通人都有成為圣賢的可能，那么表現普通人的通俗文學、民間文學當然也就應該受到重視。所以，明代中后期文學家、文論家鼓吹通俗文學、民間文學不遺余力，“在中國文學史上第一次形成了為小說、戲曲、民間歌謠等俗文學爭文學地位的高潮”[7]（p13）。首先是小說發(fā)展十分迅猛，如《西游記》《金瓶梅》等長篇及《三言》《二拍》等短篇小說流行于世，深受人們喜愛。其次是“戲曲在元代高度繁榮的基礎上又形成了一個新的高潮”[7]（p14），出現了湯顯祖、沈璟、屠隆、王驥德、呂天成、高濂、祁彪佳、袁于令、孟稱舜等一大批劇作家，創(chuàng)作了一系列影響深遠的戲曲作品。此外，民間歌謠也頗受重視，如馮夢龍就編了《山歌》《桂枝兒》等民歌集。

對通俗文學的重視又推動文論家展開對通俗文學的理論研究，從而促進了通俗文學理論的發(fā)展，使明代中后期形成了一個通俗文學理論的高潮，并表現在三個方面：一是小說理論發(fā)展很快。在明代最初近百年間小說理論發(fā)展緩慢，主要有傳奇小說集《剪燈新話》和《剪燈余話》的十篇序，并且理論深度有限。至嘉靖之后，則迅猛發(fā)展，出現了汪道昆、陳繼儒、張鳳翼、李贄、葉晝、胡應麟、謝肇淛、馮夢龍、凌濛初、袁于令等一大批小說理論家，對小說情節(jié)之“真贗”、結構之完整、語言之通俗、人物性格、功能價值、藝術效果等一系列問題都提出了重要觀點。特別是李贄、葉晝對《水滸傳》的評點及馮夢龍、凌蒙初對小說通俗特征、功能效果的論述，對后世的小說理論都產生了極其深遠的影響。二是戲曲理論發(fā)展也很快。明代中葉之后出現了何良俊、王世貞、徐渭、李贄、沈璟、湯顯祖、呂天成、王驥德、祁彪佳等一大批戲曲理論家，呂天成的《曲品》、王驥德的《曲律》、祁彪佳的《遠山堂曲品》《遠山堂劇品》等都是這一時期重要的戲曲理論著作，而且還出現了臨川派與吳江派的戲曲爭論，把古代戲曲理論推向了一個高潮。三是理論家提出了大量高度肯定通俗文學重要性的觀點。如李贄在《童心說》中就把《西廂記》《水滸傳》稱為“天下至文”。袁宏道在《觴政》中把詞、曲、小說這些通俗文學與《莊》《騷》《史》《漢》相提并論，甚至稱《水滸傳》《金瓶梅》為堪比《六經》《語》《孟》之“逸典”。湯顯祖《宜黃縣戲神清源師廟記》強調戲曲“為名教之至樂”，把戲曲這種通俗文學提升到“名教至樂”之高度。馮夢龍破天荒地提出小說為《六經》之“情教”，又在《古今小說序》中指出《論語》《孝經》等經學元典之感染力遠不如小說“深且捷”等。這些理論觀點極大地提高了通俗文學的地位和價值，并為通俗文學的發(fā)展繁榮提供了強大的理論支撐。這一時期，通俗文學理論之所以能夠得以高度發(fā)展，雖然與小說戲曲自身的發(fā)展繁榮有關，但毫無疑問，陽明“心學”中的思想解放因素及對人格價值的高度尊重是其深層原因。

[參 考 文 獻]

[1]陳曉芬.中國古典散文理論史[M].上海：華東師范大學出版社，2011.

[2]張少康，劉三富.中國文學理論批評發(fā)展史[M].北京： 北京大學出版社，1995.

[3]蔡景康.明代文論選[M].北京：人民文學出版社，1993.

[4]宋克夫，韓曉.心學與文學論稿[M].北京： 中國社會科學出版社，2002.

[5]陳伯海.近四百年中國文學思潮史[M]. 上海：上海東方出版中心，1997.

[6]王陽明.王陽明全集[M].上海：上海古籍出版社，1992.

[7]袁行霈.中國文學史：第四卷[M].北京：高等教育出版社，1999.

（作者系江蘇師范大學教授，文學博士）

[責任編輯 洪 軍]