華人社會(huì)受儒家思想的影響，有很濃厚的實(shí)用主義色彩，不只做人要做“有用之人”，求學(xué)做事更講究要“經(jīng)世致用”，凡事必先問(wèn)“是否有用”，而且不談“無(wú)用之事”，不學(xué)“無(wú)用之學(xué)”。這種明確的目的性當(dāng)然有它的好處，但有時(shí)候卻難免流于膚淺、短視。莊子“無(wú)用論”的第三個(gè)層次——“反動(dòng)的無(wú)用論”，就是為了矯正這種偏差的一種反動(dòng)。

大家都聽(tīng)過(guò)英國(guó)科學(xué)家牛頓的一個(gè)傳說(shuō)：有一天他坐在蘋果樹(shù)下沉思，一枚蘋果從樹(shù)上掉下來(lái)，剛好擊中他的腦袋，因而讓他產(chǎn)生一個(gè)問(wèn)題：“蘋果為什么不掉到天上去？”如果牛頓生長(zhǎng)在古代的中國(guó)，而向中國(guó)老師提出上面的問(wèn)題，孔子也許會(huì)皺眉說(shuō)：“你這個(gè)問(wèn)題何補(bǔ)于國(guó)計(jì)民生？你問(wèn)這無(wú)用又荒唐的問(wèn)題干嘛？不要再玩物喪志了！”但莊子可能眼睛一亮，說(shuō)：“你的問(wèn)題看似毫無(wú)用處，卻隱含深意，你應(yīng)該繼續(xù)追問(wèn)下去，因?yàn)椤療o(wú)用之用，乃為大用’??！”在中國(guó)的古圣先賢中，莊子很可能是對(duì)牛頓的問(wèn)題最感興趣、并給予最高度評(píng)價(jià)的人。

莊子的言論向來(lái)被認(rèn)為天馬行空、大而無(wú)當(dāng)，在《外物》篇，惠施就對(duì)莊子直言“你的言論沒(méi)有用處”，莊子回答：“懂得無(wú)用才能夠跟他談?wù)撚杏谩４蟮夭荒懿徽f(shuō)是既廣且大了，人所用的只是雙腳能踩踏的一小塊罷了。既然如此，那么只留下雙腳踩踏的一小塊，其余全都挖掉，一直挖到黃泉，大地對(duì)人來(lái)說(shuō)還有用嗎？”①

這段話不只是莊子對(duì)自己的學(xué)說(shuō)提出辯解，用它來(lái)理解現(xiàn)代的應(yīng)用科學(xué)和基礎(chǔ)科學(xué)更顯得特別有意思：應(yīng)用科學(xué)（如建筑、化工）就好比雙腳踩踏的一小塊地，它是直接而用得著的知識(shí)，過(guò)去中國(guó)人很注重也很會(huì)用這一塊;而基礎(chǔ)科學(xué)（如數(shù)學(xué)、物理）就好像雙腳踩踏之外的一大塊地，目前看不出對(duì)自己有什么用，但卻是支撐你所踩之地的基礎(chǔ)，你若漠視它、甚至鄙夷它，那你很快就會(huì)玩完，無(wú)法再踏出去，拓展你想要的“用”，這正是中國(guó)過(guò)去知識(shí)發(fā)展的軌跡和困局。

看似“有用”的，其實(shí)只能“小用”;看似“無(wú)用”的，卻隱含著“大用”。我們?cè)倩剡^(guò)頭去看牛頓的問(wèn)題：“蘋果為什么不掉到天上去？”乍看荒誕無(wú)用，但在他窮追不舍下，卻從中發(fā)現(xiàn)了萬(wàn)有引力，對(duì)日后的天文學(xué)、人造衛(wèi)星、航天、巨型機(jī)械的發(fā)明做出莫大的貢獻(xiàn)。這就是莊子所說(shuō)的“無(wú)用之用，乃為大用”，它才是莊子“無(wú)用論”的精髓所在，也是他可能對(duì)牛頓的問(wèn)題感興趣的原因。

西方人求學(xué)做事，有很大動(dòng)機(jī)是為了滿足個(gè)人的好奇心、求知欲與探索本能，“有用與否”反而是次要的問(wèn)題。但就是這樣“為知識(shí)而知識(shí)”，結(jié)果反而建立了輝煌的現(xiàn)代文明。從這個(gè)角度來(lái)看，莊子對(duì)“學(xué)”與“用”的看法，反而是較接近西方先進(jìn)的觀點(diǎn)，時(shí)至今日，依然值得我們借鑒。

所以，如果你在碰到問(wèn)題或面臨學(xué)習(xí)的取舍時(shí)，老是在心中猶疑：“我問(wèn)這個(gè)問(wèn)題干嘛？我學(xué)這個(gè)對(duì)我個(gè)人、家庭和社會(huì)有什么用？”那你應(yīng)該提醒自己，莊子說(shuō)“無(wú)用之用，乃為大用”，難道你不能為了滿足自己的好奇心與探索本能而學(xué)習(xí)嗎？

（編輯/彭宇）

編輯提點(diǎn)：鄭文龍

正如孔子曾說(shuō)過(guò)“未知生，焉知死”，荀子在評(píng)論莊子其人其學(xué)時(shí)亦以一言以蔽之，曰“蔽于天而不知人”，衍至后世以儒家厚生利用、經(jīng)世致用為基干導(dǎo)向的知識(shí)架構(gòu)更成為傳統(tǒng)中國(guó)文化學(xué)術(shù)的根基主流?；趯?shí)用理性的文化心理結(jié)構(gòu)，先民得以早慧，由此創(chuàng)造形成了一個(gè)世界史上僅有的早熟且綿延不絕的文明類型。同樣，在同一的“法天地”認(rèn)知共相中，中西方即沿著“效法于天地”與“求法于天地”生發(fā)出了各自不同的殊相。前者著重于天人之際、古今之變、一家之言的究詰推敲，后者則在宇宙萬(wàn)有、終極真理、普世價(jià)值間上下求索。至于文中引莊子所論“無(wú)用之用，乃為大用”似正宜為西學(xué)東漸之潮流張膽，實(shí)是作者舊瓶新酒、接引西學(xué)的權(quán)說(shuō)。莊子學(xué)術(shù)不離中式實(shí)用理性之淵源及“內(nèi)圣外王”理路祈向，而牛頓物理學(xué)之推本究源仍不脫其學(xué)脈傳統(tǒng)、宗教背景，二者雖是異曲同工，但絕非殊途同歸。因而，在問(wèn)“有用無(wú)用”之前抑或這個(gè)問(wèn)題的背后，更須三思的問(wèn)題是“我執(zhí)尚在否”。