劉人慶

（大豐市教師發(fā)展中心，江蘇 大豐 224100）

從《逍遙游》“天池”釋義說(shuō)開(kāi)去

劉人慶

（大豐市教師發(fā)展中心，江蘇 大豐 224100）

本文針對(duì)閻雪、金五魁兩位先生的文章《〈逍遙游〉之“天池”釋義解疑》，指出《逍遙游》中“南冥”、“北冥”皆可稱(chēng)“天池”，以破“天池”專(zhuān)有名詞之說(shuō)。進(jìn)而闡述神話、“五行”與莊子思想屬于不同認(rèn)知體系，以明“五行”解莊之非。從莊子思想的內(nèi)在邏輯出發(fā)，闡明鯤鵬遠(yuǎn)未達(dá)到莊子心目中的理想境界，并且是作為“無(wú)待”境界的對(duì)立形象來(lái)塑造的。

莊子思想 “天池”釋義 五行學(xué)說(shuō) 有待 無(wú)待

《中學(xué)語(yǔ)文教學(xué)參考》高中版2014年第四期刊載閻雪、金五魁兩位先生的文章《〈逍遙游〉之“天池”釋義解疑》，該文無(wú)論是對(duì)《逍遙游》原文的解讀，還是對(duì)先秦哲學(xué)思想的理解，乃至對(duì)古代文化基本常識(shí)的把握都有偏差，應(yīng)予糾正。

一

閻、金之文認(rèn)為“天池”是一個(gè)專(zhuān)有名詞，其立論的前提是《逍遙游》開(kāi)篇指明“南冥者，天池也”，進(jìn)而申述：“莊子如何在北冥處不說(shuō)‘天池’，而偏在南冥處專(zhuān)用一名解釋它是天池呢？”第四節(jié)在引用劉文典先生《莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》“南冥北冥，謂為南北天池之名”的解釋后說(shuō)“莊子并未言北冥也是天池，劉文典此說(shuō)當(dāng)不可取”。當(dāng)然，莊子在《逍遙游》開(kāi)頭確實(shí)沒(méi)有說(shuō)北冥也是天池，試想一想，如果莊子開(kāi)篇注明北冥也是天池，就得這樣行文：“北冥有魚(yú)，北冥者，天池也，其名為鯤……化而為鳥(niǎo)，其名為鵬……是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徒于南冥，南冥者，天池也?！弊x起來(lái)，上下文意不聯(lián)貫、不簡(jiǎn)潔，無(wú)論如何讀不下去。那么，《逍遙游》中有沒(méi)有說(shuō)北冥也是天池呢？往下讀，課文第四自然段，明明白白寫(xiě)著：“湯之問(wèn)棘者是矣。窮發(fā)之北，有冥海者，天池也?！痹瓉?lái)“窮發(fā)之北”的“冥?！币脖环Q(chēng)為“天池”，既然“北冥”也有“天池”之稱(chēng)，“專(zhuān)有名詞”一說(shuō)看來(lái)不能成立。

二

閻、金之文的最大亮點(diǎn)是在“天池”、“專(zhuān)有名詞”的基礎(chǔ)上，以“五行”論“天池”，實(shí)事求是地說(shuō)，材料豐厚，論述細(xì)微，如果不是討論《逍遙游》，而是向師生介紹“五行”常識(shí)，倒也不失為一篇好文。可惜用來(lái)論《逍遙游》卻有驢唇不對(duì)馬嘴之嫌。

首先，說(shuō)一個(gè)常識(shí)，閻、金之文在普及“五行”常識(shí)時(shí)，告訴我們“南屬火，色紅…北屬水，色黑”，第十二節(jié)說(shuō)：“日出之前，從陸下大水即蒙谷浮至?xí)D谷，一切蘊(yùn)于黑暗之中，沉寂陰冷?！蔽也恢酪浴瓣懴麓笏苯忉尅懊晒取笔呛我罁?jù)，《淮南子·天文訓(xùn)》：“﹝日﹞至于蒙谷，是謂定昏?！备哒T注：““蒙谷，北方之山名也。”閻、金兩先生見(jiàn)谷以為水，大概不僅是望文生義，或者是為大鵬由北向南即是 “由水下躍之天上的升華”張本——那就是曲解了。在中國(guó)古老傳說(shuō)中，太陽(yáng)西下，并不是沉于水下，黃昏時(shí)日薄虞淵、定昏后至于蒙谷，都非入水。中國(guó)古代“五行”之說(shuō)，北方屬水，南方屬火云云，并不是說(shuō)北方就是洪荒之地，一片汪洋，同理，也從無(wú)人說(shuō)南方是火海一片；中華大地地處北半球，南方炎熱，北方寒冷，水乃寒性，“五行”中的“北方屬水”是取其“寒冷之性”，不是北方水多，同樣“南方屬火”，是取南方“炎熱之性”，不是一片火海。閻、金之文將北冥與北方水性掛鉤，南冥天池與南方光明掛鉤，進(jìn)而論證大鵬由北冥至南冥是“由水下躍至天上的升華，躍至天上才是鵬之歸宿”，未免牽強(qiáng)附會(huì)太甚了。

《淮南子·天文訓(xùn)》是閻、金之文引用的一則重點(diǎn)資料，可惜是節(jié)錄，中間用了兩處省略號(hào)，其實(shí)這一大段最好全引，不要省略。如果全引的話，我們就能看出西漢時(shí)代，一天的時(shí)辰已經(jīng)劃分得較細(xì)?！叭粘鲇跁D谷，浴于咸池，拂于扶桑，是謂晨明。登于扶桑，愛(ài)始將行，是謂胐明。至于曲阿，是謂旦明。至于曾泉，是謂蚤食。至于桑野，是謂晏食。至于衡陽(yáng)，是謂隅中。至于昆吾，是謂正中。至于鳥(niǎo)次，是謂小還。至于悲谷，是謂餔時(shí)。至于女紀(jì)，是謂大還。至于淵虞，是謂高舂。至于連石，是謂下舂。至于悲泉，爰止其女，爰息其馬，是謂縣車(chē)。至于虞淵，是謂黃昏。至于蒙谷，是謂定昏。日入于虞淵之汜，曙于蒙谷之浦，行九州七舍，有五億萬(wàn)七千三百九里，禹以為朝晝昏夜。夏日至則陰乘陽(yáng)，是以萬(wàn)物就而死；冬日至則陽(yáng)乘陰，是以萬(wàn)物仰而生。晝者陽(yáng)之分，夜者陰之分，是以陽(yáng)之勝則日修而夜短，陰令勝則日短而夜修”。這里的“朝晝昏夜”，說(shuō)明大禹時(shí)代華夏祖先的時(shí)間觀念還比較籠統(tǒng)；而西漢時(shí)代，太陽(yáng)的運(yùn)行，所對(duì)應(yīng)的“晨明、胐明、旦明、蚤食、晏食、隅中、正中、小還、餔時(shí)、大還、高舂、下舂、縣車(chē)、黃昏、定昏”，卻是細(xì)分了的時(shí)辰，古詩(shī)文中有許多詩(shī)句提到這些時(shí)辰名，如《孔雀東南飛》：“奄奄黃昏后，寂寂人定初，”黃昏大概對(duì)應(yīng)現(xiàn)在的19至21點(diǎn)，人定對(duì)應(yīng)現(xiàn)在的21至23點(diǎn)，“黃昏后”、“人定初”即指21點(diǎn)剛過(guò)的時(shí)候。而“旸谷、扶桑、曲阿、曾泉、桑野、衡陽(yáng)、昆吾、鳥(niǎo)次、悲谷、女紀(jì)、淵虞、連石、悲泉、虞淵、蒙谷”卻是古人認(rèn)為的太陽(yáng)周歷之地，其中有些很可能是古人觀測(cè)太陽(yáng)選取的觀測(cè)點(diǎn)。這段引文體現(xiàn)了古人樸素的天文觀，與“五行”聯(lián)系不上。事實(shí)上莊子的思想與神話、五行三者屬于不同認(rèn)知體系，奇怪的是閻、金二先生卻將之與神話、五行毫無(wú)道理地雜糅在一起，貌似深邃，然而漏洞百出。比如，引古代神話，大地浮于神龜之背上，按此神話，并不是僅北方有水，而是大地四周都有水，與北方、南方，水下、天上相抵牾；引《海外東經(jīng)》扶桑十日，接著引《天文訓(xùn)》，是為神話，實(shí)事求是地說(shuō)，太陽(yáng)神話在《莊子》中是存在的，《齊物論》中有“十日同出，萬(wàn)物皆照”的話。這些太陽(yáng)神話是先民對(duì)自然現(xiàn)象無(wú)法解釋時(shí)的想象，太陽(yáng)是在東方浴于咸池后，周天而行，與鵬也不是同一路線，事實(shí)上，鵬由北向南，也不是由水入天，而是由水入水。

最后，說(shuō)一下“五行”學(xué)說(shuō)的演變過(guò)程。閻、金之文第9節(jié)說(shuō)：“以太陽(yáng)運(yùn)行軌跡為基礎(chǔ)，而生發(fā)建立的時(shí)空觀，不斷發(fā)展、演繹，最終完美地形成五行思想，”卻是把問(wèn)題說(shuō)反了。古人在日常生活中，首先發(fā)現(xiàn)了金木水火土等物質(zhì)的不同習(xí)性，《洪范》篇是最早記載“五行”學(xué)說(shuō)的上古典籍，其中說(shuō)：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤(rùn)下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤(rùn)下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘，”體現(xiàn)了先民對(duì)物質(zhì)世界粗淺的認(rèn)識(shí)水平，具有樸素的唯物論思想。后來(lái)五行思想術(shù)數(shù)化，產(chǎn)生了相生相克的理論；再后與方位、時(shí)間結(jié)合起來(lái)，用于預(yù)測(cè)禍福，形成了所謂的陰陽(yáng)家，但這已是很晚的事了，據(jù)馮友蘭先生的《中國(guó)哲學(xué)史》，五行術(shù)數(shù)化大約在戰(zhàn)國(guó)中后期，應(yīng)與莊子時(shí)代差不多或稍后。翻閱《莊子》全篇，似乎并無(wú)五行之說(shuō)的影子，且兩者屬不同哲學(xué)體系，很難有交集。故作者用“五行”解莊實(shí)是南轅北轍之論，不可征信。

三

從莊子本人的思想來(lái)看，他是不是也認(rèn)為南方代表光明，北方代表陰冷黑暗，是不是會(huì)認(rèn)同閻、金之文第十節(jié)的“鯤之化鵬，實(shí)際是介鱗化為毛羽，陰類(lèi)轉(zhuǎn)為陽(yáng)類(lèi)，是拋棄黑暗陰冷，飛向光明蓬勃，拋棄舊我，化出新生，是一種質(zhì)的升華”呢？請(qǐng)不要忘記莊子對(duì)外部世界的最主要思想是“齊物”，所謂“是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非”。主張的是“物我同一”，所謂“天下莫大于秋豪之末，而大山為小，莫壽于殤子，而彭祖為夭”。所謂“周之夢(mèng)為蝴蝶與，蝴蝶之夢(mèng)為周與”。最極端的例子是《莊子·至樂(lè)》中“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌”。在莊子的世界里，不但是非、物我的對(duì)立不存在，連夢(mèng)與覺(jué)、生與死的對(duì)立也不存在。所謂介鱗毛羽，陰類(lèi)陽(yáng)類(lèi)，黑暗光明，舊我新生之論，與莊子本人思想不啻謬以千里，實(shí)如癡人說(shuō)夢(mèng)。

其實(shí)《逍遙游》中，莊子對(duì)鯤鵬并非贊美的態(tài)度。許多人讀《逍遙游》，有感于其偉岸壯碩的神奇外形和水擊三千里、扶搖九萬(wàn)里的恢弘氣勢(shì)，往往將自己的主觀感受移植于莊子身上，實(shí)在是誤解了莊子。莊子的本意是什么？為何要夸張出一個(gè)如此神奇的鯤鵬又不是為了贊美它？答案在選文的最后一段。這一段三層意思：宋榮子為第一層，闡述有“智”、“行”、“德”、“能”的人，與展翅高飛的大鵬和翱翔蓬蒿之間的小鳥(niǎo)一樣，彼此之間并無(wú)本質(zhì)區(qū)別，唯一的區(qū)別不過(guò)是飛行高度一高一低而已；宋榮子嘲笑的是，人為何受到贊揚(yáng)褒獎(jiǎng)就更加發(fā)憤，受到批評(píng)責(zé)難就變得沮喪，他認(rèn)為人生在世要懂得什么是內(nèi)、外、榮、辱，只有把握好其間的度，才是生存之道；這一層的最后一句很重要，“雖然，猶有未樹(shù)也”，表明了莊子的態(tài)度，即宋榮子推許的人生境界還達(dá)不到“逍遙游”的境地。列子為第二層，列子能御風(fēng)而行，不為物累，似乎比宋榮子高明了許多，但最后一句“猶有所待也”，又將列子否定了；列子所待的是“風(fēng)”，需要“御風(fēng)”才能“行”，因此在莊子看來(lái)，“善”則善矣，還未達(dá)“逍遙游”的境地；看來(lái)，“有待”與“無(wú)待”，是理解莊子“逍遙游”的鎖鑰，“有待”就是有所依賴，行為受外物的限制，“無(wú)待”就是無(wú)所依賴，不受任何外物的拘束，是一種絕對(duì)的精神自由；這種“無(wú)待”的狀態(tài)就是莊子所說(shuō)的“逍遙游”。圣人神人至人為第三層，莊子首先標(biāo)示了“逍遙游”是一種不為外物束縛、順應(yīng)自然的精神自由；接著揭示了達(dá)到這種境界的途徑，就是“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”，人生如果沒(méi)有名聲、功業(yè)、自我的拖累，就能順應(yīng)自然、獨(dú)與宇宙精神往來(lái)，這才達(dá)到“逍遙游”的境界。

因此從“逍遙游”的角度看，世人眼中如此神奇的鯤鵬，你說(shuō)它威力無(wú)限也好、志向遠(yuǎn)大也罷，但在莊子心目中遠(yuǎn)遠(yuǎn)不是理想的境界，屬于“宋榮子猶然笑之”的層次，可能還不如蜩與學(xué)鳩、斥鴳安于現(xiàn)狀那么可愛(ài)。這里又牽涉到“莊子三言”的問(wèn)題，莊子把自己的表達(dá)方式概括為“寓言、重言、卮言”三種，《寓言》篇中說(shuō)其書(shū)“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”。所謂“寓言”，即寄寓之言，特征是“籍外論之”，鯤鵬、蜩、斥鳩、朝菌蟪蛄、大椿彭祖等皆是，“十九”意為十分之九，是說(shuō)寓言寄寓的道理絕大部分為人所信服；所謂“重言”，一般認(rèn)為是借古人之言以自重，如“齊諧”、“湯之問(wèn)棘”等為是，“十七”意指十分之七，是說(shuō)重言表達(dá)的意思為大部分人所信服；所謂“卮言”，指自然中正并曼衍流遍之言，卮是古代一種酒器，“空則欹，中則正，滿則覆”，卮言就是符合“道”的中正之言，以抽象言論為主，如《逍遙游》選文最后一段即是。在“三言”的關(guān)系上，“寓言”、“重言”為文章的“形”，“卮言”為文章的“神”，“寓言”、“重言”是為“卮言”服務(wù)的。莊子筆下的“鵬鵬”，無(wú)論你怎樣喜歡它，但莊子本意僅僅是一連串“有所待”的寓言形象之一，并且是作為“無(wú)待”境界的對(duì)立面呈現(xiàn)出來(lái)的，是莊子要否定的形象。莊子通過(guò)這個(gè)寓言形象告訴世人，“鯤鵬”與蜩、學(xué)鳩、斥鷃，大椿彭祖與朝菌蟪蛄，在世人眼中盡管有大小長(zhǎng)短之分，但其本質(zhì)都是一樣的，都“有所待”，遠(yuǎn)沒(méi)有達(dá)到“逍遙游”的境界?！蚌H鵬”越神奇，與莊子要表達(dá)的最終思想之間的張力越大，對(duì)讀者的沖擊力也就越大，從這一點(diǎn)上說(shuō)，“鯤鵬”形象較好地服務(wù)了莊子所要表達(dá)的思想，并且具備了相當(dāng)?shù)膶徝纼r(jià)值。

莊子雖然在《逍遙游》中向我們敘說(shuō)了他心目中的理想境界，渴望精神的絕對(duì)自由，達(dá)到與宇宙天地自然的合一，但理想畢竟是理想，現(xiàn)實(shí)世界，莊子依然得如常人一樣生活，“逍遙游”是不可能實(shí)現(xiàn)的。但是，莊子的思想?yún)s有其內(nèi)在邏輯，“天池”一詞，決非南冥專(zhuān)用，更不會(huì)是莊子理想中的光明之地。在莊子看來(lái)，大鵬翱翔于南冥、北冥之間，充其量不過(guò)與小鳥(niǎo)在榆枋、蓬蒿之中跳躍一樣，并沒(méi)有什么區(qū)別。閻、金兩位先生沒(méi)有讀懂莊子，滿紙荒唐言。豕亥魚(yú)魯尚需匡正，曲解謬誤更應(yīng)厘清，故為文辨之。

［1］王先謙.莊子集解.上海古籍出版社，2009.

［2］袁珂.山海經(jīng)校著.上海古籍出版社，1980.

［3］張雙棣.淮南子校釋.北京大學(xué)出版社，1997.

［4］馮友蘭.中國(guó)哲學(xué)史.三聯(lián)書(shū)店，2009.