吳格

摘 要：當(dāng)下國民共捧“國學(xué)熱”，在國學(xué)復(fù)興和普及的同時(shí)，引起學(xué)術(shù)界一陣浮躁的學(xué)風(fēng)，很不利于國學(xué)根本的傳承和國學(xué)研究之人的個(gè)人學(xué)術(shù)發(fā)展。本文在《莊子》和前輩學(xué)人有關(guān)莊子的論述中，提取出求真知、順自然、斂鋒芒和淡名利等國學(xué)學(xué)人應(yīng)有的品質(zhì)，并結(jié)合當(dāng)前中國學(xué)界的現(xiàn)實(shí)情況，對當(dāng)下“學(xué)人”形象的建構(gòu)路向進(jìn)行了分析和探索。

關(guān)鍵詞：莊子 國學(xué) 學(xué)人 形象

國學(xué)，杜澤遜先生給它下了一個(gè)定義：我國固有之學(xué)問，這里包括了大量“道”與“術(shù)”的內(nèi)容，“四書”“五經(jīng)”、琴棋書畫。狹義來說，通常指中國歷史上的經(jīng)、史、子、集等。這些基礎(chǔ)典籍?dāng)?shù)量繁多、年代久遠(yuǎn)、內(nèi)容晦澀難懂，立志鉆研它的學(xué)人只有沉得下心才能有所成就。反觀近年來國內(nèi)興起的“國學(xué)熱”，“百家講壇”紅遍熒屏之后，越來越多的所謂專家拋下手頭尚未完成的學(xué)術(shù)研究，躍躍欲試地挖掘國學(xué)的現(xiàn)實(shí)意義。那么，作為一個(gè)當(dāng)代的國學(xué)“學(xué)人”，該專注學(xué)術(shù)研究，還是利用被炒熱的國學(xué)知識(shí)娛樂大眾？應(yīng)當(dāng)如何建構(gòu)自身的形象？筆者認(rèn)為，應(yīng)深入國學(xué)本身尋求答案。筆者近來潛心于《莊子》，其汪洋恣肆的文字風(fēng)格令人拍案叫絕。世人只知它出世的外殼，不知其下包裹著積極入世的內(nèi)核，其中真知灼見頻出，不時(shí)在筆者思想中碰撞出啟發(fā)的火花。再去拜讀馮友蘭、陳鼓應(yīng)、郭沫若、張恒壽和王蒙等先生有關(guān)莊子的論述，獲益良多。莊子肯定真知、講求順應(yīng)自然的處事之道，他提醒我們保持心里的警覺并收斂鋒芒，鼓勵(lì)俟時(shí)入世，卻極惡急功近利。以上種種，引人深思。

一、求真知：吾生也有涯，而知也無涯

面對卷帙浩繁的古籍，要坐得住冷板凳，在自己擅長的領(lǐng)域?qū)ｍ?xiàng)鉆研。國學(xué)知識(shí)浩瀚無邊，而人類的生命和精力是有限的，終其一生也難以掌握冰山一角。許多人以這樣的借口拒絕學(xué)習(xí)更多的知識(shí)，滿足于現(xiàn)狀，這樣的態(tài)度并不可取。莊子在《養(yǎng)生主》里有這樣一句話：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已！”？譹？訛這句話的意思是，以有限的生命追求無限的知識(shí)，必定會(huì)導(dǎo)致疲憊不堪，學(xué)習(xí)的結(jié)果往往不盡如人意。難道莊子也認(rèn)為沒有必要追求知識(shí)嗎？非也。這里的“知識(shí)”是有限定的，即“能力之外”，我們無法追求自己能力之外的知識(shí)。生命有限，應(yīng)放眼于能力之內(nèi)的領(lǐng)域，腳踏實(shí)地地做好本職工作。明確了這點(diǎn)，就不會(huì)因?yàn)闀r(shí)間短暫而自怨自艾、生命有限而自暴自棄。

除了國學(xué)以及其他學(xué)科的知識(shí)外，國學(xué)學(xué)人還應(yīng)求“真知”。莊子看來，真知是最高之知。“真”，顧名思義，是實(shí)在不造作、正確不虛妄的，貫通于自然、本性和道家一貫講的“大道”。這與哲學(xué)的定義相仿，它并不是一種具體的某一學(xué)科的知識(shí)，而是一種保持心靈寧靜和順應(yīng)自然的境界，在求知的過程中竭力保持的狀態(tài)。“小知不及大知”？譺？訛，“小知”指的是“有限之知”，那些現(xiàn)有的材料、世代名家的結(jié)論評說，我們需要了解甚至掌握，但這些遠(yuǎn)遠(yuǎn)不足?！按笾笨此铺摕o，實(shí)際所有知識(shí)的學(xué)習(xí)都是為了追求這個(gè)狀態(tài)。保持寧靜和淡然的心境，需要智慧的培育;在“大智慧”境界的平臺(tái)下，攝取知識(shí)本身的行為才真正獲得意義：順應(yīng)自然，保持求真知的內(nèi)心，回到本真。

二、順自然：性長非所斷，性短非所續(xù)

莊子講求順應(yīng)自然，在自由發(fā)展我們的本性做事時(shí)，會(huì)獲得一種幸福感?！恶壞础菲醒裕骸傍D脛雖短，續(xù)之則憂;鶴脛雖長，斷之則悲。”？譻？訛這個(gè)絕妙的比喻意指“本然者，不容人為增損”？譼？訛。學(xué)習(xí)和研究同樣要順應(yīng)自己的本性，揚(yáng)長避短，在自己擅長的領(lǐng)域闖出一片天地。本性常與興趣聯(lián)系，歷代在詩詞歌賦、繪畫音樂、射御書數(shù)取得成就的學(xué)人，都是對自己的事業(yè)有著極大的熱忱，興趣鼓舞他們投入最大的精力。

《逍遙游》里提及“蓬之心”，和《齊物論》中的“成心”都是莊子所不能茍同的。前者指人短淺的視野，后者指主觀成見。兩者都使人的心靈封閉，與自然阻隔、與人之本性相違背。若想不被短視蒙蔽，當(dāng)客觀地觀察事物，開放心靈，拋卻主觀成見。因此研究學(xué)術(shù)，不要被前人或權(quán)威的結(jié)論牽制，應(yīng)當(dāng)就事論事并提出自己的見解。與此同時(shí)，還要注意保持個(gè)性，不可人云亦云。

三、斂鋒芒：官止神行，善刀而藏

最初接觸《莊子》，是讀《養(yǎng)生主》中“庖丁解?！钡脑⒀浴ｂ叶∧繜o全牛，悠然運(yùn)刀的嫻熟令人艷羨，這又蘊(yùn)含了順其自然的道理。文惠君從中悟出養(yǎng)生之道，陳鼓應(yīng)先生悟出處世之道——“庖丁能順著自然的紋理去解剖筋骨盤結(jié)的牛，指出世事、世物的復(fù)雜，只要能順乎事物的自然組織去做，乃可迎刃而解。這說明了處世之道：勿強(qiáng)行，毋妄為”？譽(yù)？訛 ，筆者卻讀出自斂其才的勸誡。

庖丁“臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行”的話而今衍化成成語“官止神行”，指對某一事物有透徹的了解。學(xué)人在積累國學(xué)知識(shí)的過程中，必須透徹了解所學(xué)內(nèi)容，扎實(shí)地打牢文言基礎(chǔ)。不可被現(xiàn)下浮躁的學(xué)風(fēng)影響，對內(nèi)涵豐富的典籍淺嘗輒止，這種做法只會(huì)貽害無窮。在道家看來，若想有所得，不能急于求成，不能刻意為之。假使一名國學(xué)學(xué)子懷著做國學(xué)大師的理想，一心為這個(gè)頭銜汲汲于名利，卻沒有真才實(shí)學(xué)，恐怕最終只得虛名，甚至名譽(yù)掃地。

學(xué)人積累足夠多，確實(shí)腹有萬卷書時(shí)又當(dāng)如何？且看每次解牛的時(shí)候，技藝精湛的庖丁總是十分小心：“雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動(dòng)刀甚微?！?？譾？訛可見他沒有恃才放曠，雖有十足把握也不貿(mào)然行刀。這說明我們不僅要保持謙遜，更難得的是保持一種初學(xué)者的低姿態(tài)，認(rèn)真完成每項(xiàng)或易或難的工作，不炫耀本事。結(jié)束后，庖丁的一個(gè)動(dòng)作“善刀而藏”同樣流傳為成語，指適可而止，自斂其才。這對小有所成，鋒芒畢露的學(xué)人無疑是最好的勸誡之言。

四、淡名利：循無用之道，成有用之人事

每次提到興國學(xué)，總會(huì)開始“國學(xué)的當(dāng)代價(jià)值”的議論。以“實(shí)用”作為衡量事物的標(biāo)準(zhǔn)，有實(shí)際用途、看得見摸得著的，就認(rèn)為有價(jià)值。用此等標(biāo)準(zhǔn)看國學(xué)的價(jià)值，無非是圍繞文化對人潛移默化、深遠(yuǎn)持久的影響，對政治經(jīng)濟(jì)的反作用和對綜合國力的影響等等一二三四地列下去。大批的劣質(zhì)注釋國學(xué)經(jīng)典翻滾在印刷廠里，所謂的兒童國學(xué)班收著高額學(xué)費(fèi)，商人們利用國學(xué)的噱頭賺著文化錢，美其名曰“文化軟實(shí)力”。他們只需略微翻一翻自己印刷機(jī)上的《莊子》，便可知這國學(xué)，實(shí)為“無用”。

在那個(gè)動(dòng)蕩的年代，莊子察覺到文人志士懷才不遇的憤懣，因此提出“無用之用”的旨意，以“無用”對抗“有用”，拒絕與兇殘的權(quán)勢為伍。莊子的退隱不是厭世，而是防止自己在功名利祿的追逐中迷失。我們不妨將國學(xué)劃為“無用”之物，做一個(gè)“無用”之人，保持自己的精神自由，站在目光如豆的淺薄之流的對立面。走國學(xué)之路的人不可急功近利，不可為了“有用”而將國學(xué)商品化，只有保持一顆淡泊之心，方可成有用之人事。

“在喧囂的環(huán)境中，莊子的思想折射出一片寧靜的光輝?！?？譿？訛道家重視虛靜，莊子以“虛”來形容心靈上的廣闊和海一般的涵容，他輕視對物欲的追逐，傾向精神上的自由，回歸自然，傾聽內(nèi)心的聲音。當(dāng)下有志于弘揚(yáng)國學(xué)的學(xué)人不妨汲取其中的精華，樹立一個(gè)求真知、順自然、斂鋒芒和淡名利的學(xué)人形象。

？譹？訛？譺？訛？譻？訛？譾？訛 曹礎(chǔ)基：《莊子淺注》，中華書局2002年版，第41頁，第4頁，第121頁，第43頁。

？譼？訛 （清）宣穎：《南華經(jīng)解》，廣東人民出版社2008年版，第69頁。

？譽(yù)？訛？譿？訛 陳鼓應(yīng)：《莊子淺說》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2012年版，第40頁，第95頁。

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作者：吳格，華南師范大學(xué)文學(xué)院2012級國學(xué)勤創(chuàng)新班學(xué)生，主要研究方向?yàn)楣诺湮膶W(xué)。

編輯：張晴 E？鄄mail：zqmz0601@163.com