羅志

2010～2014年，南京博物院考古研究所主持對(duì)江蘇省盱眙縣城外淮河北岸的古泗州城遺址進(jìn)行考古發(fā)掘，取得了豐碩的考古成果。其中，在古泗州城核心區(qū)域的大圣寺遺址內(nèi)、靈瑞塔遺址北側(cè)出土一口直徑近3米、深約1.9米的大鐵鑊，在已披露的考古成果中頗為引人注目。關(guān)于這口鐵鑊的用途，關(guān)心古泗州歷史文化的專家學(xué)者們眾說(shuō)紛紜，其中以寺院僧人以此為炊具烹飪或施粥賑濟(jì)的觀點(diǎn)最為流行。查明代萬(wàn)歷年間所纂《帝鄉(xiāng)紀(jì)略》卷十《藝文志附奇跡》，便有《泗州鐵鑊》條：“見(jiàn)在大圣寺，可食千人，元建塔時(shí)所造者?！笨芍糁蓁F鑊為炊具的觀點(diǎn)由來(lái)已久。然而，對(duì)于考古文物的研究離不開(kāi)歷史文獻(xiàn)證據(jù)鏈的支撐，單純主觀推測(cè)和孤證均無(wú)法較為全面地進(jìn)行考索。筆者翻檢歷史上關(guān)于鐵鑊的大量文獻(xiàn)，在歷史記載的基礎(chǔ)上對(duì)于古泗州鐵鑊得出自己的認(rèn)識(shí)。

《周禮·天官·享人》文曰：“掌共鼎、鑊，以給水火之齊。”東漢鄭玄注：“鑊所以煮肉及魚、臘之器，既熟，乃脀于鼎。齊多少之量?！薄痘茨献印ふf(shuō)山訓(xùn)》有“嘗一臠肉，知一鑊之味”之語(yǔ)，東漢高誘注云：“有足曰鼎，無(wú)足曰鑊?！睗h代以前將這種無(wú)足之鍋稱為鑊，其后，歷代大量出現(xiàn)這種多為鐵質(zhì)、無(wú)足圓底的鍋狀器物，也統(tǒng)稱為鑊。在后世宮觀、寺廟建筑群中，鐵鑊成為重要物具而在文獻(xiàn)中數(shù)見(jiàn)不鮮。

魏晉南北朝時(shí)期佛教在中原興盛，佛寺建筑中出現(xiàn)與“鑊”類似的器物，并在魏晉隋唐以降的寺廟中常見(jiàn)。今試舉幾例，以作分析。

唐代封演《封氏聞見(jiàn)記》卷八《孟嘗鑊》云：“青州城南佛寺中有古鐵鑊二口，大者四十石，小者三十石，制作精巧，又有一釜可受七八石，似甕而有耳，相傳云是孟嘗君家宅鑊釜，皆是孟嘗君之器也?！碧拼朗馈斗ㄔ分榱帧肪砣庞涊d“荊州上明東寺”有鐵鑊：“自晉至唐曾無(wú)虧損。殿前四鐵鑊，各受十余斛，以種蓮華?！鼻嘀?、荊州皆是魏晉至隋唐時(shí)期佛教興盛之重鎮(zhèn)，而鐵鑊在這時(shí)已經(jīng)成為佛寺中值得一觀的重要物件。

鎮(zhèn)江北固山古甘露寺的大鐵鑊歷史上更為知名。宋代張邦基《墨莊漫錄》卷七載：“京口北固山甘露寺舊有二大鐵鑊，梁天監(jiān)中鑄，東坡游寺詩(shī)云‘蕭翁古鐵鑊，相對(duì)空?qǐng)F(tuán)圓。坡陀受百斛，積雨生微瀾是也?！辈涜Z上蕭梁天監(jiān)十八年（519年）梁武帝刻銘。北宋張舜民《畫墁集》卷七亦云：“庭間有大鐵鑊，僧堂下有小鐵鑊二，梁天監(jiān)中所作?！碧K軾有《甘露寺》詩(shī)，即《墨莊漫錄》所引“東坡游寺詩(shī)”，然略有字詞不同，云：“蕭翁古鐵鑊，相對(duì)空?qǐng)F(tuán)團(tuán)。陂陀受百斛，積雨生微瀾?！蹦纤魏小盾嫦獫O隱叢話》前集卷二十四《羅隱》條亦載：“潤(rùn)州甘露寺……元符末，寺經(jīng)火……惟梁天監(jiān)中兩鐵鑊各容數(shù)石尚存?！?/p>

除去佛寺中有鐵鑊外，古代宮殿和道教建筑群中也有其身影存在?！短接[》卷七五七《器物部二·鑊》引陸機(jī)《洛陽(yáng)記》云：“宮墻外以大鐵鑊盛水以救火。鑊受百斛，百步一置?！睂m觀之外，放置鐵鑊盛水以救火，歷代因之，蓋是古代消防的一種手段。明代朱國(guó)楨《涌幢小品》卷之四《鐵鑊釜》則列數(shù)揚(yáng)州“府城北門外鐵鑊六口。南門外四口”，并猜測(cè)“相傳元鎮(zhèn)南王府故物，或又謂出隋宮，皆不可考”。抑或是古代揚(yáng)州宮觀建筑群放置鐵鑊的遺物。

此外，唐宋以降，道教也在禮俗、器物等方面模仿佛教，祀廟、道觀中間也出現(xiàn)鐵鑊等器物。北宋《元豐九域志》卷五《壽州·古跡》記載“霍山廟有大鐵鑊受三十石，每祭祀時(shí)水輙自滿，事畢則空，見(jiàn)搜神記?！薄短接[》卷七五七《器物部二·鑊》引《湘州記》曰：“伍子胥廟中有大銅器……始，廟所有大銅鑊，可容三百斛許，即陷入地中?！薄短接[》卷五四《地部十九·巖》也引用南齊劉澄之《鄱陽(yáng)記》云道教祖師許旌陽(yáng)斬蛟處之貴溪香巖也曾有“三鐵鑊”出現(xiàn)。

佛寺、宮殿和道教建筑群中放置的這些鐵鑊，究其具體用途，前代多有記載，勿庸臆說(shuō)。宮殿外置鐵鑊儲(chǔ)水以防火患，此以為不刊之論。道教文化中的鐵鑊則明顯與佛寺中的鐵鑊相類似，可與佛寺鐵鑊一并討論。泗州鐵鑊附屬于佛寺建筑，要破解其功用之謎，我們便要回歸歷史文獻(xiàn)，對(duì)于佛寺鐵鑊的功用作一考察。

首先，正本溯源，尋找較早、較為可靠的史料記載。唐代道世《法苑珠林》卷三十九所載荊州上明東寺“殿前四鐵鑊，各受十余斛，以種蓮華”，是目前文獻(xiàn)中關(guān)于佛寺鐵鑊功能的最早記載，而明確稱其為植蓮。而宋代張邦基《墨莊漫錄》卷七《甘露寺鐵鑊乃植蓮供養(yǎng)佛之器》所載甘露寺鐵鑊上的蕭梁天監(jiān)十八年（519年）梁武帝刻銘，更是重要文獻(xiàn)證據(jù)：

京口北固山甘露寺，舊有二大鐵鑊，梁天監(jiān)中鑄。東坡游寺詩(shī)云：“蕭翁古鐵鑊，相對(duì)空?qǐng)F(tuán)圓。坡陀受百斛，積雨生微瀾”是也。予往來(lái)數(shù)見(jiàn)之，然未嘗稽考何物，本為何用也。近復(fù)游于寺，因熟觀之，蓋有文可讀，云：“天監(jiān)十八年太歲乙亥十二月丙午朔十日乙卯，皇帝親造鐵鑊于解脫仏（古佛字）殿前，滿（漫滅一字）甘泉，種以荷蕖，供養(yǎng)十方一切諸仏。以仏神力，遍至十方，盡虛空界，窮未來(lái)際。令地獄苦鑊，變?yōu)槠哒鋵毘?，地獄沸湯，化為八功德水。一切四生，解脫眾苦，如蓮花在泥，清凈無(wú)染，同得安樂(lè)，到涅盤城。斯鑊之用，本在烹鮮，八珍興染，五味生纏。我皇凈照，慈被無(wú)邊，法喜禪悅，何?。ㄓ致蛔郑┨?。爰造斯器，回成勝緣，如含碧水，（又漫一字）發(fā)經(jīng)蓮，道場(chǎng)供養(yǎng)，永永無(wú)邊。”其后又云：“帥吳虎子近禁道真概懷于佐陳僧圓丞宋（又漫一字）令宣令鄭休之?！绷x不可曉，疑當(dāng)時(shí)干造之人耳。又一行云：“五十石鑊，然形制不能容今之五十石?！鄙w古之斗斛小也。始知二鑊乃當(dāng)時(shí)植蓮供養(yǎng)佛之器耳。

唐宋時(shí)代去魏晉未遠(yuǎn)，佛教初傳入中原乃至氤氳而盛階段的建筑、文物與文獻(xiàn)記載較為齊備。《墨莊漫錄》所論“甘露寺鐵鑊乃植蓮供養(yǎng)佛之器”，以蕭梁銘文為依據(jù)，考證謹(jǐn)嚴(yán)，頗可采信。目前所見(jiàn)關(guān)于佛寺鐵鑊用途的歷史記載，佛寺鐵鑊為“植蓮供佛”之說(shuō)最早，且有早期金石文字為證，而直到明代后期才見(jiàn)有以佛寺鐵鑊為炊具的說(shuō)法。而如甘露寺“植蓮供佛”之說(shuō)自宋朝以后一直被采信，直到晚明一些學(xué)者雜著中才出現(xiàn)“潤(rùn)州甘露寺大鐵鑊二武帝所鑄造食以施僧者”（彭大翼《山堂肆考》卷一七六《梁武施僧》）等在當(dāng)時(shí)標(biāo)新立異的新說(shuō)法。佛寺鐵鑊“植蓮供佛”說(shuō)從出現(xiàn)年代、文獻(xiàn)證據(jù)角度看，更為信實(shí)。

那么，像泗州大圣寺那樣在建筑群中放置鐵鑊、“植蓮供佛”這一用途背后，有什么思想動(dòng)因呢？甘露寺鐵鑊上的蕭梁刻銘已經(jīng)給我們提供了一點(diǎn)線索。梁武帝下令造鐵鑊于甘露寺解脫佛前，佛號(hào)“解脫”，其神力“遍至十方，盡虛空界，窮未來(lái)際”。鐵鑊象征著“地獄苦鑊”，蓮花則是佛教象征和圣花，“鐵鑊植蓮”便象征著“地獄苦鑊變?yōu)槠哒鋵毘?，地獄沸湯，化為八功德水”。因此在佛教中，“鐵鑊植蓮”便成為重要的佛法象征，是所謂“一切四生，解脫眾苦，如蓮花在泥，清凈無(wú)染，同得安樂(lè)，到涅盤城”。唐代的《法苑珠林》中對(duì)于鐵鑊在佛教理論中的獨(dú)特地位多有描述，其中對(duì)于地獄景象的夸張描摹中多有鐵鑊形象的出現(xiàn)。如卷七云：“夫論地獄幽酸，特為痛切。刀林聳日劍嶺參天，沸鑊騰波炎爐起焰?！薄暗谒慕袉敬蟮鬲z，亦有十六小地獄圍繞……何故名叫喚地獄。獄卒捉罪人擲大鑊中。又置大鐵鑊中。熱湯涌沸煮彼罪人。號(hào)咷叫喚苦辛痛酸”，此種描述，比比皆是。而若幡然悔悟，皈依佛法，信徒則能夠“如是展轉(zhuǎn)經(jīng)無(wú)量劫，愿令修福悉皆懺悔。當(dāng)愿鑊湯清凈變作華池，爐炭氛氳化成香蓋，危昂劍樹即是瓊林……”“鑊湯清凈變作華池”這一佛法宏愿化為現(xiàn)實(shí)世界的象征物，“鐵鑊植蓮”便是最好的體現(xiàn)。

對(duì)于佛寺鐵鑊種植蓮花這一功用，其他相關(guān)文獻(xiàn)也提供了旁證?！短接[》卷五四《地部十九·巖》所引貴溪香巖 “三鐵鑊”之說(shuō)，即云“可容百斛，中生蓮花”。道教對(duì)于佛教文化多有模仿，鐵鑊植蓮之說(shuō)在道教相關(guān)記載中出現(xiàn)，不足為奇。北宋初年所編《太平廣記》卷八九《昆蟲一·蚱蜢》引《續(xù)異記》云東晉孝武帝時(shí)中書侍郎徐藐晚上在中書省值班，夜遇蚱蜢精的故事。其中有“唯見(jiàn)鑊中聚菖蒲根下，有大青蚱蜢”句，可見(jiàn)東晉宮室中書省外也放置有大鐵鑊。菖蒲與蓮花同屬多年生水生草本植物，此故事中鐵鑊種菖蒲與鐵鑊植蓮相類似，也足見(jiàn)鐵鑊種植水生植物恐是魏晉隋唐一時(shí)的風(fēng)尚。

另外，在雁蕩山能仁寺有北宋元祐七年（1092年）所鑄鐵鑊，今人多以為洗浴用具。其銘文曰：“金剛解穢真言：?jiǎn)喛`日啰薩帝吽薩訶。凈水沐浴真心真言：?jiǎn)喗疫鍐鑶琛Ｇ逍诺茏觿⒒刹⒛惺缑?、男秉文合家等，?jǐn)施凈財(cái)，鑄造浴鑊一口，舍入嘉福院，永充無(wú)礙浴室中用。所集福利，式薦亡妻陳十七娘、周姐生界者。建造浴院弟子何仲參，勸緣當(dāng)院主首沙門宗式。時(shí)皇宋元祐七年，歲次壬申十一月初九戊子日。制勝火焰峰。重三萬(wàn)七千斤?！逼鋵?shí)，聯(lián)系佛教典籍中“鐵鑊”在地獄超度中的角色，銘文中出現(xiàn)“浴鑊”“ 無(wú)礙浴室”“浴院”等詞語(yǔ)，恐怕都跟“沸鑊騰波炎爐起焰”“鑊湯清凈變作華池”這種佛教思想有關(guān)，所謂“浴鑊”正起著為地獄罪人洗浴、超度的佛法功用，其上植蓮，令罪人“解脫眾苦，如蓮花在泥，清凈無(wú)染”，便是這鐵鑊在“無(wú)礙浴室”中的象征性作用吧。

現(xiàn)在我們可以梳理一下圍繞泗州鐵鑊而追溯的歷史面貌。先秦時(shí)期，青銅鑊作為一種炊具而流行。秦漢以降，鐵質(zhì)的無(wú)足大鍋在宮觀、寺廟等建筑中扮演著獨(dú)特角色，后世也稱之為鑊。宮殿周邊放置的鐵鑊，是一種儲(chǔ)水消防設(shè)施。而佛寺中放置鐵鑊則是用以“植蓮供佛”，象征著“地獄苦鑊”變?yōu)椤捌哒鋵毘亍薄暗鬲z沸湯，化為八功德水” “一切四生，解脫眾苦”的佛教寓意。魏晉乃至唐宋時(shí)代，佛教在中原、江南極為興盛，眾多寺廟建筑中都有植蓮的鐵鑊。泗州大圣寺、靈瑞塔均始建于初唐，北宋最為繁盛。據(jù)《帝鄉(xiāng)紀(jì)略》記載，元代延祐年間重修大圣寺、靈瑞塔，泗州鐵鑊便鑄造于此時(shí)。曾惟誠(chéng)撰寫《帝鄉(xiāng)紀(jì)略》記載此事的時(shí)候，已經(jīng)是晚明萬(wàn)歷年間，這一時(shí)期由于佛教早已盛極而衰，各地佛寺也歷經(jīng)唐宋至明清在建筑樣式、文化內(nèi)涵等方面的更迭，晚明文士對(duì)于前代寺廟中出現(xiàn)的巨大鐵鑊往往想當(dāng)然地理解為烹飪施食的器具。宋代學(xué)者金石考證多有根據(jù)，而晚明學(xué)風(fēng)空疏，多有輕考據(jù)、好臆斷之弊病。宋代張邦基等學(xué)者尚能從鐵鑊上的銘文考論其“植蓮供佛”的功能，而晚明文士如曾惟誠(chéng)、彭大翼等較為輕率地定其為施食的炊具，并以“可食千人”而渲染之。從當(dāng)時(shí)的具體情況看，是再正常不過(guò)的事情了。

至于清代至今，前代寺廟多有毀圮，出土的佛教文物中多有大小不等的鐵質(zhì)圓鍋狀器物，近人統(tǒng)稱為鐵鑊。至于用途之說(shuō)，更是五花八門。其實(shí)，如荊州承天寺鐵鑊實(shí)為塔剎，清人《承天寺鐵鑊考》已有考證。能仁寺鐵鑊解讀為洗浴之用，乃是未從佛法功用和“地獄解脫”內(nèi)涵角度理解之故。再聯(lián)系泗州大圣寺的這具鐵鑊，明清時(shí)期泗州城地近洪澤，多年受黃淮泛濫影響，常有洪患，終在清初康熙年間被淹沒(méi)而廢棄，泗州鐵鑊為煮粥賑濟(jì)之用這種說(shuō)法的提出恐怕與這種歷史背景息息相關(guān)。

古泗州鐵鑊重見(jiàn)天日后，便成為泗州城遺址重要的考古發(fā)現(xiàn)而見(jiàn)諸報(bào)端，而其本來(lái)的歷史功用則隱藏在歷史記憶中，有待于今人從雪鴻泥爪中去尋覓那千年遺韻……