梁正軍，楊志華

(湖南人文科技學(xué)院 體育科學(xué)系，湖南 婁底417000)

隨著龍獅運(yùn)動(dòng)的發(fā)展，無論官方或民間都對(duì)這項(xiàng)運(yùn)動(dòng)傾注了更多的重視與關(guān)注。從文化的層面而言，這是對(duì)傳統(tǒng)文化的重新認(rèn)識(shí)，也是對(duì)中國傳統(tǒng)體育文化的認(rèn)同。究其背景，文化認(rèn)同無疑是重要因素，其中更重要的原因是伴隨國家現(xiàn)代化發(fā)展，針對(duì)西方文化的強(qiáng)勢(shì)入侵，從國家層面崛起的“文化自信”的民族意識(shí)。現(xiàn)代龍獅運(yùn)動(dòng)的發(fā)展始終脫離不開傳統(tǒng)的民間民俗龍獅運(yùn)動(dòng)，我們的祖先在當(dāng)時(shí)的社會(huì)生產(chǎn)條件下，用舞龍舞獅來寄托他們對(duì)美好生活的向往。只有充分梳理傳統(tǒng)的脈絡(luò)，才能更好地開拓龍獅運(yùn)動(dòng)的未來。

梅山文化是湘中地區(qū)自古至今保存較為完備的一種文化形態(tài)，是梅山先民世代傳承的具有鮮明特色的地域性傳統(tǒng)民族文化。儺面獅子舞作為梅山文化的重要內(nèi)容，承載了梅山先民祭祀祈福、娛神自娛的心理寄托。歷史源流上，伴隨梅山宗教活動(dòng)的開展以及民間社火和節(jié)日慶典等文化活動(dòng)的盛行，儺面獅子舞與外來文化不斷融合，逐步發(fā)展成為一項(xiàng)集祭祀、娛樂、觀賞和教育等多種功能于一體、內(nèi)涵深刻、影響廣泛的民俗活動(dòng)，形成了獨(dú)具特色的傳統(tǒng)體育文化譜系。近代以降，隨著西方體育文化的全球化趨勢(shì)進(jìn)一步發(fā)展，包括儺面獅子舞在內(nèi)的中國傳統(tǒng)體育文化遭遇了前所未有的沖擊。如何有效地傳承、保護(hù)儺面獅子舞，是亟待研究解決的問題。本文采用文獻(xiàn)資料、田野調(diào)查等研究方法，深入安化、楓坪對(duì)梅山儺面獅子舞的開展情況進(jìn)行調(diào)研，以多維的文化視角全面探索儺面獅子舞與梅山文化的內(nèi)在聯(lián)系，試圖厘清儺面獅子舞活動(dòng)形成與發(fā)展的歷史脈絡(luò)。

一 儺面獅子舞與梅山文化

梅山文化是湖南梅山地區(qū)的一種原始漁獵文化，它蘊(yùn)集了梅山峒蠻在不同歷史時(shí)期的思維文化特征和社會(huì)信息，它的源起和發(fā)展過程真實(shí)、直觀地反映了人類文明從山林走向平原、從狩獵向農(nóng)耕稻作轉(zhuǎn)化的全過程［1］?！端问贰份d:“梅山峒蠻，舊不與中國通，其地東接潭，南接邵，其西則辰，其北則鼎、澧。”這里的梅山指的就是湘中腹地，號(hào)稱“蚩尤故里、苗瑤祖山”的梅山地區(qū)。梅山峒蠻，歷史上多被視為“蠻”、“獠”、“莫傜”［1］，是指居住在梅山地區(qū)以古苗瑤為主的少數(shù)民族群體，梅山文化核心圈地處雪峰山余脈，地理位置特殊，民族結(jié)構(gòu)單一，他們氣量狹小，一語不合即責(zé)罵相侵，尋至動(dòng)武，但遇外辱卻又盡棄前嫌，拔刀相助，至死不渝。梅山峒蠻在低劣的生產(chǎn)條件下無法正確理解自然環(huán)境，對(duì)一些超出其認(rèn)知范圍的現(xiàn)象則只能通過程式化的祭祀、禱告達(dá)成訴求，并把其對(duì)內(nèi)心恐懼的排斥衍化為一張柳木面具——儺神，在程式化的祭禮上，用反復(fù)的、大幅度的舞蹈來驅(qū)逐瘟疫和內(nèi)心的恐懼。“儺”與我國傳統(tǒng)宗教有著千絲萬縷的關(guān)系。《敦煌愿文集·驅(qū)儺詞》:“若說驅(qū)儺子弟，國內(nèi)最是英靈”、“因今驅(qū)儺除魍魎，納慶先祥無災(zāi)厄”。這不僅僅在于“儺”作為古巫的延綿形態(tài)，對(duì)人們的思維和信仰，產(chǎn)生著深遠(yuǎn)的影響，還在于巫儺在漫長的歷史進(jìn)程中，其本身亦在努力擺脫原始宗教的稚氣，不自覺地投向人為宗教的樊籠。

“儺”在特定的歷史條件和社會(huì)環(huán)境下，不斷被人為宗教所浸蝕、融合。在一兩千年的歷史長河中，孕育出了像“儺面獅子舞”這樣大型的、綜合的、祭祀與娛樂相統(tǒng)一的、具有地方特色的宗教法事。儺面獅子舞屬梅山儺戲的一種，民間社火、祭祀時(shí)由表演者頭戴儺面具，以寫實(shí)的肢體動(dòng)作和大量贊語、小調(diào)，在故事中生動(dòng)、形象地演繹、再現(xiàn)生活，表達(dá)他們的生存理念和訴求。梅山儺戲的獅子舞系統(tǒng)中，安化儺獅與漣源楓坪儺獅最具代表性，但安化儺獅仍然保留有由師公發(fā)猖和收猖的環(huán)節(jié)，楓坪儺獅則以108 個(gè)故事傳承。

二 儺面獅子舞的歷史淵源

儺面獅子舞起源于漢代民間的“角抵戲”，亦稱之為“木鬼戲面”。相傳明萬歷年間，梅山地區(qū)瘟疫盛行，梅山先民在宗教祭祀中以傳統(tǒng)儺獅?！八拈T”的基本套路為基礎(chǔ)，將勞動(dòng)生活情節(jié)、地方民俗、神話典故以及梅山武術(shù)，編排成108 個(gè)既前后銜接、又獨(dú)立成章的曲目，使原始的舞獅驅(qū)邪活動(dòng)擴(kuò)展為大型舞獅與祈?；顒?dòng)。儺面獅子舞在梅山地區(qū)代代相承，除了獅子作為一種瑞獸本身具備驅(qū)邪的功能外，主要原因是獅子舞與儺文化的深刻結(jié)合契合了梅山原始宗教祭祀活動(dòng)中的心理需求，使儺面獅子舞被賦予了辟邪的功能，這種功能又恰到好處地契合了底層民眾的心理需求，自然而然地與祭神驅(qū)疫、祝福禳災(zāi)的民間祭祀活動(dòng)緊密地聯(lián)系起來。

(一)民間舞獅與宗教巫儺的共生

宗教信仰更像一種心靈寄托，人類探索世界過程中需要這種慰藉，它跟隨人類文明的興起發(fā)展，是全人類社會(huì)共有的文化現(xiàn)象。恩格斯認(rèn)為，最初的宗教表現(xiàn)是反映自然現(xiàn)象、季節(jié)更換等等的慶?；顒?dòng)，一個(gè)部落或民族生活于其中的特定自然條件和自然產(chǎn)物，都被搬進(jìn)它的宗教里［2］。從張騫出使西域到佛教傳入中國，獅子作為一種瑞獸與佛教文化結(jié)為一體在中國民間廣泛傳播，舞獅運(yùn)動(dòng)從傳入伊始便與傳統(tǒng)宗教信仰建立起千絲萬縷的聯(lián)系。佛教典籍中有關(guān)獅子的內(nèi)容很多，如:釋迦生時(shí)一手指天，一手指地……作獅子吼:天上地下，唯我獨(dú)尊(《傳燈錄》);佛初生時(shí)，有五百獅子從雪山來，待列門側(cè)(《佛說太子瑞應(yīng)本起》);佛為人中獅子，佛所坐處若床若地，皆名獅子座(《大智度論》)［3］。因此，獅子被解讀成為一種有無上法力又兼吉祥如意的瑞獸，這也是中國民眾對(duì)獅子認(rèn)識(shí)的起源和獅崇拜的開始。獅崇拜成為一種重要的民間信仰，舞獅活動(dòng)則是這種圖騰崇拜最直接的體現(xiàn)，很自然地融入到我國傳統(tǒng)的民間宗教活動(dòng)中，深受民眾喜愛。

(二)儺面獅子舞與梅山宗教祭祀

儺面獅子舞與梅山宗教祭祀緊密相連，如舞獅前必須履行一道程序，就是發(fā)猖(猖:陰兵)，主要是祭梅山教教主，即世上唯一倒立的菩薩張五郎。祭儺時(shí)間是正月初一傍晚時(shí)分，一般在土地廟舉行。儺壇上擺滿貢品和祭祀用的工具，祭拜中每一個(gè)菩薩或神位都要祭到位，一一要問卦，全部準(zhǔn)許了，師公才能下令;而后舞獅人要誠心地叩拜、祈求，恭請(qǐng)獅王出山。在祭祀現(xiàn)場(chǎng)的村民大喊“起啊”，緊接著鼓樂齊鳴，舞獅者迅速穿戴裝備然后獅舞八方，至此發(fā)猖成功。儺獅舞先“耍四門”，“耍四門”意為拜四方，扮演判官的角色按規(guī)定套路程序以變化多端的動(dòng)作引獅，先叩謝祖先，然后拜四方以求天下太平，儺面獅子舞由此拉開序幕。

用繁多細(xì)小而有趣的典故和故事再現(xiàn)生活，是楓坪儺面獅子舞最主要的特點(diǎn)，傳統(tǒng)中古老的梅山山民對(duì)生活的祈盼和訴求，以這種夸張的肢體動(dòng)作和贊歌進(jìn)行生動(dòng)、形象的演繹。這些小故事中，有的專門模仿動(dòng)物習(xí)性和動(dòng)作，用以表現(xiàn)表演者的技術(shù)與功力，體現(xiàn)獅子舞的視覺沖擊感和喜慶氛圍，如《邊魚上水》《獅子滾繡球》《猛虎跳澗》《喜鵲啣梁》等;也有表現(xiàn)山民社會(huì)生活的，如《蔡坤三耕田》和《張屠殺豬》等?！恫汤と铩分v述了一個(gè)村姑好心救助落難官人，不料被其夫懷疑有外遇，直到最后正德皇帝下詔封誥才得洗冤并獲厚報(bào)的故事，立意在引導(dǎo)人心向善。有描寫生殖繁衍的，如《美女梳頭》《馬婆生崽》《仙鵝抱蛋》等?！恶R婆生崽》，主要表演母馬懷孕并產(chǎn)下雙胞胎馬駒的情節(jié)，是剛?cè)⒘诵孪眿D進(jìn)門的人家最為歡迎的曲目。有表現(xiàn)文學(xué)典故的，如《姜太公釣魚》《文王跑馬》等。《文王跑馬》是借用周文王騎馬回西岐的典故，讓一個(gè)孩童戴上儺面，騎上獅王離場(chǎng)，是用一個(gè)吉祥的象征，來宣告全場(chǎng)儺舞結(jié)束［4］。舞獅完成之后，還需要履行一道程序，就是相對(duì)發(fā)猖來說的收猖。收猖時(shí)神壇的擺設(shè)和人員要和發(fā)猖時(shí)一樣，收猖前首先是正月十五元宵花燈節(jié)狂歡一夜，大概到丑時(shí)，全部來到土地廟前，將儺獅舞全套舞一遍，然后師公出場(chǎng)作法，首先是謝祭諸神，然后是主祭張五郎和神獅王爺(儺獅)。最后師公把茶、酒倒在神壇前，將雄雞血灑向神壇四周，將一些雞毛和著雞血及符咒粘貼在廟里，整個(gè)過程中鑼鼓鞭炮一直不斷。師公將一簇雞毛和著雞血粘貼在獅頭眉心處，鑼鼓鞭炮等戛然而止。將獅頭和獅被分離，表示收猖成功。然后將所有的花燈、紙馬、花車等全部燒掉，最后其他人員全部靜靜地離開文昌閣廟［5］。

可見，梅山儺面獅子舞脫胎于梅山宗教祭祀，隨著時(shí)間推移和外來文化的影響，梅山宗教祭祀被淡化，儺面獅子舞卻作為梅山文化的一個(gè)載體傳承至今。

三 梅山儺面獅子舞的現(xiàn)狀及發(fā)展

(一)梅山儺面獅子舞的現(xiàn)狀

在中國漫長的封建社會(huì)歷史中，儒家思想占據(jù)著統(tǒng)治地位，主張“修身、齊家、治國、平天下”，注重內(nèi)涵、講禮讓、分尊卑，古代幾乎所有體育活動(dòng)(身體活動(dòng))都被納入了禮的約束之下，成為統(tǒng)治和教化的工具［6］。梅山儺面獅子舞程序復(fù)雜，拜師禮要聳然恭謹(jǐn)、志守中正，從師學(xué)藝要明辨“仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓”與“傲、慢、貪、濫、佞”。梅山儺面獅子舞系統(tǒng)龐雜，108 個(gè)故事完全靠口口相傳，未形成文字記載，決定了其傳承過程的復(fù)雜性，且難以避免在傳承過程中出現(xiàn)“失真”的情況。尤其是1980 年代以來，隨著現(xiàn)代傳媒技術(shù)的傳播發(fā)展，鄉(xiāng)村娛樂生活越來越多樣化，很多人更愿意呆在家里看電視和上網(wǎng)，每年臘月的儺獅舞幾乎銷聲匿跡，加上曾經(jīng)的獅燈會(huì)舞獅者多已年屆古稀，無力再組織這些活動(dòng)，年輕勞動(dòng)力大批流入城市，空巢老人、留守兒童為主的現(xiàn)代鄉(xiāng)村已昔日難再，導(dǎo)致梅山儺面獅子舞的傳承主體缺失，這是梅山儺面獅子舞傳承發(fā)展的現(xiàn)實(shí)困境。為保護(hù)、傳承楓坪儺面獅子舞這一獨(dú)具特色的傳統(tǒng)民間藝術(shù)，從2010 年開始，婁底市文廣新局、漣源市文廣新局多次派專家進(jìn)行考察，正式確定楓坪儺面獅子舞為婁底市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目，2014 年又成功申報(bào)湖南省第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。在政府和文化部門的關(guān)注下，梅山儺面獅子舞的保護(hù)傳承力度得以加強(qiáng)，目前，楓坪、安化兩地恢復(fù)了傳統(tǒng)節(jié)慶日里的儺面獅子舞表演，并開始拓展到鄉(xiāng)村的婚嫁喪娶中，得到了村民的認(rèn)可，梅山儺面獅子舞的開展有了一定程度的起色。

(二)梅山儺面獅子舞的傳承發(fā)展

1.梅山儺面獅子舞的“文化認(rèn)同”

西方競(jìng)技體育在中國的傳播曾在思想上引發(fā)了國人尤其是社會(huì)精英們對(duì)我國民族傳統(tǒng)體育價(jià)值的自覺認(rèn)識(shí)或者叫文化自覺，然后在實(shí)踐上也一定程度地促進(jìn)或者說刺激了民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。民族傳統(tǒng)體育的必然歸宿是現(xiàn)代化，這個(gè)現(xiàn)代化應(yīng)充分體現(xiàn)具有普世價(jià)值的意義，而非西方的現(xiàn)代化，全盤西化只是一種簡單的“文化模仿”，必然導(dǎo)致我們精神家園的缺失，“文化認(rèn)同”才是民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)代發(fā)展的動(dòng)力根源。“文化認(rèn)同”是一種群體文化被認(rèn)同的感覺，是一種個(gè)體被群體的文化同化、內(nèi)化的現(xiàn)實(shí)體現(xiàn)。不同民族的人們常以對(duì)他們來說最有意義的事物來回答“我們是誰”，即用“祖先、宗教、語言、歷史、價(jià)值、習(xí)俗和體制來界定自己”，并以某種象征物作為標(biāo)志來表示自己的文化認(rèn)同。梅山文化在幾千年的歷史進(jìn)程中深深地打上了中華民族的烙印，是中華民族歷史脈絡(luò)的重要根系。儺面獅子舞脫胎于梅山文化，它的傳承發(fā)展應(yīng)該是一個(gè)理論的實(shí)踐創(chuàng)新過程，也應(yīng)該是歷史的梳理和傳統(tǒng)精神揚(yáng)棄的過程，使其適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的需要。但這一切，都必須以梅山文化的“文化認(rèn)同”為前提。

2.用現(xiàn)代學(xué)科理論改造使之適應(yīng)現(xiàn)代發(fā)展

梅山儺面獅子舞脫胎于梅山宗教祭祀，內(nèi)容包含了梅山先民眾多生活故事，借社火、廟會(huì)等宗教祭祀場(chǎng)合加以表達(dá)，一方面達(dá)到向神傾訴祈福的目的，一方面也向觀眾表達(dá)節(jié)日的喜慶，達(dá)到娛神娛己的目的。由于其本身的歷史局限，儺面獅子舞注重情節(jié)表述，臺(tái)詞較少，多為樸實(shí)的功利目的，如伸冤、豐收、生殖等內(nèi)容。獅子舞的動(dòng)作比較簡單粗糙，且間雜以梅山武術(shù)內(nèi)容，匹配生硬，缺乏整體性。根據(jù)這一特點(diǎn)，梅山儺面獅子舞的傳統(tǒng)價(jià)值值得繼續(xù)保留，同時(shí)應(yīng)棄其糟粕:在動(dòng)作設(shè)計(jì)上應(yīng)注重科學(xué)性，根據(jù)不同的表演者設(shè)計(jì)難度不一的動(dòng)作，同時(shí)要結(jié)合故事內(nèi)容的差異設(shè)計(jì)成套動(dòng)作，方便傳承傳播;在內(nèi)容上，應(yīng)采取揚(yáng)棄并重的態(tài)度選擇故事并對(duì)其進(jìn)行加工處理，使之能體現(xiàn)現(xiàn)代社會(huì)的價(jià)值觀和法治觀。同時(shí)，應(yīng)當(dāng)把握成功申報(bào)省級(jí)非遺的契機(jī)，健全政府重視牽頭、民間具體落實(shí)傳承人的培養(yǎng)和傳承機(jī)制。

四 結(jié)語

梅山儺面獅子舞是梅山地區(qū)一種具有地域特色的傳統(tǒng)祭祀禮儀，它的原始功用是在祭禮上，利用神化的瑞獸獅子戴上儺面，通過反復(fù)、程式化的舞蹈驅(qū)邪祈福。在吸納中原文化后演變成具有祭祀祈福和健身娛樂功能的傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)。隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的深化和西方體育文化的侵蝕，包括梅山儺面獅子舞在內(nèi)的傳統(tǒng)體育遭遇了前所未有的現(xiàn)代危機(jī)。應(yīng)對(duì)現(xiàn)代危機(jī)的對(duì)策就是尊重傳統(tǒng)，從對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)同到樹立民族文化自信與自尊，從而跳出西方文化圈的藩籬。

［1］楊志華.梅山武術(shù)的文化淵源及其現(xiàn)代流變之研究［D］.上海:上海體育學(xué)院武術(shù)系，2008.

［2］馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯全集［M］.北京:人民出版社，2008:26.

［3］呂韶鈞.民間舞獅習(xí)俗與中國傳統(tǒng)文化探微［J］.北京體育大學(xué)學(xué)報(bào)，2008，31(10):1322-1324.

［4］吳嘯華.楓坪儺獅:謝氏一脈傳承五百年-百度文庫［EB/OL］.(2012-03-23)http://wenku.baidu.com/view/a6f1af28e2bd960590c67726.html.

［5］李翔.非遺傳承:探尋梅山儺獅舞［EB/OL］.(2012-09-12).http://culture.gmw.cn/2012-09/12/content_5052764_2.htm.

［6］楊志華，彭健民. 梅山武術(shù)的當(dāng)代生存危機(jī)與發(fā)展抉擇［J］.湖南人文科技學(xué)院學(xué)報(bào)，2014(5):33-36.