陳新平，譚廣鑫

(1．廣東建設(shè)職業(yè)技術(shù)學(xué)院體育教研室，廣東廣州 510440;2．華南師范大學(xué)體育科學(xué)學(xué)院，廣東廣州 510631)

中國武術(shù)的形態(tài)，發(fā)展至今天，套路武術(shù)已然占據(jù)了大半的江山，事實(shí)上也成了中國武術(shù)的代名詞，而許多獨(dú)立的功法、技擊等內(nèi)容已經(jīng)消失或正在逐漸消失。

套路武術(shù)的出現(xiàn)，其雛形可上溯至遠(yuǎn)古時期的巫術(shù)，而自宋代則有了明確的記載。南宋時人吳自牧《夢梁錄》卷十九之《角觝》在述及瓦市相撲時云:“先以女飐數(shù)對打套子，令人觀睹，然后以膂力者爭交。”此謂“打套子”這一形式為宋時相撲比賽前的表演形式，用現(xiàn)在的話來說，就是暖場活動，與今天的搏擊等賽事前的文藝表演類似。除了打套子之外，還有舞棒、舞劍、蠻牌、棹刀等形式的表演。宋元之間，又有大量的“花拳”、“花棒”之類的詞語出現(xiàn)，最有名者，當(dāng)屬成型于元朝的小說《水滸傳》，其間就有大量“花拳”、“花棒”的例子。馬明達(dá)先生認(rèn)為，“這是一種專門用來‘人前飾觀’的表演性武藝，此類武藝的表演形式主要是套路，故又被稱之為‘套子武藝’”。明朝著名將領(lǐng)戚繼光《紀(jì)效新書·拳經(jīng)捷要篇》所謂“三十二勢，勢勢相承”的拳術(shù)，也是明時典型的套路武術(shù)。

套路武術(shù)何以在今天成為中國武術(shù)的主體，并非僅僅是社會發(fā)展的客觀需要或是主政者的人為操作，實(shí)際上有著自身發(fā)展的必然性。如果進(jìn)一步追溯其深層次的原因，則必須反求諸己，來看看自身的起源與發(fā)展歷程。程大力教授認(rèn)為:“套路武術(shù)源于模仿巫術(shù)”，其實(shí)，更直接的說來，則是按照巫舞→武舞→套路武術(shù)的形式發(fā)展而來。

1 巫、舞、武的合一

程大力教授所云的“模仿巫術(shù)”，亦即英國著名人類學(xué)家弗雷澤(James George Frazer)所提出的“順勢巫術(shù)”或“模擬巫術(shù)”。原始巫術(shù)弗雷澤分為“順勢巫術(shù)或稱模擬巫術(shù)”與“接觸巫術(shù)”，而“順勢巫術(shù)”是基于相似律的法術(shù)，也就是說根據(jù)“‘同類相生’或果必同因”的原則;“接觸巫術(shù)”是基于接觸律或觸感律的法術(shù)，物體一經(jīng)互相接觸，在中斷實(shí)體接觸后還會繼續(xù)遠(yuǎn)距離的互相作用。

“順勢巫術(shù)”又稱黑巫術(shù)，其包羅萬象，種類無窮，如典型的草人扎針。據(jù)說巫師通過獲知一個人的生辰八字等，用黃紙將其寫于紙上，并貼在草人上，那么草人就可以和那個人具有相似的習(xí)性，而后扎滿鋼針，便可達(dá)到詛咒的效果。這種巫術(shù)不止中國到處都有，外國也有，且一直在流傳，如2009年NBA火箭對湖人的一場比賽中，就有火箭球迷拿著科比的玩偶，全身扎滿鋼針;還有泰國現(xiàn)代版的“巫毒娃娃”，更是風(fēng)行于當(dāng)下職場女性中，這種巫術(shù)便是典型的“順勢巫術(shù)”。然而，若言套路武術(shù)源于“順勢巫術(shù)”，則未免太過籠統(tǒng)，事實(shí)上并非所有的“順勢巫術(shù)”都可以認(rèn)作套路武術(shù)的淵藪，只有模擬擊刺或拳打腳踢成份才可稱作是套路武術(shù)雛形，這類巫術(shù)又經(jīng)發(fā)展形成武舞，而后才逐漸形成了套路武術(shù)。

上古先民，在祭祀祖先、迎神驅(qū)鬼、祈求風(fēng)雨、嫁娶喪禮等活動中，都有非常嚴(yán)格的儀式程序，這些儀式活動中，舞蹈有著舉足輕重的作用，巫覡作為“上通天意，下達(dá)人情”的角色，便以舞蹈為媒介與上蒼對話，以獲得神的旨意。東漢王逸《楚辭章句》云:“沅湘之間，其俗信鬼而好祠，其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神?！痹S慎《說文解字》釋“巫”:“巫，祝也。女能事無形，以舞降神者也。象人兩褎舞形，與工同意?！痹S慎云“巫以舞降神”，也就是前文筆者所言巫以舞蹈為媒介與上蒼對話，往來于人神之間，這也說明了巫舞是巫術(shù)儀式中最重要的部分之一。所以王國維在《宋元戲曲史》開篇即言:“歌舞之興，其始于古之巫乎?巫之興也，蓋在上古之世……巫之事神，必用歌舞”。

在古代，舞與武又是音義相通的。如《周禮·地官·鄉(xiāng)大夫》言“退而以鄉(xiāng)射之禮五物詢眾庶……五曰興舞”，而《論語·八佾》“射不主皮”注引作“興武”?！洞呵锝?jīng)·莊公十年》“以蔡侯獻(xiàn)舞歸”，《谷梁傳》作“以蔡侯獻(xiàn)武歸”?！稇?zhàn)國策》之“秦武陽”，《史記·刺客列傳》作“秦舞陽”等等。這種音、義相通的關(guān)系進(jìn)一步說明了“武”、“舞”的同一關(guān)系，無怪乎《釋名·釋言語》云:“武，舞也，征伐動作，如物鼓舞也?！?/p>

“巫”、“舞”的密切，“武”、“舞”的同一，充分說明了原始狀態(tài)下三者的合一。

《后漢書》云:“方相氏黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾”。這種戴著面具、披著法衣、拿著法器的巫舞活動，是典型的具有模擬擊刺成份的巫術(shù)活動。根據(jù)民族學(xué)資料的顯示與人類學(xué)家的考察，幾千年之后的今日，這類巫術(shù)活動依然存在于少數(shù)民族的活動中，如:土家族的巫師“梯瑪”，為跳舞的帶頭人，其族人的“茅谷斯”舞就是一個原始的大型舞蹈，人們穿著草衣，先后模仿打獵、捕魚、耕作、作戰(zhàn)等動作，再現(xiàn)了遠(yuǎn)古時期土家族的社會生活。其中模仿“征戰(zhàn)”的活動的部分，勢必有擊刺或拳腳的模擬動作。納西族的巫師東巴善于舞蹈，其中的刀舞、劍舞這類巫舞活動即具有很明顯的擊刺動作。壯族巫師的跳神，動作粗狂有力，其中有不少單轉(zhuǎn)身、雙轉(zhuǎn)身、走馬式、騎馬式等動作。此外還有一種師公戲，也是在跳神的基礎(chǔ)上發(fā)展而來，其中不乏模擬拳腳擊刺的動作。另外壯族的巫師還跳一種青蛙舞，即雙腿屈蹲、雙臂上舉、形如蛙狀。無獨(dú)有偶，筆者曾觀看過少林武僧的功夫表演，其中有蛤蟆拳，其狀與壯族巫師所跳的青蛙舞有異曲同工之妙，雖對少林蛤蟆拳的來源不明就里，然而焉知不是來自巫術(shù)的模仿?!據(jù)最新的考察研究表明，貴州南部侗族“抬官人”項(xiàng)目的民俗活動中，就有明顯的武術(shù)特征。

這類有著模擬擊刺的巫舞活動還有很多，著名的如龍巖雜劇、池州儺戲、陜西端公戲、兩湖儺黨戲等。這類巫舞活動，實(shí)際上是原始的巫、舞、武結(jié)合的完整形式，也就是套路武術(shù)的最早雛形。所以程大力認(rèn)為:“只有那種亦巫亦武亦舞的活動形式，才能產(chǎn)生套路并使之擁有功利的、實(shí)用的性質(zhì)，從而得以長期附麗于功利的、實(shí)用的武術(shù)?！?/p>

2 套路武術(shù)的技擊動作，巫術(shù)的孓遺

上文提到，具有模擬擊刺或拳打腳踢成份的“順勢巫術(shù)”，才可以稱作是套路武術(shù)的雛形，這類巫術(shù)又經(jīng)發(fā)展形成武舞，而后逐漸形成了套路武術(shù)。同時，經(jīng)過考釋認(rèn)為，古代的巫、舞、武在原始人那里，是合而為一的。

英國人類學(xué)家馬林諾夫斯基曾指出:“將一個有尖的骨或棍，箭頭或某種動物底(的)脊骨，用模仿的儀式向所要加害的人底(的)方向刺去、投去或指著，便算是要將那個人弄死”。同樣，弗雷澤在《金枝精要——巫術(shù)與宗教之研究》中稱:北美印第安人“把某個人的像畫在沙子上、灰燼上、泥土上，或任何其他被認(rèn)為可以代替其真身的東西上，然后用尖棍刺它或給予其他形式的損傷”。因?yàn)樗麄兿嘈牛@樣一來畫像所代表的那個人就會受到傷害。這類具有憑空模擬擊刺的巫術(shù)例子太多，這種巫術(shù)就是帶有想象技擊成份的“順勢巫術(shù)(模擬巫術(shù))”。

早先的格斗技擊術(shù)與套路武術(shù)的雛形——巫舞——是各自發(fā)展的，而自套路武術(shù)形成乃至成熟之后，而格斗技擊術(shù)與表演的套路武術(shù)通過整合逐漸合為一體，格斗技擊術(shù)寓于套路武術(shù)之中，一直到今。而這種整合與“順勢巫術(shù)”有著極大的關(guān)系。

從模擬擊刺的想象，到套路武術(shù)中所謂的技擊動作，這之間的演變經(jīng)過了相當(dāng)漫長的時間。上古先民的模擬擊刺往往是生產(chǎn)生活中與獸搏斗的經(jīng)驗(yàn)積累而運(yùn)用于求神祭祀等日常生活之中，以用來理解與解釋當(dāng)時未知的世界。這種經(jīng)驗(yàn)的產(chǎn)物互相運(yùn)用、交融，直至演變?yōu)樽杂X的行為，所以后來的技擊寓于武舞之中也就順理成章了。項(xiàng)莊之“舞劍”豈能沒有技擊?否則又怎會“意在沛公”!

各自發(fā)展的套路武術(shù)與技擊交融之后，所謂寓技擊與套路之中，其實(shí)全是當(dāng)事人的想象。實(shí)際上，功法自功法，套路自套路，還是各走各路，其中真味，習(xí)武之人自然明白，套路也只是“活動手足，慣勤肢體”而已。套路武術(shù)除去花法表演的動作之外，其中所謂的技擊動作，是自設(shè)一個假想敵而進(jìn)行的行為，后來這種假想敵升級而產(chǎn)生了對練。兩人較技，所謂點(diǎn)到為止，“坐作進(jìn)退，有似嚴(yán)整”的攻防對練，同樣也無異于生死時刻。山東嘉祥秋胡山的漢畫像磚上有兩人擊劍對舞的場面，這也應(yīng)該就是早期的對練場景吧。

與人實(shí)戰(zhàn)交手，往往是一招制敵，豈容得你扭扯廝打，如街頭小兒一般。所以徒手套路中的踢打摔拿，這些都是無用于實(shí)戰(zhàn)技擊，只是文弱民族想象的意淫，追根溯源，其實(shí)也是一種巫術(shù)遺存。

3 明清秘密會社的武術(shù)活動:巫武合一的典范

明清之際的武術(shù)發(fā)展已經(jīng)相當(dāng)成熟，民間武術(shù)與軍事武術(shù)已經(jīng)有了明確的分野，套路武術(shù)大量出現(xiàn)且逐漸定型。但是這個時期也是秘密會社組織發(fā)展的一個高峰期，他們的信仰是完全功利性、實(shí)用性的信仰，其崇拜的對象與當(dāng)時統(tǒng)治者的正統(tǒng)觀念相違背，他們的活動有著濃厚的巫術(shù)色彩，符箓咒語、學(xué)習(xí)拳棒、裝神弄鬼等等相互雜糅，這樣的記載數(shù)不勝數(shù)。

清初四川的白蓮教會眾“只用清水一碗，燃燒檀香，在碗上畫符念咒，吃水之人即有神附體，自能打拳弄棒”。乾隆八年，四川巡撫紀(jì)山奏稱:“有湖廣、江西、陜西、廣東等外來無業(yè)之人，學(xué)習(xí)拳棒，并能符水架刑……”。據(jù)《高宗實(shí)錄》載，清水教中有一批精于武藝的女教徒，起義時“有披發(fā)騎馬，手舞雙刀之婦人，向官兵直撲……云系無生圣母，為王倫依仗之人，頗有邪術(shù)”。乾隆五十一年閏七月二十六日《軍機(jī)處錄副奏折》言八卦教徒既“學(xué)習(xí)拳棒”，又“點(diǎn)香念咒”。道光十八年《軍機(jī)處錄副奏折》云:八卦教“張景文教以每日早午晚三時朝太陽口頭吸氣，口念真空家鄉(xiāng)，無生父母，并耳為東方甲乙木等咒語，并令學(xué)習(xí)拳棒?！讨杏袃H止念咒運(yùn)氣學(xué)習(xí)拳棒者;有兼用陰陽針為人治病祛邪、乘機(jī)誘人入教者?！痹诹x和拳組織中，巫武的結(jié)合更是到處可見，因?yàn)楫?dāng)傳統(tǒng)的拳勇之技戰(zhàn)勝不了新式的洋槍大炮，他們又認(rèn)為借助神力可以“刀劍不入，槍子不中，掣云御風(fēng)，進(jìn)退自如”。此外，他們還相信所謂輕功的威力，傳有“婦女亦托真神附體，自詡能于空中飛舞”，“能駕一片彩云，直上天際”。他們甚至面對祖師牌位，只要“作揖通誠，旋走數(shù)轉(zhuǎn)，即能打拳”，①而他們所演練的拳術(shù)，即是“神拳”，一種源于閩浙山區(qū)的巫術(shù)活動——“舞仙童”。據(jù)“同折”所稱:“查舞仙童舊有此戲例，無應(yīng)禁明條。而游蕩好事之徒……借端附會，演為神拳。”這類亦巫亦武亦舞的“戲”，便是衍自原始的巫術(shù)活動，這也正好印證了前文的論述——套路武術(shù)源自巫舞。

明清之際秘密會社組織中，這種巫武合一的現(xiàn)象，便是遠(yuǎn)古巫武合一的孓遺，只是在特殊的社會時期，又突然大量井噴而已。而經(jīng)過上百年的發(fā)展，巫武合一促使了秘密結(jié)社組織中習(xí)武與練氣的結(jié)合，而清代武術(shù)與氣功的融合，也成了民間習(xí)武活動的普遍現(xiàn)象，也是清代武術(shù)發(fā)展的一個新的趨勢。

4 醉拳:巫舞的一個典型代表

中國武術(shù)號稱博大精深，的確，發(fā)展到今天的套路武術(shù)中依然有巫舞的孓遺——醉拳。

一直以來，醉拳被歸入象形拳類，因其行招走勢模仿醉酒狀態(tài)而得名。其講究“形醉意不醉，步醉心不醉”，且“以醉進(jìn)招、以醉惑人、以醉取勢”。然而這種說法只是后人的附會與想象，作為殺敵制勝的武術(shù)，在生死關(guān)頭時用醉態(tài)“惑人”，其結(jié)果只怕適得其反。所以把醉拳的起源歸于模仿醉酒的狀態(tài)只是徒有其表而已，并未觸及其本質(zhì)。程大力教授認(rèn)為，“醉拳可能與巫術(shù)有關(guān)”，此論當(dāng)有事實(shí)可證。

自古至今，酒是祭祀的必備品之一，所以古人就有“酒之于世也，禮天地，事鬼神”之語。作為“上通天意下達(dá)人情”的巫師在進(jìn)行巫術(shù)活動時，為了增強(qiáng)自身與他人“通神”的自信，必須借助某些物質(zhì)的力量，所以此時，酒就成為了首選。當(dāng)巫師飲酒之后，會生發(fā)常人未有的情感狀態(tài)與體驗(yàn)，就會產(chǎn)生狂舞亂跳的姿態(tài)，這種情感體驗(yàn)喝過酒的人都很明白。前文說到，巫師以舞蹈為媒介來與鬼神溝通，而飲酒狀態(tài)下更是幻覺叢生，所以先民們會認(rèn)為這種巫師的這種癲狂狀態(tài)就是“神魂附體”、“降魂于身”，甚至被認(rèn)為是一種超然的能力。巫師飲酒作法至今仍有遺存，如“四川羌族，每當(dāng)農(nóng)歷十月初一時，要祭天神、家神、山神，并飲‘咂酒’跳‘鍋莊’;云南佤族每年在最盛大的巫術(shù)活動——‘砍牛尾巴’時，巫師少了酒，不僅進(jìn)入不了‘角色’，而且還會使整個巫術(shù)活動不成功;彝族之畢摩及其巫術(shù)活動亦然……甚至有些地區(qū)，巫師做法時，喝光了酒，還要直接用酒精兌水來喝的情形”。

故此，筆者認(rèn)為，由于巫、舞的合一，所以巫師醉態(tài)下的巫舞，就是后來醉舞的濫觴。

“醉舞”一詞在唐以后開始大量使用，②并見于各類詩詞文賦、筆記小說，如李白《口號吳王美人半醉詩》云:“西施醉舞嬌無力，笑倚東窗白玉床。”又《邠歌行上新平長兄粲》云:“趙女長歌入彩云，燕姬醉舞嬌紅燭。”白居易《九老會》云:“嵬峨狂歌教婢拍，婆娑醉舞遣孫扶?！毙翖壖病稘M江紅·題冷泉亭》詞:“醉舞且搖鸞鳳影，浩歌莫遣魚龍泣。”

雖然“醉舞”一詞出現(xiàn)的較晚，然而醉舞的歷史，卻源遠(yuǎn)流長，《詩經(jīng)》就有醉舞的記載?！遏旐灐び旭儭吩?“振振鷺，鷺于下。鼓咽咽，醉言舞?！薄缎⊙拧べe之初筵》云:“賓之酔止，載號載呶。亂我籩豆，屢舞僛僛。是曰既醉，不知其郵。側(cè)弁之俄，屢舞傞傞。”《詩經(jīng)》之“頌”是周代祭祀時所用的舞曲歌辭;而“小雅”中之“籩豆”為古代祭祀時常用的兩種禮器，竹制為籩，木制為豆。所以我們有理由認(rèn)為《詩經(jīng)》所言的醉舞就是祭祀的巫舞。

前文說過，巫、舞、武是合一的，巫舞成就了醉舞，醉舞最終影響并促成了醉拳的產(chǎn)生。另外，早期的醉拳文獻(xiàn)，如清乾隆年間流傳的《醉八仙》，則把自己與道教傳說中的八位仙人相比附，而所謂的仙人，當(dāng)然也是古時巫師的身影的濃縮，這也可以說明醉拳與巫術(shù)的關(guān)系了。而目前的相關(guān)研究結(jié)果也表明，“原始儀式舞蹈(即巫舞)與武術(shù)套路存在著一定的同源性和相似性”。其實(shí)不止醉拳，前文曾提及的蛤蟆拳大抵也是巫舞的遺存。

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