康 濤，馬 麟

（中山大學(xué)教育學(xué)院，廣東 廣州 510275）

我國武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展的思考

康 濤，馬 麟

（中山大學(xué)教育學(xué)院，廣東 廣州 510275）

中國武術(shù)作為中華民族文化的象征，其傳承發(fā)展與民族復(fù)興、提升國家軟實力、構(gòu)建文化強國等一系列重大國策息息相關(guān)。采用文獻資料法、專家訪談法、概念分析法等方法，對我國武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護歷程進行梳理，并對“武術(shù)遺產(chǎn)”相關(guān)概念進行闡述，進而分析當(dāng)代我國武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展機制，提出建立“以人為本”的傳承制度；做好包括理論研究在內(nèi)的“武術(shù)挖掘整理”的后續(xù)工作；全面開展非遺教育等發(fā)展與傳承的對策。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；武術(shù)文化；武術(shù)遺產(chǎn)；傳承教育

改革開放之后，中國呈現(xiàn)出迅猛的發(fā)展勢頭，強勁的經(jīng)濟增長使中國超越日本成為世界第2大經(jīng)濟體。經(jīng)濟的繁榮和國力的昌盛使中國呈現(xiàn)出一派盛世景象。居安思危，正是在這個現(xiàn)代化進程高速發(fā)展的空前盛世下，全球范圍內(nèi)的傳統(tǒng)文化也在遭受著不同程度的損壞和消亡，正如自然界的生態(tài)平衡一樣，人類的文化生態(tài)平衡正面臨盛世下的危機[1]。人無遠慮必有近憂，傳統(tǒng)文化的消失必然制約經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展和社會的全面進步。

武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化的象征，是中華民族在漫長的社會實踐中不斷積累、豐富起來的一項寶貴的文化遺產(chǎn)。它獨特的攻防技擊、健體養(yǎng)生功效和深厚的文化底蘊，不但深受國人的喜愛，也受到了各國人民的青睞。如今，國際武術(shù)聯(lián)合會的會員組織已達145個，中國武術(shù)在五大洲遍地開花[2]。據(jù)相關(guān)媒體報道[3]，僅是太極拳，目前全世界的學(xué)習(xí)人數(shù)就已經(jīng)超過2億人，遍布150多個國家和地區(qū)。武術(shù)儼然已經(jīng)在大國崛起的盛世下呈現(xiàn)出空前的發(fā)展勢頭。盡管“北京2008武術(shù)比賽”成就了武術(shù)進軍奧運里程碑式的輝煌，但畢竟還是與奧運會失之交臂，留下遺憾。2011年，武術(shù)競技項目被列為2020年奧運會備選項目之一，2013年，武術(shù)申奧在圣彼得堡舉行的國際奧委會執(zhí)委會中宣告遺憾失利[4]。武術(shù)進入奧運會是國人一直堅持不懈的奮斗目標，但我們追求的終極目標是武術(shù)文化及其價值的世界認同。

1 研究方法

1.1 文獻資料法通過中國知網(wǎng)進行文獻檢索，并分別以“武術(shù)文化”和“傳統(tǒng)武術(shù)”為關(guān)鍵詞，檢索文獻5 960篇和1 142篇。通過對文獻資料的歸納、整理、分析，為研究的內(nèi)容構(gòu)思提供了參考。文獻資料的研究對于厘清我國武術(shù)文化遺產(chǎn)概念，為體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護提供了理論支撐；同時，明晰了在武術(shù)文化遺產(chǎn)中，“我們保護的是什么”、“哪些需要保護”等疑問，確立了岌岌可危、急需保護的武術(shù)文化，為論文的后續(xù)研究奠定了基礎(chǔ)。

1.2 專家訪談法通過對中國武術(shù)協(xié)會、武術(shù)研究院的專家、學(xué)者進行非結(jié)構(gòu)式訪談，獲取了我國武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面的相關(guān)資料，得到了專家們對武術(shù)遺產(chǎn)傳承與發(fā)展的意見和建議，對我國武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀及發(fā)展方向有了較為深入的了解和把握，確保了研究的意義與可行性。

1.3 概念分析法通過對“武術(shù)遺產(chǎn)”相關(guān)概念進行分析，厘清武術(shù)遺產(chǎn)概念的內(nèi)涵和外延，確定了研究范圍。

2 中國武術(shù)遺產(chǎn)挖掘整理與保護傳承的發(fā)展歷程

西方工業(yè)文明發(fā)展初期，大部分活態(tài)傳統(tǒng)文化走向消亡的事實已經(jīng)對后世敲響了警鐘。為了不重蹈覆轍，1972年聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)制定了《保護世界文化和自然遺產(chǎn)公約》，1989年通過了《關(guān)于保護傳統(tǒng)和民間文化的建議》， 2000年實施了“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”項目，2003年通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。我國政府歷來十分重視傳統(tǒng)民間文化的保護，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護（以下簡稱“非遺保護”）方面緊跟國際腳步。2004年，我國批準實施聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，標志著我國為保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了法律保障。2005年，國務(wù)院下發(fā)了《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護工作的通知》，要求進一步加強文化遺產(chǎn)保護。2011年2月25日，全國人民代表大會常務(wù)委員會第十九次會議審議通過并公布《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》。國家主席胡錦濤發(fā)布主席令，這部法律自2011年6月1日起實行，這對于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護保存工作、繼承和弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化將產(chǎn)生重大而深遠的影響。

中華人民共和國成立之后，黨和政府高度重視武術(shù)的發(fā)展。1950年，原國家體育運動委員會召開全國武術(shù)工作會議，旨在研究倡導(dǎo)和發(fā)展武術(shù)，將武術(shù)發(fā)展問題提上議事日程，使武術(shù)從此走上健康發(fā)展的道路。1953年，原國家體育運動委員會專門設(shè)置了民族形式體育研究會，時任國務(wù)院副總理兼原國家體育運動委員會主任的賀龍同志提出了“發(fā)掘、整理、提高、發(fā)揚、光大武術(shù)”的工作方針，對武術(shù)運動的發(fā)展具有重要的歷史性指導(dǎo)意義。在1979年1月，原國家體育運動委員會發(fā)布了《關(guān)于挖掘、整理武術(shù)遺產(chǎn)的通知》。經(jīng)過這次歷時7年的挖掘、整理活動，人們發(fā)現(xiàn)：此前似乎無人問津處于自生自滅狀態(tài)下的“傳統(tǒng)武術(shù)”，以其誘人的魅力，一直吸引著千百萬傳習(xí)者。在1986年3月召開的武術(shù)挖掘整理總結(jié)會上，展示了這次全國性武術(shù)挖掘整理活動的成績。其中，各省、自治區(qū)、直轄市編寫的《拳械錄》和《武術(shù)史志》等651萬多字，錄制70歲以上老拳師拳藝394.5h，收集武術(shù)文獻資料482本、古兵器392件、實物29件。并且，確認了129個“源流有序、拳理明晰、風(fēng)格獨特、自成體系”的拳種[5]。此次大規(guī)模的武術(shù)挖掘整理工作對一些瀕臨失傳的拳種進行了拯救，使中華民族寶貴的文化遺產(chǎn)得以保護和弘揚。1987年，在日本成立了亞洲武術(shù)聯(lián)合會；1990年，在北京正式成立了國際武術(shù)聯(lián)合會，這些都為中華武術(shù)的國際化推廣傳播發(fā)揮了重要作用。2004年，首屆世界傳統(tǒng)武術(shù)節(jié)在河南省舉行，進一步向國際社會彰顯了傳統(tǒng)武術(shù)的魅力，讓世界人民看到了中華武術(shù)的文化真諦。2007年5月，國家體育總局武術(shù)運動管理中心在鄭州市舉辦了“武術(shù)遺產(chǎn)的保護與發(fā)展”學(xué)術(shù)座談會。座談會上（注：作者為與會者），與會專家、學(xué)者一致認為：做好武術(shù)遺產(chǎn)的保護與發(fā)展工作，本質(zhì)就是弘揚民族文化和民族精神，有利于增強中華民族的凝聚力。會議再次將傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與弘揚提到了民族復(fù)興的戰(zhàn)略高地。自2006年國務(wù)院發(fā)布《關(guān)于公布第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的通知》起，已有少林武術(shù)、太極拳、八卦掌、形意拳、八極拳、查拳等35項傳統(tǒng)武術(shù)項目入選國務(wù)院公布的4個批次國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。目前，在文化部公布的4批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄中，傳統(tǒng)體育、游藝與雜技門類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共計82項，傳統(tǒng)武術(shù)占據(jù)了主要位置[6]。

3 厘清武術(shù)遺產(chǎn)概念

《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》頒布實施后，全國各地紛紛深入學(xué)習(xí)并努力貫徹落實非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的問題。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護理念逐漸深入人心，傳統(tǒng)武術(shù)作為中國傳統(tǒng)體育類項目的代表也日益受到重視，得到了較好的保護和發(fā)展。例如，只在家族內(nèi)部傳承的沙河藤牌陣，懂得全套陣法的傳人只剩下80多歲的胡道正，在政府的支持和保護下，沙河藤牌陣入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，得到了相應(yīng)的保護和發(fā)展，若非如此，此類技藝恐已消失。正是因為在社會各界的關(guān)注和努力下，這些瀕臨消失的絕技才得以傳承延續(xù)。但我們?nèi)匀徊荒芎鲆暠Ｗo中存在的一些問題：武術(shù)遺產(chǎn)類屬的傳統(tǒng)體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依舊缺乏具體的法律支撐和政策支持；傳統(tǒng)體育、游藝與雜技類項目管理部門不明、權(quán)責(zé)不清；傳統(tǒng)武術(shù)各拳種發(fā)展不平衡，存在過熱或過冷現(xiàn)象；傳統(tǒng)武術(shù)與一些傳統(tǒng)體育項目、游藝項目及雜技項目分類標準不統(tǒng)一、界限模糊、學(xué)科交叉重合的現(xiàn)象普遍存在。

3.1 相關(guān)概念與武術(shù)定義概念是反映事物特有屬性的思維方式，是認識事物的起點。要了解和認識武術(shù)，首先應(yīng)從其概念入手?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念是聯(lián)合國教科文組織在廣泛征詢專家意見的基礎(chǔ)上提出的，系指在歷史、藝術(shù)、民族學(xué)、社會學(xué)、人類學(xué)、語言學(xué)或文學(xué)方面具有特殊價值的傳統(tǒng)和民間文化表現(xiàn)形式[7]。2009年，武術(shù)定義和武術(shù)禮儀標準化研討會在河南省登封市召開，與會的武術(shù)專家對“武術(shù)”的定義進行了重新修訂，修訂后的定義為：“武術(shù)是以中華文化為理論基礎(chǔ)，以技擊方法為基本內(nèi)容，以套路、格斗、功法為主要運動形式的傳統(tǒng)體育”。

3.2 武術(shù)概念的內(nèi)涵與區(qū)分中華武術(shù)源遠流長、內(nèi)容豐富。由于武術(shù)門派林立、流派眾多，致使人們有時會被它的繽紛浩繁所迷惑，混淆其與其他體育類項目。武術(shù)的根基是中國傳統(tǒng)文化?！拔幕绊懠夹g(shù)，技術(shù)反映文化”。武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化孕育的一支民族奇葩，必然與生俱來沿承了中國的文化精神和歷史積淀，武術(shù)的整個淵源就是中國傳統(tǒng)文化，習(xí)練武術(shù)就是直觀地體悟中國文化，所以這也是它普遍受到世界人民喜歡的根本原因。武術(shù)以打、踢、拿、靠、摔等攻防技擊動作為素材，套路是對實戰(zhàn)格斗動作的提煉，將假想模式的攻防技擊進行集合，是武術(shù)實踐的經(jīng)驗總結(jié)，所以一招一式必然有其特定的攻防技擊用意，通過練習(xí)武術(shù)套路可以培養(yǎng)練習(xí)者的實戰(zhàn)技擊意識。例如，在武術(shù)功法練習(xí)中有“石鎖功”，在《少林七十二藝》中就專門記載它有鍛煉兩臂提掖之力的功效，屬武術(shù)硬功范疇。武術(shù)功力的鍛煉目的就是為了增強人體的攻擊力度和抗擊能力，是以武術(shù)技擊為核心，是武術(shù)的主要組成部分和表現(xiàn)形式。武術(shù)界素來就有“練拳不練功，到老一場空”一說，為了加強各界人士對武術(shù)功力的認識，國家體育總局武術(shù)運動管理中心、中國武術(shù)協(xié)會從2004年起每年舉辦“全國武術(shù)功力大賽”，眾多民間習(xí)武者踏進賽場，展示武術(shù)功法的魅力，也深刻地表達了武術(shù)功力在武術(shù)習(xí)練中所占的重要地位。由此看出，諸如此類的功法練習(xí)形式，其最終的目的是為了提高武術(shù)技擊的能力，應(yīng)該將其劃分為武術(shù)范疇。概念界定清晰了，就能準確地區(qū)分武術(shù)與其他體育項目或游藝雜技類等項目。

3.3 “武術(shù)遺產(chǎn)”的界定為使各種稀有拳種、功法絕技得到展示和交流的平臺，1979年5月原國家體育運動委員會舉辦了“全國武術(shù)觀摩交流大會”，展示了全國武術(shù)遺產(chǎn)挖掘、整理工作中的“武術(shù)遺產(chǎn)”運動內(nèi)容。大會規(guī)程明確規(guī)定：“凡各地區(qū)群眾中流行的傳統(tǒng)拳術(shù)、器械、對練等優(yōu)秀套路和各項拳術(shù)的基本功，內(nèi)容健康，均可參加表演”。于是，“武術(shù)遺產(chǎn)”中的運動內(nèi)容等同于“各地區(qū)群眾中流行的傳統(tǒng)拳術(shù)、器械、對練等優(yōu)秀套路和各項拳術(shù)的基本功”。據(jù)此，凡國家體育（武術(shù)）行政管理機構(gòu)和教學(xué)訓(xùn)練單位，為教學(xué)、競賽和普及需要而新編的各類拳、械套路等武術(shù)項目，不屬于挖掘整理內(nèi)容，也不能參加“全國武術(shù)觀摩交流大會”。把“武術(shù)遺產(chǎn)”與“傳統(tǒng)武術(shù)”交替使用的情況時常出現(xiàn)。顯然，這種提法的基點在于以“傳統(tǒng)”對應(yīng)“新編”，而將流傳至當(dāng)時的“舊有武術(shù)”內(nèi)容統(tǒng)稱之為“傳統(tǒng)武術(shù)”[8]。由此，“傳統(tǒng)武術(shù)”一詞才引起人們注意，并逐漸成為使用率極高的武術(shù)用語之一。簡言之，這里的“武術(shù)遺產(chǎn)”與“傳統(tǒng)武術(shù)”有同等含義。這也明確了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中的重點對象是傳統(tǒng)武術(shù)，尤其是瀕臨失傳絕世的傳統(tǒng)武術(shù)項目。著名武術(shù)專家栗勝夫?qū)鹘y(tǒng)武術(shù)的概念界定為：“傳統(tǒng)武術(shù)是中華民族傳統(tǒng)文化的重要形式,是以具有攻防含義的技擊動作為主要內(nèi)容,以套路、散手和各種功法為主要練習(xí)形式,注重神形兼?zhèn)?、?nèi)外兼修的民族傳統(tǒng)體育項目”[9]。

4 武術(shù)遺產(chǎn)傳承與發(fā)展對策

傳承是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本特點，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人是傳承的核心。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人應(yīng)是：在有重要價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中，代表某項遺產(chǎn)深厚的民族民間文化傳統(tǒng)，掌握杰出的技術(shù)、技藝、技能，為社區(qū)、群體、族群所公認的有影響力的人物[10]。武術(shù)遺產(chǎn)是依托于“人”而存在的，“武術(shù)傳承人”是其非遺文化保護傳承的核心與靈魂。因此，應(yīng)盡快運用適當(dāng)?shù)氖侄巫柚够蜓泳?“傳承”的中斷，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的核心，武術(shù)傳承人的保護和培養(yǎng)應(yīng)得到更多的重視及支持。

4.1 武術(shù)傳承應(yīng)“以人為本”

1）在當(dāng)前武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中，搶救保護“瀕危”的武術(shù)傳承人和拳種是迫在眉睫的重大問題。時下，一些優(yōu)秀的武術(shù)傳承人年事已高，若不及時將其掌握的武藝與理論通過各種方式存留下來，待到人去藝絕，就會造成不可彌補的損失。另外，對于一部分傳習(xí)人數(shù)較少的武術(shù)拳派，當(dāng)?shù)卣畱?yīng)組織相關(guān)行政部門協(xié)同學(xué)術(shù)界、實業(yè)界和上級武術(shù)主管部門，加大對其行政、人力和財政的支持，防止因傳承人不繼而驅(qū)使該武術(shù)拳種失傳。

2）傳統(tǒng)的武術(shù)傳承以家族修習(xí)和開場授徒為主要傳承形式，家族傳承相對保守，一般不傳外人，有的甚至傳男不傳女。時至今日，大多武術(shù)傳承人已擺脫封建禮教，走出農(nóng)耕村落的原生態(tài)傳承空間，對其畢生所學(xué)傾囊相授。在武術(shù)傳承工作中，不僅要加強對傳承人的保護，落實好資金支持、場地保障，維護其知識產(chǎn)權(quán)和合法利益；同時，要完善政策，扶持一批人品好、肯鉆研的武術(shù)人才骨干和傳承人，尊重人才、重用人才，為武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的健康、和諧、可持續(xù)發(fā)展造就接班人。

3）武術(shù)傳承應(yīng)協(xié)調(diào)好自由選擇和傳承發(fā)展之間的矛盾，盡量尊重這一特定群體或個人的選擇。武術(shù)技藝的習(xí)得是一個對天賦要求高并且充滿辛勤汗水的漫長過程，傳承人大多自幼習(xí)武，耳濡目染、潛移默化地接受、掌握了武術(shù)技藝和文化信息，但其中也有被家族“硬性灌輸”的，更有甚者自出生就被冠以傳承重任，將他們束縛在固定的道路和時空，這對他們來說是不公平的，因此，一部分傳承人從小就對武術(shù)有抵觸情緒。武術(shù)的辛苦和漫長，加之全球化、現(xiàn)代化的影響，待到這些傳承人成年可主宰自身發(fā)展道路時，就有可能受種種因素影響而背棄武術(shù)。人類擁有對多樣生活方式的選擇自由，新一代的武術(shù)傳承人同樣也有權(quán)利選擇自身的人生道路和發(fā)展方向，但從長遠的和全局的利益來看，有時或許需要傳承人作出一些犧牲，滿足文化延傳和歷史發(fā)展的需要，使全民族、全人類世世代代受益。

學(xué)者祁慶富提出[11]，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中，既重視“傳承人”的搶救，又加強“傳習(xí)人”的培養(yǎng)，才有可能使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“世代相傳”下去。2011年，針對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承“后繼乏人”的難題，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》制訂了鼓勵代表性傳承人開展傳承、傳播活動的具體措施，包括提供必要的傳承場所，提供必要的經(jīng)費資助等。

4.2 做好“武術(shù)挖掘整理”的后續(xù)工作1982年12月，原國家體育運動委員會召開了全國武術(shù)工作會議，提出“挖掘傳統(tǒng)武術(shù)，搶救武術(shù)文化遺產(chǎn)，是當(dāng)前的急迫任務(wù)”。1983年，“全國武術(shù)挖整工作會議”在南昌召開，出臺了《全國武術(shù)挖掘、整理工作計劃》，隨后全國各地陸續(xù)展開了這項工作。第1次大規(guī)模的全國武術(shù)遺產(chǎn)挖掘、整理工作對武術(shù)遺產(chǎn)的傳承發(fā)展具有里程碑意義。隨著武術(shù)挖掘、整理活動的展開，各地民間涌現(xiàn)出了眾多的單項拳種研究會。僅以北京市為例，繼1982年成立北京市武術(shù)運動協(xié)會八卦掌研究會后，很快就發(fā)展起40多個單項拳種研究會。各地以傳授某種傳統(tǒng)拳技和武功為號召的民間武術(shù)館校，也迅速發(fā)展起來。根據(jù)國家武術(shù)研究院的調(diào)查，分布于各地的民間武術(shù)館、校、社多達12 000多所。其中，有些武校的學(xué)生多達數(shù)千人，個別武校的學(xué)生高達1萬多人[12]。

由于第1次挖掘整理工作采取的是“指定制度”，規(guī)定了全國的主要流傳拳種共129種，我們推定那些沒有入選的拳種或技藝在得不到相應(yīng)的保護后，極有可能燼滅在歷史的塵煙中。由此，“挖整”工作應(yīng)借鑒采取先記錄入庫，再審核指定的經(jīng)驗，以確保完整保存武術(shù)遺產(chǎn)風(fēng)貌。2012年國家體育總局武術(shù)運動管理中心組織召開了“挖整資料點校方案專家會議”，討論了如何開展武術(shù)挖掘、整理資料后續(xù)研究工作方案等問題，確定了下一步研究工作的總體方案、點校規(guī)范和課題組任務(wù)分工。通過對中國武術(shù)協(xié)會相關(guān)專家的訪談獲悉，各課題組均已完成了第1批次共132本手抄本拳譜的初步點校工作，第2批次資料翻拍數(shù)字化處理工作也在進行中。在接下來的“挖整”工作中，不僅要重視錄像、錄音等數(shù)字化資料保存，建議更加要注重武術(shù)“活態(tài)”傳承資料搜集，武術(shù)傳承是通過師者口傳心授、言傳身教以及潛移默化影響的方式才能使其武術(shù)文化內(nèi)涵世代相傳的，絕非錄制一份演練光盤就能得到傳承保護。建議在完成初期錄像翻拍等工作后，還要配以記錄拆招講解和練功方法，將拳種的技擊、功法等文化內(nèi)涵系統(tǒng)展示。此項工作的完成將是武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的一大貢獻。

4.3 全面開展“武術(shù)非遺”教育國務(wù)院辦公廳《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》在關(guān)于“逐步形成有中國特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護制度”的條款中，特別強調(diào)：建立科學(xué)有效的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承機制。對列入各級名錄的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，可采取命名、授予稱號、表彰獎勵、資助扶持等方式，鼓勵代表作傳承人（團體）進行傳習(xí)活動。通過社會教育和學(xué)校教育，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的傳承后繼有人[13]。

武術(shù)的育人功能，在于要以古今武術(shù)文化思想為源泉，結(jié)合中華崛起、民族復(fù)興的一系列重大國策及偉大實踐，在全面挖掘、梳理傳統(tǒng)武術(shù)文化中積極元素的基礎(chǔ)上，賦予武術(shù)文化新內(nèi)涵，使武術(shù)遺產(chǎn)在新的形勢下閃爍更耀眼的時代光芒，讓更多的人了解武術(shù)、熱愛武術(shù)、實踐武術(shù)、傳承武術(shù)、傳播武術(shù)[14]。目前，武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的保護和研究主要有3種形式[15]：

1）以攝制《中華武藏》為代表，通過音像形式，對20世紀80年代挖掘整理認定的129個拳種進行“原樣保護”。為了加強原樣保護，中國武術(shù)協(xié)會和國家武術(shù)研究院監(jiān)制了《中華武藏》，將當(dāng)今各拳種傳承人的技藝、鍛煉方法等一一攝錄，留待有條件時運用到教學(xué)傳承和科學(xué)研究上。

2）開辦武校，加強武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的教學(xué)傳播和師徒傳承。武術(shù)教學(xué)，強調(diào)口傳心授。因此，應(yīng)在武術(shù)遺產(chǎn)項目的傳承人還健在時，創(chuàng)造條件，讓他們親自傳授自己的技藝，保護文化、服務(wù)社會。在對中國武術(shù)協(xié)會相關(guān)專家的訪談中了解到，在全國范圍內(nèi)有數(shù)百家民間武術(shù)館校，以及各級武術(shù)協(xié)會下設(shè)的單項拳種研究會，他們都在積極地從事教學(xué)傳播和教授弟子。

3）以段位制的體例將武術(shù)研制成循序漸進的教學(xué)內(nèi)容，推入各級各類學(xué)校和全民健身場所，既保證武術(shù)遺產(chǎn)的傳承又發(fā)揮武術(shù)健身的作用。中國武術(shù)段位制是把傳統(tǒng)的武術(shù)文化整理成一整套符合社會發(fā)展和人民需要的武術(shù)習(xí)練、傳承、評價體系。段位制教程突破了個人、區(qū)域的標準，按照國家標準傳承武術(shù)，針對受西方體育思想影響的“練打分離”，在回歸傳統(tǒng)風(fēng)貌后，重新找回了“練打結(jié)合”的中國武術(shù)本位特色和風(fēng)格，為中國武術(shù)的標準化、國際化奠定了堅實基礎(chǔ)，促進了武術(shù)文化遺產(chǎn)的社會性利用。此外，有計劃地進行師資培訓(xùn)也是武術(shù)國際化發(fā)展的重要保證。

5 結(jié) 語

武術(shù)，植根于傳統(tǒng)文化的沃土之中，它不僅是一個運動項目，更應(yīng)該是盛世之下泱泱大國的國家意識、民族文化的象征。武術(shù)遺產(chǎn)在傳承發(fā)展中，存在基礎(chǔ)理論薄弱、界限模糊、學(xué)科交叉重合等現(xiàn)象?；A(chǔ)理論研究滯后，會使武術(shù)遺產(chǎn)保護工作缺乏有力的理論支撐和正確的理念導(dǎo)引。因此，在武術(shù)遺產(chǎn)的傳承發(fā)展中，應(yīng)加強對傳統(tǒng)武術(shù)文化的挖掘、整理，實現(xiàn)其創(chuàng)新發(fā)展，服務(wù)現(xiàn)代社會需求；應(yīng)加強武術(shù)學(xué)科建制，培養(yǎng)、提高從事武術(shù)非遺保護、傳承人員的業(yè)務(wù)素質(zhì)，實現(xiàn)對知識、技藝、感知經(jīng)驗的繼承；應(yīng)鼓勵武術(shù)傳承人參與到科學(xué)研究中去，搭建傳承研究平臺，鼓勵支持他們從事理論研究。我國武術(shù)文化遺產(chǎn)的保護與發(fā)展，既要重視傳承人的搶救，更要加強對傳承人的培養(yǎng)，才有可能使這一寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳下去。對于武術(shù)文化遺產(chǎn)的保護與發(fā)展，每一個中國人都應(yīng)該切實行動起來。在國家文化教育部門的重視下,只有真正做到全民行動起來，使整個社會都自覺形成保護和發(fā)展的意識，最終才會形成有利于保護祖國文化遺產(chǎn)的完善機制。

[1] 喬曉光.承傳活態(tài)文化[N].中國教育報,2002-07-09（2）.

[2] 邱丕相，馬文國.關(guān)于中國武術(shù)發(fā)展戰(zhàn)略的幾點思考[J].西安體育學(xué)院學(xué)報，2005，22（6）：1-7.

[3] 畢樹文.“太極產(chǎn)業(yè)”方起步[N].發(fā)展導(dǎo)報，2012-02-17（5）.

[4] 王友唐.武術(shù)申奧失利中的收獲[N].人民日報海外版，2013-07-15（8）.

[5] 國家體委武術(shù)研究院.中國武術(shù)史[M].北京：人民體育出版社，1997：447-448.

[6] 康保成.中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護發(fā)展報告（2011）[M].北京：社會科學(xué)文獻出版社，2011：214-217.

[7] 劉魁立.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護的整體性原則[J].廣西師范學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2004，25（4）：1-8.

[8] 康戈武.傳統(tǒng)武術(shù)期待騰飛之日[J].中華武術(shù)，2002（11）：41-46.

[9] 栗勝夫.論我國傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報，2007，41（4）：40-44.

[10] 劉錫成.傳承與傳承人論[J].河南教育學(xué)院學(xué)報（哲社版），2006，25（5）：24-36.

[11] 祁慶富.論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的傳承及傳承人[J].西北民族研究，2006（3）：114-121.

[12] 國家體委武術(shù)研究院.中國武術(shù)史[M].北京：人民體育出版社，1997：380.

[13] 國務(wù)院辦公廳.國務(wù)院辦公廳關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見[Z].2005-08-15.

[14] 栗勝夫.論2008年北京奧運會后中國武術(shù)的發(fā)展方略[J].體育科學(xué)，2008，28（9）：80-88.

[15] 趙辰昕.唱響：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護專家訪談錄[M].北京：中國發(fā)展出版社，2012：164.

Refection of Inheritance Development of Chinese Wushu Intangible Cultural Heritage

KANG Tao, MA Lin
（School of Education, Sun Yat-Sen University, Guangzhou 510275, Guangdong China）

As a symbol of Chinese culture, inheritance and development of Wushu are closely related to national rejuvenation, national soft power enhancement, cultural power construction and a series of major state policies. Adopting methods of literature consultation, specialist interview and concept analysis, this thesis combs inheritance protection process of national Wushu intangible cultural heritage, elaborates related concept of "Wushu heritage", analyses inheritance development mechanism of contemporary national Wushu intangible cultural heritage, proposes establishment of “people-oriented” inheritance mechanism, strengthens follow up of “Wushu excavation and summary” including theory search, fully carries out development and inheritance countermeasure of intangible heritage education.

intangible cultural heritage; Wushu culture; Wushu heritage; inheritance education

G852

A

1004 - 7662(2015 )03- 0013- 05

2015-01-16

國家社會科學(xué)基金青年項目（項目編號：14CTY001）。

康濤，助教，博士，研究方向：武術(shù)教育。