劉亞平

匿方激避在派的共產(chǎn)主義迷思
——以奈格里和哈特為例

劉亞平

馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中曾指出，共產(chǎn)主義不是現(xiàn)實應(yīng)當與之相適應(yīng)的理想，而是“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”。今天，以奈格里、哈特等人為代表的西方激進左派思想家們，正在重拾這一經(jīng)典的判斷，把拒絕社會主義、復(fù)興“共產(chǎn)主義”作為他們的重要理論使命。

奈格里；哈特，共產(chǎn)主義

2009年3月， “共產(chǎn)主義觀念”大會在英國倫敦召開，會議的舉行吸引了上千人參加，其中包括西方法國著名激進左派思想家阿蘭 巴迪烏、雅克·郎西埃，英國著名馬克思主義理論家特里·伊格爾頓，意大利的左派思想家安東尼奧·奈格里，美國的麥克爾·哈特和布魯諾-巴斯蒂以及斯拉沃·齊澤克等一批極負盛名的當代左派思想家。此次“共產(chǎn)主義觀念”大會的召開，不僅代表著西方激進左派思想家的一次集體亮相，更是標志著共產(chǎn)主義觀念的真正回歸。雖都是西方激進左派思想家，但是對于“共產(chǎn)主義”的解讀，有著不同的視角和路徑。其中，奈格里與哈特把馬克思政冶經(jīng)濟學(xué)的分析范式與福柯的生命政治學(xué)結(jié)合在一起，得出l l『獨具特色的“共產(chǎn)主義觀念”。

一、拒絕“社會主義”

所有正統(tǒng)馬克思主義者都普遍接受馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中對共產(chǎn)主義的理解和實踐方式。針對拉薩爾主義的社會主義倒退傾向，馬克思說， “在資本主義社會和共產(chǎn)主義之間，有一個從前者變?yōu)楹笳叩母锩D(zhuǎn)變時期。”…在這個革命的轉(zhuǎn)變時期，與之相適應(yīng)的是必須實行無產(chǎn)階級的革命專政，這個時期，也即馬克思所說的共產(chǎn)主義的低級階段。在這個階段里，新生的社會是從資本主義社會中產(chǎn)生出來的，并未完全脫胎于舊社會；受社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和文化發(fā)展的不同限制，實行按勞分配的分配方式。共產(chǎn)主義的高級階段則與此不同。它不是在資本主義社會中產(chǎn)生，而是在共產(chǎn)主義低級階段的基礎(chǔ)上發(fā)展形成的，在這個高級階段里，“在迫使人們奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經(jīng)不僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能超出資本主義法權(quán)的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配!” 對于這種劃分，所有后來的馬克思主義者從未有過質(zhì)疑，并自然地將共產(chǎn)主義的低級階段當做社會主義社會。也的確如此，按照馬克思的邏輯，社會主義正是在資本主義長久的陣痛中產(chǎn)生并走向共產(chǎn)主義社會的一個必經(jīng)階段。

但是，與正統(tǒng)的馬克思話語體系所宣稱的不一致，西方激進左派對馬克思關(guān)于社會主義和共產(chǎn)主義的關(guān)系的界定提出了強烈的質(zhì)疑。他們認為，社會主義并不是共產(chǎn)主義的一部分，相反，社會主義是與資本主義而非共產(chǎn)主義有著更為密切的聯(lián)系。麥克爾·哈特明確表明，必須拒絕社會主義是共產(chǎn)主義一個階段的觀念，這樣才能拯救共產(chǎn)主義的觀念，才能讓共產(chǎn)主義觀念得到回歸。奈格里在《告別社會乇義先生》一文中，提到“對我來說，1989年堪比1968年，l968年拆毀了封閉我們社會的墻，1989年拆毀了保護現(xiàn)實社會主義的墻?！?蘇聯(lián)社會主義的失敗，讓西方激進左派看到東歐各國并沒有投向舊的民族主義，反而奔向了資本主義。

奈格里對蘇聯(lián)社會主義的失敗進行了深刻剖析， “蘇聯(lián)的失敗不是因為計劃經(jīng)濟是…一個不可能的夢想，而是因為西方的封鎖與壓制和反人道主義的仇恨取得了勝利?！盵4 奈格里針對許多人把蘇聯(lián)模式的社會主義的失敗總結(jié)為計劃經(jīng)濟的失敗，表示不贊同。首先，他承認計劃經(jīng)濟在理論上的可行性，但是指出，計劃經(jīng)濟仍然是資本主義經(jīng)濟，同樣是追求利率最大化的經(jīng)濟方式。盡管它具有可行性，但是不能保證社會主義的成功。所以，蘇聯(lián)社會主義的失敗不在于其體制在經(jīng)濟上的失敗，而在于沒有根據(jù)人類生產(chǎn)、生活條件的變化和需要來調(diào)整自己的社會結(jié)構(gòu)。傳統(tǒng)的社會主義政黨看不到人類在生產(chǎn)和生活條件上的變化，固守集中化的自上而下的決策和管理體制，導(dǎo)致?lián)p害了自由以及財富的生產(chǎn)。蘇聯(lián)模式的社會主義的失敗只是一種特殊的失敗，它的失敗并不是因為集中化地組織生產(chǎn)和分配不能夠得以實現(xiàn)，是因為它沒有建立在人類共同智力力量的自由發(fā)揮和個人的自由全面發(fā)展的解放上，而這些正是共產(chǎn)主義理想的核心。

在激進左派思想家眼里，社會主義和資本主義的立場不是對立的，而成為了一種緊密聯(lián)系、密不可分的關(guān)系。其中齊澤克認為，如今社會主義政策在資本主義社會已然成為了拯救資本主義的良藥和工具，而不是超越資本主義秩序的革命性綱領(lǐng)。對此，西方激進左派尖銳的指出， “社會主義不能再認為是共產(chǎn)主義的不健全的初級階段，而應(yīng)該理解為它的競爭者和威脅者?！?面對著2O世紀西方發(fā)明的社會民主主義模式，激進左派認為，它根本不是用來對付資本主義的，而是來對付共產(chǎn)主義的，從某種程度上來看資本主義和社會主義的關(guān)系更像是一個戰(zhàn)壕的戰(zhàn)友。因此，奈格里更是喊出了要告別社會主義先生的口號。

二、復(fù)興“共產(chǎn)主義”

告別社會主義，是為了拯救真正的共產(chǎn)主義。在奈格里和哈特看來，共產(chǎn)主義不是社會主義低級階段的更高發(fā)展，它是人類自身內(nèi)在主體性的自我表達和實現(xiàn)。這種共產(chǎn)主義，不應(yīng)該從先驗的立場出發(fā)把它當做是一種普遍的假設(shè)，而必須是歷史主體內(nèi)部的力量積蓄。他們認為，人類自身蘊含著共產(chǎn)主義的內(nèi)在力量和趨勢，這才是共產(chǎn)主義能夠到來的根本原因。

其實，這種思考與馬克思關(guān)于資本主義滅亡的趨勢的條件的思考有某種相似之處。馬克思把人的本質(zhì)歸結(jié)為勞動——自由自覺的人類活動，人們通過勞動來肯定自己，自由的發(fā)揮著自己的能力，這是人滿足自身勞動需要的自愿的行為。但是，勞動異化使這種自由自覺的勞動變成了外在于人的東西，異化勞動不再使人自由的發(fā)揮自己的能力，而是使人肉體上受到折磨，精神上遭受摧殘。不過， “自我異化的揚棄同自我異化走的是一條道路”， 說明自我異化的發(fā)展為自我異化的揚棄創(chuàng)造了條件，自我異化的揚棄和人的本質(zhì)的復(fù)歸具有內(nèi)在的自覺性。

在生產(chǎn)資料私人占有的資本主義社會里，勞動的本質(zhì)是勞動者的生產(chǎn)力與生產(chǎn)資料相分離，即勞動者與勞動條件相分離，通過勞動的對象化、異化以及揚棄異化，通過革命使勞動主體實現(xiàn)對物質(zhì)生產(chǎn)資料的重新占有。隨著工業(yè)化進程和壟斷資本的集中，給社會的歷史更迭提供了條件。工業(yè)化過程中創(chuàng)造出大量成熟的工人階級，他們不僅為資產(chǎn)階級創(chuàng)造財富，他們也在這個過程中通過對知識的掌握、技術(shù)的運用和紀律的規(guī)訓(xùn)成為了革命的主體，為未來社會的實現(xiàn)創(chuàng)造著條件。隨著資本的集中使得社會兩極分化更加嚴重，如何實現(xiàn)生產(chǎn)資料社會化成為這一時期革命主體關(guān)注的重要問題。同樣，這個問題也被奈格里和哈特捕捉到，認為今天的全球化和信息化重現(xiàn)了歷史的革命主體問題，共產(chǎn)主義能否實現(xiàn)也在這一問題的現(xiàn)實結(jié)構(gòu)之中。

有些人提出，全球化時代的資本已經(jīng)消滅了階級，并使得共產(chǎn)主義的主體性力量已經(jīng)不復(fù)存在。對此，奈格里在《共產(chǎn)主義：概念與實踐之思》中談到，資本這一概念與資本的歷史變量在缺乏無產(chǎn)階級情況下是不存在的，無產(chǎn)階級雖然深受資本的殘酷剝削，卻從來都是資本的活勞動。這種活勞動作為歷史運動變化發(fā)展中真正的本源性力量，它內(nèi)嵌于資本的關(guān)系之中，并始終創(chuàng)造反資本的力量，不斷的解構(gòu)

一切資本關(guān)系。今天的資本主義，已經(jīng)形成了全球性的資本霸權(quán)，它不僅導(dǎo)致剝削和不公正的加深，也為共產(chǎn)主義實現(xiàn)提供了條件，即主體性的內(nèi)在生長過程。如：在全球化過程中，知識勞動、互聯(lián)網(wǎng)、信息技術(shù)中生產(chǎn)出共有之物，這正在為共產(chǎn)主義的實現(xiàn)準備條件，正在生產(chǎn)著更多的反資本主義的主體。資本和勞動之間的關(guān)系，在政治上就表現(xiàn)為階級斗爭的關(guān)系，正是這種階級的對抗推動著歷史的進步。在資本邏輯運作的資本主義社會，奈格里認為“主體過剩與共產(chǎn)主義籌劃之間的關(guān)系是經(jīng)有大眾的顛覆性與起義性運動而被給予的”，川在反抗中形成新的組織形式，生成反資本的構(gòu)造性力量。

馬克思曾在其著作中指出，資本主義就是指生產(chǎn)的主體與生產(chǎn)資料的普遍分離，與此同時創(chuàng)造出了克服這種普遍分離的客觀條件。同樣，奈格里和哈特認為，在資本主義信息化、全球化的進程中，到處制造著公有與私有兩種關(guān)系的對立，但也生成了能夠超越這種對立的客觀條件，這種客觀條件就是非物質(zhì)生產(chǎn)或生態(tài)政治的生產(chǎn)，它將重塑共產(chǎn)主義觀念的核心內(nèi)容，并為共產(chǎn)主義的實現(xiàn)提供一個有利的契機。

在《共產(chǎn)主義之共者》一文中，哈特指出，我們今天所生活的社會已經(jīng)不再是動產(chǎn)和不動產(chǎn)之間的關(guān)系而是物質(zhì)生產(chǎn)和非物質(zhì)生產(chǎn)的關(guān)系。動產(chǎn)的形式強調(diào)的是誰去生產(chǎn)誰去占有的關(guān)系，非物質(zhì)生產(chǎn)出的非物質(zhì)產(chǎn)品強調(diào)的是共享的關(guān)系，共享本身決定了共有之物。相比私有財產(chǎn)對應(yīng)資本主義、公有財產(chǎn)對應(yīng)社會主義，那么共有物則是對應(yīng)共產(chǎn)主義。在歷史發(fā)展的趨勢下，工業(yè)生產(chǎn)取代農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，非物質(zhì)的或生態(tài)政治的生產(chǎn)將取代工業(yè)生產(chǎn)。何謂非物質(zhì)生產(chǎn)和生態(tài)生產(chǎn)呢?主要包括觀念的生產(chǎn)、信息的傳播、圖像的傳遞、知識代碼的解釋、語言的交流、社會關(guān)系的聯(lián)系、情感的表達，等等其他活動。在資本主義下的工業(yè)生產(chǎn)不需要勞動者情感的表達，而在非物質(zhì)生產(chǎn)過程中強調(diào)生產(chǎn)者之間情感的交流是一種親密的合作，生產(chǎn)過程中強調(diào)生產(chǎn)者的主體性，通過勞動不僅創(chuàng)造價值，而且生產(chǎn)出主體的獨一性。非物質(zhì)生產(chǎn)本身其實早就存在于資本的邏輯之中，資本的因素逐漸被勞動者拋開，其影響力慢慢開始減弱，而資本又無法占有所生產(chǎn)的非物質(zhì)產(chǎn)品。雖然我們今天仍在資本主義私有制的條件下進行勞動，要看到，這種勞動不單是生產(chǎn)出純粹的消極面，而是蘊藏著大量的非物質(zhì)勞動生產(chǎn)，這正是結(jié)束資本主義的共產(chǎn)主義力量。

哈特認為，資本如何對共有物進行剝奪并保證其進一步維持私有化，非物質(zhì)勞動如何擺脫資本對共有物的占有的企圖是當今社會的沖突的主要內(nèi)容。在工業(yè)化生產(chǎn)中，肉體是被機器操控的配件，而在非物質(zhì)生產(chǎn)之中，所有的東西都要投入到生產(chǎn)之中，不僅包括生產(chǎn)者的肉體，還包括靈魂。 “資本主義發(fā)展勢必導(dǎo)致合作與共者之日益增強的核心地位，二者反過來提供了推翻資本主義生產(chǎn)模式的工具，并且構(gòu)建了替代它的社會和生產(chǎn)模式的基礎(chǔ)——共者的共產(chǎn)主義?！?E物質(zhì)勞動生產(chǎn)出生命政治，這是抵抗生命權(quán)利的

一種方式。一方面，權(quán)利更加嚴重的剝削和控制著人，另一方面，人通過合作情感的交流各個潛能都被激發(fā)出來，使人有能力擺脫外在物對自身的控制。資本在自身發(fā)展的過程中，生成了從資本中能夠得到解放的工具，它將導(dǎo)向共有物并使勞動的自主性得到提高。

由此我們看到，在哈特的觀念里，共產(chǎn)主義不再是對物的占有，要擺脫對物的占有的思維方式，我們一旦強調(diào)去占有某物恰恰表現(xiàn)了我們被物所統(tǒng)治的表現(xiàn)，而要選擇從人的角度出發(fā)對人的主體性、人性、人的本質(zhì)的占有 物同人一樣都是主體性的表現(xiàn)，人不應(yīng)該為了占有物，而應(yīng)該為了人內(nèi)心的豐富、人性的提升、需求的增長而奮斗。在資本主義生產(chǎn)的過程中，個人的勞動是與社會勞動相分離的，而在非物質(zhì)勞動生產(chǎn)過程中，非物質(zhì)的生產(chǎn)都是指向人性的，指向社會關(guān)系的生產(chǎn)者自主權(quán)，創(chuàng)造共有之物。它越來越擺脫資本及國家的控制，生產(chǎn)者主宰自己的生產(chǎn)過程，主宰自己的政治命運。

最終，資本主義在根本上導(dǎo)致共產(chǎn)主義，通過非物質(zhì)勞動的生產(chǎn)，資本主義社會蘊含著共產(chǎn)主義的萌芽，這個萌芽會逐漸長大，成為顛覆資本主義的革命力量。

三、“回到馬克思”

奈格里和哈特為代表的西方激進左派，堅信以共有物為特質(zhì)的“共產(chǎn)主義觀念回歸”能夠重識社會主義與拒絕今天的資本主義。這種理論的解讀與信念既會使我們更加深刻認識社會主義和共產(chǎn)主義的本質(zhì)與實踐方式，也使我們必須進一步重讀馬克思的“共產(chǎn)主義”。

柏拉圖在 理想國》中寫道： “木匠做木匠的事，鞋匠做鞋匠的事，其他人也都是這樣，各起各的天然作用，不起別人的作用，這種正確的分工乃是正義的影子”， 這是柏拉圖探索出來的一套原始共產(chǎn)主義國家政體運行模式。柏拉圖試圖通過正確的分工完成國家正義，勞動的分工完全按照每位勞動者自身狀況來選擇所適合的工種進行分配。原始的共產(chǎn)主義觀是在當時特定的生產(chǎn)力發(fā)展水平下提出的，是對共產(chǎn)主義思想的大膽構(gòu)思和積極嘗試。

伴隨著資本主義經(jīng)濟的發(fā)展，結(jié)合當時新興資產(chǎn)階級所帶來的一些社會問題，歐洲社會提出了多種社會主義與共產(chǎn)主義的構(gòu)想。其中，圣西門就提出生產(chǎn)的目的在于擺脫資本的操控，只為滿足人們的需要，人類從事的生產(chǎn)勞動就是為了人們自己。這是對勞動的狀況做出的合理的暢想，但卻沒有考慮到其背后所蘊藏的經(jīng)濟規(guī)律及資本邏輯，不能對勞動進行深入的考察和分析，所描繪的狀況注定是“烏托邦式”的。

l842年10月，馬克思作為《萊茵報》的主編，與《奧格斯堡總匯報》發(fā)生了一次有關(guān)法國社會主義和共產(chǎn)主義問題的爭論。在這次爭論中，馬克思“坦率承認，我以往的研究還不容許我對法蘭西思潮對內(nèi)容本身妄加批判”。_1 他首先意識到共產(chǎn)主義思想具有重要的意義，要經(jīng)過長期深入的研究之后才可以進行批判。這表明馬克思反對各種共產(chǎn)主義的空談，而是對共產(chǎn)主義保持謹慎的態(tài)度。

針對當時歐洲國家和國內(nèi)一些學(xué)者對共產(chǎn)主義的抽象談?wù)摚?843年在給阿爾諾德·盧格的信中，馬克思明確反對了這種抽象的做法。他說， “我不主張我們豎起任何教條主義的旗幟。相反地，我們應(yīng)當盡量幫助教條主義者認清他們自己的原理的意義。例如共產(chǎn)主義就尤其是一種教條的抽象觀念。”_】 馬克思認為，那些空洞的教條式的共產(chǎn)主義觀念，無益于社會現(xiàn)實本身，不過是以抽象代替空想。

1 844年2月，恩格斯寫的《國民經(jīng)濟學(xué)批判大綱 在《德法年鑒 上發(fā)表，這部著作以批判資本主義社會和私有財產(chǎn)為主要內(nèi)容，給馬克思的共產(chǎn)主義批判與現(xiàn)實指向提供了巨大的啟示。正是在這一年，馬克思開始對古典政治經(jīng)濟學(xué)、共產(chǎn)主義思想、黑格爾哲學(xué)、費爾巴哈哲學(xué)等重要思想進行廣泛歸納和梳理，并做了大量的筆記，在赫斯的共產(chǎn)主義思想和行動哲學(xué)基礎(chǔ)上，寫下了充滿豐富思想的《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》。正是在這部《手稿 中，馬克思的共產(chǎn)主義思想嶄露頭角。

馬克思通過對國民經(jīng)濟學(xué)的研究發(fā)現(xiàn)， “國民經(jīng)濟學(xué)由于不考察工人(勞動)同產(chǎn)品的直接關(guān)系而掩蓋勞動本質(zhì)的異化。當然，勞動為富人生產(chǎn)了奇跡般的東西，但是為工人生產(chǎn)了赤貧。勞動生產(chǎn)了宮殿，但是給工人生產(chǎn)了棚舍。勞動生產(chǎn)了美，但是使工人變成畸形。勞動用機器代替了手工勞動，但是使一部分工人回到野蠻的勞動，并使另一部分工人變成機器。勞動生產(chǎn)了智慧，但是給工人生產(chǎn)了愚鈍和癡呆?！薄?在這種勞動異化的狀況下， “工人生產(chǎn)的財富越多，他的生產(chǎn)的影響和規(guī)模越大，他就越貧窮。工人創(chuàng)造的商品越多，他就變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。勞動生產(chǎn)的不僅是商品，它還是生產(chǎn)作為商品的勞動自身和工人，而且是按它一般生產(chǎn)商品的比例生產(chǎn)的?！薄?對異化勞動的分析，馬克思發(fā)現(xiàn)了勞動者和生產(chǎn)的勞動產(chǎn)品相異化、勞動生產(chǎn)活動本身與勞動者的異化、人同人的類本質(zhì)之間的異化、人與人之間相異化等四種異化現(xiàn)象，這四種異化現(xiàn)象作為資本主義私有制必然表現(xiàn)出來的結(jié)果，不過是物對人的奴役，并非人對物的掌控與支配。所以，實現(xiàn)共產(chǎn)主義既：不能是粗陋的平均式的共產(chǎn)主義，也不應(yīng)該是保留私有制的資本主義，而必須是在勞動異化的過程中實現(xiàn)“私有財產(chǎn)即人的1 9我異化的積極揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有?！彼?，對于馬克思而言， “共產(chǎn)主義是作為否定的否定的肯定，因此，它是人的解放和復(fù)原的一個現(xiàn)實的、對下一段歷史發(fā)展來說是必然的環(huán)節(jié)。共產(chǎn)主義是最近將來的必然的形式和有效的原則。但是，共產(chǎn)主義本身并不是人的發(fā)展的目標，并不是人的社會的形式?！?社會主義，在他看來不過是一種中介，但共產(chǎn)主義卻是一種運動和必經(jīng)階段，是1 9我異化積極揚棄的結(jié)果。

作為1 9我異化積極揚棄的結(jié)果，馬克思的共產(chǎn)主義觀是以消滅私有制和人的自我異化作為基本要求，是以把屬于人本身的勞動力量歸還于人自身，以通過合乎自我意志的自由的勞動來達到全人類的真正解放，實現(xiàn)對人的本質(zhì)的真正的占有。這才是人類最基本價值的體現(xiàn)，共產(chǎn)主義的目的無非就在于此。

那么，如何實現(xiàn)這個共產(chǎn)主義價值?馬克思和恩格斯共同做出了艱辛的探索與積極的努力。他們與抽象的共產(chǎn)主義和社會主義觀念進行廣泛的辯論，并直面現(xiàn)實的變革的路徑。1846年，馬克思和恩格斯創(chuàng)立共產(chǎn)主義通訊委員會，來聯(lián)系各國的共產(chǎn)主義者。1847年春，他們受邀加入“正義者同盟”并將其改組為“共產(chǎn)主義者同盟”，使其成為人類歷史上第一個具有政黨性質(zhì)的共產(chǎn)主義組織。他們同時接受委托為該組織起草了一份新的黨的綱領(lǐng)。這個綱領(lǐng)就是我們現(xiàn)在熟知的Ⅸ共產(chǎn)黨宣言》，這是國際共產(chǎn)主義運動的第一份綱領(lǐng)性文件，它提出了無產(chǎn)階級政黨的建黨綱領(lǐng)，明確黨的性質(zhì)與口號：消滅私有制，并把黨的最終目標確立為實現(xiàn)無產(chǎn)階級和全人類的自由全面發(fā)展。

《共產(chǎn)黨宣言 一以貫之地繼承并發(fā)揚了《德意志意識形態(tài)》中的思想： “共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當與之相適應(yīng)的理想。我們稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動?！眓 的確如此。作為以實踐為主要內(nèi)容的馬克思主義，共產(chǎn)主義從來都是現(xiàn)實的運動，而不是放置在某處的理論與空想。

至此，我們就會發(fā)現(xiàn)，相比奈格里和哈特為代表的西方激進左派對共有物的思考和對主體性的過度宣揚，馬克思的共產(chǎn)主義觀更為強調(diào)對私有財產(chǎn)的積極揚棄，不僅僅是擺脫對物的占有，而是希冀通過不斷地運動來實現(xiàn)人的本質(zhì)的復(fù)歸，達到人的自由和全面發(fā)展，這一思想顯然更具有豐富與深刻性。當然，無論是馬克思恩格斯，還是西方激進左派，他們都在為人類貢獻著突破資本主義控制的方案，即解決資本邏輯的控制，實現(xiàn)被壓迫被奴役的人的本質(zhì)的重新生成。

共產(chǎn)主義從來不是人們口中的烏托邦，不是應(yīng)束之高閣的空想，而應(yīng)該是指引我們奮斗的目標和方向。

劉亞平，中共廣東省委黨校201 3級馬克思主義哲學(xué)專業(yè)碩士研究生(郵政編碼51 0053)

B089．1

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1672-6359(2015)06-0040--04

(責任編輯馬樹顏)