段紅云，羅爾波

（云南大學(xué) 人文學(xué)院，云南 昆明650091）

近百年來，學(xué)界圍繞羌族展開了熱烈討論，尤其在顧頡剛、馬長壽、李紹明等一大批著名學(xué)者參與后，羌族研究幾成顯學(xué)。此前的羌族研究，主要集中在羌族的源流與遷徙，以及基于民族調(diào)查所作的研究，但對(duì)處在從古羌人向現(xiàn)代羌族轉(zhuǎn)變關(guān)鍵時(shí)期的明清羌人，除通史研究涉及外，鮮有專門研究。①參考耿靜：《羌族研究綜述》，《貴州民族研究》2004年第3期，第173-176頁；常倩：《近百年來羌族史研究綜述》，《貴州民族研究》2009年第3期，第112-116頁。根據(jù)上述兩篇“綜述”及筆者的相關(guān)閱讀，認(rèn)為學(xué)界對(duì)早期羌族的研究集中在宋代以前，探討羌族的源流和遷徙比較多；其后，學(xué)界的羌族研究一般是基于田野調(diào)查所作的民族研究，明清羌人在一定程度上成為研究的薄弱點(diǎn)。這一時(shí)期羌人的地理分布、民族關(guān)系、社會(huì)文化變遷等多個(gè)方面都需要作深入探討。本文旨在探求清代羌族地區(qū)學(xué)校教育和科舉取士的施行情況，簡析科舉發(fā)展的原因，并探討學(xué)校教育及科舉取士的施行對(duì)建構(gòu)羌人的漢文化認(rèn)同和國家認(rèn)同的作用。

一、清代羌區(qū)的學(xué)校教育

羌區(qū)，即羌族地區(qū)，這由羌人的地理分布決定。學(xué)界對(duì)羌人遷徙和分布的研究主要斷限在兩宋以前，很少涉及明清羌人的地理分布。誠如陳泛舟所見：“川西北高原各民族的居住地區(qū)，經(jīng)過唐代的變化，宋元時(shí)期相對(duì)穩(wěn)定，迨至明時(shí)基本上固定下來”［1］，羌人在宋元以后少有遷徙，分布范圍在明清已基本定型，此間雖有一定規(guī)模的遷徙和流動(dòng)，但并不影響整體的格局。本文所探討的羌區(qū)，主要指今天四川省阿壩州的茂縣、汶川縣、理縣、黑水縣、松潘縣，綿陽市的北川縣等羌族聚居地區(qū)［2］。清代，這一區(qū)域在行政區(qū)劃上屬于茂州直隸州（今茂縣、汶川縣）、理番直隸廳（今理縣）、松潘直隸廳（今黑水縣、松潘縣）和龍安府的石泉縣（今北川縣）。②依據(jù)譚其驤：《中國歷史地圖集》（精裝本）第八冊(cè)《四川》，北京：中國地圖出版社，1996年，第39-40頁。

1.府州縣學(xué)

川西北羌區(qū)的教育發(fā)展很早，在唐憲宗元和時(shí)就有中進(jìn)士的記載［3］，至宋代有了進(jìn)一步發(fā)展，不僅有謝方叔于南宋嘉定時(shí)中進(jìn)士［4］，而且石泉縣在紹興年間建立起羌區(qū)的第一個(gè)官學(xué)，表明在唐宋對(duì)羌區(qū)實(shí)行羈縻統(tǒng)治時(shí)，學(xué)校教育也隨之初步建立，并且水平不低。明清政府在加強(qiáng)對(duì)羌區(qū)的政治統(tǒng)治時(shí)，都比較注重發(fā)揮學(xué)校教育的教化功能，尤其是清代改土歸流以后，清政府在羌區(qū)建立起了健全的學(xué)校教育體系，基本覆蓋了羌區(qū)民眾，使學(xué)校教育達(dá)到了封建時(shí)期的頂峰?？偟膩碚f，明代在羌區(qū)各州縣建立起官學(xué)，并有少數(shù)社學(xué)，清代在此基礎(chǔ)上發(fā)展了書院、義學(xué)，學(xué)校類型較明代更加齊全，表1是關(guān)于清代羌區(qū)地方官學(xué)的基本信息：①資料來源于黃廷桂等修：《四川通志》卷五《學(xué)?！?，第111-133頁。

表1

上表顯示，清代羌區(qū)中除理番廳外均設(shè)立官學(xué)。事實(shí)上，“嘉慶六年，以茂州屬之?？h入之（理番廳）”［5］，填補(bǔ)了理番廳不設(shè)官學(xué)的空白?？梢?，從宋代建立石泉官學(xué)開始，官學(xué)就在羌區(qū)不斷發(fā)展，在明代已經(jīng)基本覆蓋羌區(qū)各州縣。官學(xué)的建立，與政府統(tǒng)治、建制沿革乃至戰(zhàn)爭息息相關(guān)。石泉是羌區(qū)東部最近漢區(qū)的一個(gè)縣，中央政府的直接統(tǒng)治最先覆蓋，因此也最早建立官學(xué)。除石泉官學(xué)建于南宋外，羌區(qū)各州縣官學(xué)均于明代建立。從上表也能看出，明代無論是文官抑或武將，也不論官職大小，歷屆官員都曾增修官學(xué)，這反映明代重視少數(shù)民族地區(qū)的教育建設(shè)，并打下了清代羌區(qū)官學(xué)教育大發(fā)展的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。由于明清兩代羌民“叛服無常”以及明末戰(zhàn)爭的影響，羌區(qū)的官學(xué)教育也因此數(shù)度興廢，呈現(xiàn)出毀而復(fù)興的特征。上表所列的五處官學(xué)都曾被毀，茂州州學(xué)、石泉縣學(xué)和松潘衛(wèi)學(xué)不止一次地進(jìn)行重修，這種屢毀屢修，并在原來基礎(chǔ)上的增修都表明了明清羌區(qū)官學(xué)的發(fā)展。

與官學(xué)緊密相關(guān)的是學(xué)額及教員的分配。清代前期，羌區(qū)官學(xué)的學(xué)額是比較多的，但在中期以后，羌區(qū)的學(xué)額普遍減少。民國《松潘縣志·學(xué)校》載：“清學(xué)額，清初原額八名，廩增各二十名，二年一貢；乾隆二十八年，裁學(xué)二名，廩增各五名，歸資州；六十年裁學(xué)二名，廩增各三名，歸秀山，額進(jìn)四名，廩增十二名，三年一貢?！保?］經(jīng)過乾隆朝的兩次裁減，官學(xué)的名額從八名減到了四名，廩增也從二十名減到了十二名。另有道光《茂州志·學(xué)?！份d：“原設(shè)學(xué)正訓(xùn)導(dǎo)二員，額取學(xué)十二名，武生六名，廩增各三十名，乾隆三十年裁學(xué)四名，廩增各十名撥歸眉綿資等州。乾隆六十年，復(fù)裁學(xué)二名，廩增各三名，撥歸秀山縣，嘉慶七年裁訓(xùn)導(dǎo)一缺歸綏定府，現(xiàn)額學(xué)歲科文生各六名，武生六名，貢缺原系三年兩貢，道光七年裁去廩生一名增生一名，改為三年一貢，今廩增各十六名?！保?］茂州州學(xué)裁減訓(xùn)導(dǎo)一人、裁學(xué)六名、裁廩增十四名，裁減的人數(shù)是比較多的，已經(jīng)接近一個(gè)較小縣學(xué)的學(xué)額，并且貢生從兩年一貢或三年兩貢均改為三年一貢，與增修學(xué)宮的現(xiàn)象相反，羌區(qū)官學(xué)的學(xué)員規(guī)模在清中后期有一定程度縮小。

2.書院、社學(xué)與義學(xué)

明清兩朝制馭羌民的策略有不同側(cè)重，明代更加強(qiáng)調(diào)對(duì)羌區(qū)實(shí)行嚴(yán)酷的軍事管制，如民國《松潘縣志》所載：“國朝（明）制馭羌番……夫畏焉而思齊，則可；茍若小人之無忌憚也，人之言弗我恕?！保?］明代注重武力的威服，清代則更加重視發(fā)揮學(xué)校的教化作用，正如民國《松潘縣志》載《重修鼓樓岷山書院碑》所言：“居民漢少于夷，俗好爭斗，非善教以移之，殆不足平囂凌之氣也?！保?］制馭策略的不同也反映在明清教育的差異上，一是明代雖然將官學(xué)普及至羌區(qū)，但書院和義學(xué)則基本在清代才發(fā)展至完備（見表2）；二是在官府主導(dǎo)的社會(huì)教化內(nèi)容上側(cè)重不同，明代重視宣揚(yáng)在剿平羌亂中犧牲軍人的忠義，清代更加重視宣揚(yáng)社會(huì)各階層的節(jié)孝品德。據(jù)筆者粗略統(tǒng)計(jì)，明清羌區(qū)各州縣書院、社學(xué)、義學(xué)一覽如下：①資料來源于民國《松潘縣志》、道光《茂州志》、民國《汶川縣志》、《直隸理番廳志》，《中國地方志集成·四川府縣志輯66》，成都：巴蜀書社，1992；另有趙德林修：道光《石泉縣志》，道光十四年刻本影印本。“羌區(qū)明清兩代錄用人才表”也是依據(jù)以上資料。

表2

書院是地方官學(xué)的重要補(bǔ)充，表2所列的羌區(qū)書院（沱水書院未知）基本建于清代，并且基本覆蓋了整個(gè)羌區(qū)州縣，松潘廳和理番廳的書院甚至有兩所之多，這在明代是沒有的。在清代后期官學(xué)質(zhì)量整體下滑，以及羌區(qū)官學(xué)學(xué)額減少的情況下，書院的興建能夠在一定程度上彌補(bǔ)官學(xué)教育的不足。羌區(qū)社學(xué)在清代幾乎是停滯的，雖然清政府規(guī)定“社學(xué)，鄉(xiāng)置一區(qū)，擇文行優(yōu)者充社師，免其差徭，量給廩餼。凡近鄉(xiāng)子弟十二歲以上令入學(xué)”［10］，但從目前搜集的資料來看，只見明代茂州有社學(xué)兩處。另據(jù)張學(xué)強(qiáng)的考察，甘青川滇藏區(qū)，在雍正、乾隆、道光、同治和光緒年間，社學(xué)僅有五所［11］?？梢娺@一政策未能在羌區(qū)廣泛實(shí)行。清代義學(xué)在羌區(qū)的發(fā)展最引人注目，一是數(shù)量多，在茂州有記載的就達(dá)七處之多，如此有利于增加受教育的人數(shù)；二是義學(xué)突破了地方官學(xué)和書院主要設(shè)置在治所的局限，它的分布范圍更廣，在偏僻地方設(shè)立義學(xué)易于貧苦學(xué)子接受教育，從羌區(qū)羌漢分布來看，羌民一般居住在偏僻處，這實(shí)際上是給予了羌民接受教育更大的方便。因此，我們可以得出這樣的結(jié)論：清代羌區(qū)的教育體系較明代更加健全，學(xué)校數(shù)量更多，覆蓋面更廣，在羌區(qū)發(fā)揮的教化作用也較明代更大。

二、清代羌區(qū)的科舉取士

1.科舉發(fā)展的原因

最為重要的是，作為學(xué)校教育起步晚、起點(diǎn)低的羌區(qū)，科舉的發(fā)展得到了政府政策上的照顧。明清兩代為了協(xié)調(diào)學(xué)校與科舉的關(guān)系，將學(xué)校教育與科舉考試整合為一條龍，使學(xué)?？婆e化、科舉學(xué)校化［12］，科舉的發(fā)展與學(xué)校的建設(shè)密切相關(guān)。到了清代，羌區(qū)各州縣已基本建立起完備的學(xué)校教育體系，這為羌區(qū)科舉的發(fā)展打下了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。清政府將地方官學(xué)分為大中小三等，各有錄取名額。由于羌區(qū)的文化發(fā)展相對(duì)滯后，劃定統(tǒng)一的入學(xué)名額使得羌區(qū)的錄取比例相較文化發(fā)達(dá)的地方更大，入學(xué)難度也更低。羌區(qū)的州縣中，又以?？h為“中學(xué)”，額取十二名，在縣學(xué)中算人數(shù)較多的，這無疑是對(duì)羌區(qū)的政策傾斜，鼓勵(lì)更多的羌民進(jìn)入到學(xué)校教育。除此之外，羌區(qū)的學(xué)額并非一成不變，也視情況有所增加。例如《松潘縣志·學(xué)校》記載：“光緒二年以南坪柴門關(guān)改土歸流，增學(xué)一名，額進(jìn)五名，廩增名額仍舊?！保?3］由于清代改土歸流的進(jìn)行，新編入清代版籍的羌民數(shù)量增多，往往會(huì)增加官學(xué)學(xué)額，鼓勵(lì)這部分羌民接受教育和參加科考，并以此保障他們的權(quán)利。

羌區(qū)社會(huì)各階層普遍重視教育，這也是促進(jìn)科舉取得長足發(fā)展的又一重要原因。如松潘同知路瑄“書院月課親臨考試，隨即批改，每召文人講論治邊策以興學(xué)為根本，其他武備商業(yè)亦謂非學(xué)問不能成功，由是縣中文化溥及，風(fēng)俗一變，土民均知讀書之益”［14］，“教育”是地方官吏考課的一項(xiàng)重要內(nèi)容，歷屆官員都從增修學(xué)宮、整頓官學(xué)、發(fā)展書院等方面切實(shí)推進(jìn)羌區(qū)教育的發(fā)展；此外，士紳也是教育發(fā)展的積極推動(dòng)者。松潘沙瑞慶“改修書院，設(shè)立城鄉(xiāng)各義學(xué)，培植后進(jìn)”［15］；汶川孟其敏、高從孔等，“因汶學(xué)試童稀少，且乏斧資，勸邑中士民有力者共捐銀千余金，買本縣尤溪山地二段，歲出租銀數(shù)十金，以為應(yīng)試童子資助云”［16］；除經(jīng)濟(jì)上的資助外，另有一部分通書識(shí)字之人投身于教育一線，誨民無倦，如《松潘縣志》就記載：“孫澍博識(shí)經(jīng)史，設(shè)學(xué)課程，至老不倦”；“范仰設(shè)學(xué)訓(xùn)徒，三十余年不倦”；“范敏教讀終身”；“安有志有子三人，入邑庠設(shè)學(xué)課徒，至老不倦”；“趙如鴻設(shè)學(xué)課徒，從游者多成名?！保?7］他們不僅充實(shí)了學(xué)校的教育力量，有的還設(shè)以私塾，豐富了羌區(qū)的教育形式，客觀上也使更多人受到了良好的教育，推動(dòng)了儒學(xué)在羌區(qū)的傳播。學(xué)校教育得到質(zhì)和量的提高，科舉發(fā)展自然水到渠成。

此外，地方政府還特別注意將羌民納入教育體系，并且保障羌民受教育和參加科舉考試的利益。據(jù)《保縣志·學(xué)?！份d，四川學(xué)政隋人鵬奏稱：“川屬茂州羌民久列版圖，載糧入冊(cè)，與齊民無異。應(yīng)照湖南貴州之例，準(zhǔn)其與漢民一體應(yīng)試，卷面不必分別漢羌，取額不必加增，一體憑文去取”［18］。此舉給予了茂州羌民參與科舉考試的權(quán)利，也給予了羌人參與國家政治的機(jī)會(huì)。不僅如此，清政府還注重從制度層面上保障這種權(quán)利，這主要表現(xiàn)在打擊“冒籍”的不法行為上。如前所述，羌區(qū)官學(xué)的入學(xué)難度較漢區(qū)更低，于是常有外州縣人寄籍入考，侵奪名額。嘉慶元年，汶川知縣丁葵籀議立章程，非土著不得應(yīng)試，永以為例。于明倫堂建亭立碑紀(jì)事：“伏查汶川境內(nèi)土瘠民稀，弟子雖有秀良，總因地方苦寒，以至父兄無力教讀。今數(shù)十年來，附近州縣之人，竊視童試寥寥，心存覬覦，或認(rèn)汶川同姓為一宗，或置買些微山場，稱為載糧民籍。請(qǐng)嗣后非土著人民即有分厘微糧并冒認(rèn)本籍同姓為宗其實(shí)系居他縣各有本籍可歸者，一概不準(zhǔn)應(yīng)試，以杜冒濫岐考?！保?9］正是在這些有利政策的支持和士民官紳的推動(dòng)下，羌區(qū)的教育和科舉才達(dá)到了封建社會(huì)的頂峰，并且明確將羌民納入了官學(xué)-科舉體系，培養(yǎng)了一批羌族知識(shí)分子和政治人才。

2.羌區(qū)的科舉情況及人才錄用

學(xué)校教育的發(fā)展直接促進(jìn)了科舉的發(fā)展，表現(xiàn)為清代羌區(qū)考取功名者人數(shù)和政府錄用羌區(qū)人才的數(shù)量急劇上升。據(jù)筆者不完全統(tǒng)計(jì)，羌區(qū)明清兩代錄用人才如表3所示：

清代的科舉考試?yán)^承明制，“三年大比，試諸生于直省，曰鄉(xiāng)試，中試者為舉人。次年試舉人于京師，曰會(huì)試，中式者為貢士。天子親策于廷，曰殿試，名第分一、二、三甲”［20］。據(jù)表3統(tǒng)計(jì)，明代羌區(qū)共產(chǎn)生文進(jìn)士5名，文舉人15名；清代共產(chǎn)生文進(jìn)士1名，文舉人44名。雖然清代文進(jìn)士比明代少，但是總?cè)藬?shù)卻是明代的一倍，這反映了清代更加健全的學(xué)校教育體系所取得的成績。從武科來看，清代共有105人，明代共4人，清代武科人數(shù)與明代比是占絕對(duì)多數(shù)的，這主要?dú)w結(jié)于明代對(duì)羌區(qū)的征伐更多，不可能任用更多羌區(qū)民眾為武員；將清代文科武科作比較，發(fā)現(xiàn)武科105人、文科45名，從總的數(shù)量上武科多于文科，從功名層次上看，武進(jìn)士5人，文進(jìn)士1人，也是武科占優(yōu)。這也體現(xiàn)了羌區(qū)文化教育相對(duì)滯后，羌民更加尚武的現(xiàn)實(shí)狀態(tài)，正如《松潘縣志》所載：（羌區(qū)）武員迭著豐功而文人則鮮留姓字于史冊(cè)。［21］

歲貢、恩貢和拔貢是官學(xué)生員的出路之一?！皻q貢”是在府州縣學(xué)年深日久而屢試不第的生員，憑借年資被送入國子監(jiān)讀書，一般府學(xué)歲一人，州學(xué)三歲二人，縣學(xué)二歲一人；“恩貢”是在國家有慶典或登極詔書時(shí)，以當(dāng)貢者充之，以本年正貢作恩貢，次貢作歲貢；“拔貢”又稱選貢，選直省府學(xué)二人，州、縣學(xué)各一人，雍正時(shí)規(guī)定六年選拔一次［22］。清代羌區(qū)的官學(xué)生員多數(shù)以此為出路，上表貢生人數(shù)非整個(gè)清代的人數(shù)，已有412人，占到清代錄用總?cè)藬?shù)（562人）的73%。貢生一般都任教職，清代規(guī)定“五貢就職，學(xué)政會(huì)同巡撫驗(yàn)看，咨部依科分名次、年分先后，恩、拔、副貢以教諭選用，歲貢以訓(xùn)導(dǎo)選用”［23］，任職地點(diǎn)一般在省內(nèi)。各級(jí)官學(xué)教官中，府學(xué)設(shè)教授、州學(xué)設(shè)學(xué)正、縣學(xué)設(shè)教諭，各為一人，皆設(shè)訓(xùn)導(dǎo)為輔佐［24］。清代羌區(qū)貢生中以歲貢為最多，達(dá)到289人，即這些貢生大多充任訓(xùn)導(dǎo)，進(jìn)入各府州縣學(xué)；另有一部分恩貢、拔貢充任教諭，進(jìn)入各縣縣學(xué)。另外筆者據(jù)地方志統(tǒng)計(jì)，清代羌區(qū)的舉人亦大多數(shù)充任教諭，少數(shù)人充任知縣。清代羌區(qū)的多數(shù)士子擔(dān)任的官職雖然不大，但因此走進(jìn)仕途，改變了自身及家庭的命運(yùn)，也推動(dòng)更多羌人接受學(xué)校教育，擴(kuò)大儒學(xué)在羌區(qū)的影響。

三、清代學(xué)校教育和科舉考試對(duì)羌區(qū)漢文化認(rèn)同、國家認(rèn)同的建構(gòu)作用

學(xué)校的儒學(xué)教育，本質(zhì)上是一種“認(rèn)同”教育，在羌區(qū)發(fā)展學(xué)校教育和科舉考試是清政府進(jìn)一步加強(qiáng)對(duì)羌族地區(qū)政治和文化統(tǒng)治，實(shí)施國家認(rèn)同體系建設(shè)的重要內(nèi)容，對(duì)推進(jìn)羌族地區(qū)與內(nèi)地政治、文化等方面的一體化進(jìn)程，促進(jìn)民族文化交融等方面產(chǎn)生了積極的影響。

首先，學(xué)校教育和科舉考試推進(jìn)了羌族地區(qū)的漢文化認(rèn)同。清代的學(xué)校教育和科舉考試，以其教化功能對(duì)羌族地區(qū)社會(huì)文化風(fēng)氣產(chǎn)生了導(dǎo)向作用，能夠破除民族地區(qū)落后的風(fēng)俗習(xí)慣并傳播儒家禮儀文明，以此構(gòu)建起羌民的漢文化認(rèn)同。羌民喪葬習(xí)俗和姓氏姓名在清代的漢化過程最能體現(xiàn)羌民的漢文化認(rèn)同。羌人的火葬習(xí)俗由來已久，是羌族文化的重要組成部分，但在清代，已有不少羌民受漢文化影響自發(fā)地改火葬為土葬。在嘉慶二十二年，茂州屬靜州土司法從武母死，不用火葬，而“斂用棺槨，筑墳以葬，悉如華制，人羨其善變”［25］。另有光緒三年的“水草坪巡檢司祖塋墓碑”記載了土司“從今禁享火葬，且選血（穴）墓”［26］的喪葬變革，他們?cè)跐h文化的影響下，認(rèn)為火葬非孝悌之道。從火葬到土葬，無疑是羌民產(chǎn)生漢文化認(rèn)同后作出的選擇，另外，羌民改用漢姓也能體現(xiàn)這一點(diǎn)。羌民改用漢姓在明代已有記載，萬歷時(shí)白草等羌二十八寨“俱愿各換姓名”，巡撫王延贍稱：“威茂諸羌，愿為編氓者有之矣，而變異番姓則前所未聞；愿貢方物者有之矣，而以習(xí)漢化至今始見。”［27］這種改用漢姓的行為在清代更加普遍，清乾隆三十二年理縣龍溪鄉(xiāng)龍溪寨的火墳碑及迴龍寺的鐘銘記載有“毛耳志、何必志、勉伍志、何我勺、男不勺、羅志保、倮壽?！钡确棵髞硪苑棵牡谝粋€(gè)字作為漢姓［28］。立于嘉慶十三年的《世代宗枝》碑則說：“凡我本族，身居山地，未有定姓名。從來水有源頭，木有根枝，天下人各有宗支，其姓不同，遵依五倫。我等會(huì)同一處，商議言定：派行尊卑上下，勿得紊亂，依字取名……”［29］羌民不僅改從漢姓，而且以此確定宗族關(guān)系，并按照漢族習(xí)俗取名。這些事例充分反映了清代羌民的漢文化認(rèn)同。此外，從地方志記載的“按近來番夷歸州日久，飲食服物冠婚喪祭，與漢民等矣”［30］；“按汶邑有民族三，曰漢曰羌曰土，土民漢化甚深，迄今僅一二喇嘛能識(shí)藏文，少數(shù)土著偈能操土語，余均操漢語書漢字，其他可知”［31］；“九枯，系番種，雜漢習(xí)，諱言夷籍”［32］等內(nèi)容來看，通過學(xué)校教育的普及和科舉考試的發(fā)展，使?jié)h文化進(jìn)一步深入到羌族地區(qū)，推進(jìn)了羌族地區(qū)和中原內(nèi)地在文化上的一體化進(jìn)程。

其次，學(xué)校教育和科舉考試在羌區(qū)的實(shí)踐，能夠促進(jìn)羌民對(duì)大一統(tǒng)王朝的政治認(rèn)同，達(dá)到建構(gòu)羌人國家認(rèn)同的目的。從“設(shè)漢文學(xué)堂，通語言文字，久而自化”［33］的文化認(rèn)同到“必湔減其言語，消融其界限，混合其種族；必普及教育，相與同化，而為一體之國民”［34］的國家認(rèn)同，終清一代，政府都在積極發(fā)揮學(xué)校教育和科舉考試的“認(rèn)同”作用。道光六年，茂州所轄大姓、小姓、松坪等土百戶聲稱“久沐天朝聲教，言語服飾與漢民相同，亦多讀書識(shí)字之人，是以一心向化，愿作盛世良民”［35］，羌民“久沐聲教”而要求成為清政府編戶，在聯(lián)系上文提到的“九枯番種，諱言夷籍”，可知羌民在清政府教化下，建構(gòu)起了對(duì)清政府的國家認(rèn)同，并希望政府給予“編戶”身份，成為清政府統(tǒng)治下的一員。他們通過要求“編戶”身份、“諱言夷籍”表達(dá)了自己的國家認(rèn)同心理。歷史上，在民族地區(qū)與中央政權(quán)的互動(dòng)過程中，凡是中央王朝對(duì)民族地區(qū)保持有強(qiáng)大的政治統(tǒng)治力和文化上感召力的時(shí)期，民族地區(qū)就會(huì)表現(xiàn)出對(duì)中央王朝強(qiáng)大的向心力和凝聚力。清政府即通過政治統(tǒng)治和文化教育，實(shí)現(xiàn)了建構(gòu)羌族國家認(rèn)同的目的。雖然羌族是一支歷史悠久的民族，它有自身的宗教信仰、民俗習(xí)慣、生產(chǎn)生活方式，也擁有一套自己的民族教育，并通過“民間故事”“歷史史詩”和宗教信仰傳遞羌族的歷史記憶和根基性情感，以此構(gòu)建羌族的民族認(rèn)同，但總的來說，經(jīng)過明清的教育和科舉的發(fā)展，基本建立起羌族的漢文化認(rèn)同和國家認(rèn)同。

［1］陳泛舟.試論明代對(duì)川西北民族地區(qū)的政策［J］.西南民族學(xué)院學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），1986，（1）.

［2］楊圣敏.中國民族志［M］.北京：中央民族大學(xué)出版社，2008.259.

［3］［16］［19］《阿壩州文庫》編委會(huì)編.阿壩州文庫.汶志紀(jì)略：嘉慶［M］.成都：四川民族出版社，2013.75，39，65.

［4］［18］《阿壩州文庫》編委會(huì)編.阿壩州文庫.?？h志：乾隆［M］.成都：四川民族出版社，2013.70，177-178.

［5］［10］［20］［22］［23］［24］趙爾巽.清史稿［M］.北京：中華書局，1976.2238-2239，3119，3147，3104-3005，3108，3115.

［6］［7］［9］［13］［14］［15］［17］［30］［31］［32］［33］［34］［35］中國地方志集成·四川府縣志輯66［M］.成都：巴蜀書社，1992.2238-2239，342，292，3119，84，209，232，177-178，35，555，228-232，164，249.

［8］［21］［26］何永斌.西川羌族特殊載體檔案史料研究［M］.成都：巴蜀書社，2009.28，283，223.

［11］張學(xué)強(qiáng).明清多元文化教育研究［M］.北京：民族出版社，2006.259.

［12］劉海峰.科舉學(xué)導(dǎo)論［M］.武漢：華中師范大學(xué)出版社，2005.174.

［25］［27］［28］［29］冉光榮，李紹明，周錫銀.羌族史［M］.成都：四川民族出版社，1985.264，264，338，264.