儲 瑤

（東華理工大學(xué) 江西 撫州 344000）

論《宜黃縣戲神清源師廟記》戲曲理論的儒釋道思想

儲 瑤

（東華理工大學(xué) 江西 撫州 344000）

湯顯祖是中國明代偉大的戲劇家、文學(xué)家。他在進(jìn)行戲曲創(chuàng)作的同時，對戲曲理論也進(jìn)行了深入的研究，而且將自己的戲劇理論實(shí)踐于戲曲創(chuàng)作中，提出許多深刻、優(yōu)秀的戲劇創(chuàng)作理論。

湯顯祖；廟記；儒釋道；理論

湯顯祖是中國明代偉大的戲劇家、文學(xué)家。他在進(jìn)行戲曲創(chuàng)作的同時，對戲曲理論也進(jìn)行了深入的研究，而且將自己的戲劇理論實(shí)踐于戲曲創(chuàng)作中，提出許多深刻、優(yōu)秀的戲劇創(chuàng)作理論。他既創(chuàng)作劇本，又親力親為，有時甚至兼做導(dǎo)戲、劇務(wù)等，與戲班演職人員的聯(lián)系很密切。擁有過人戲劇天賦的湯顯祖在不斷的戲曲創(chuàng)作演出中獲得豐富寶貴的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，同時積累豐厚人生閱歷、學(xué)識學(xué)問博大精深，形成了拔新領(lǐng)異的戲曲理論精神，“在今天依然可以用來豐富我們的民族藝術(shù)寶庫”［1］。

一、重視戲劇社會功能——儒家的三綱五常

《宜黃縣戲神清源師廟記》是一篇精煉短小的文章，字?jǐn)?shù)不足千字，是湯顯祖應(yīng)宜黃藝人之邀為興修清源師廟寫的建廟碑文，湯顯祖偏偏不拘泥于命題，另辟新徑，寫成了一篇優(yōu)秀的妙筆生花的戲曲藝術(shù)專論，獨(dú)具匠心地論述了戲曲的起源、歷史、流傳、特征、藝術(shù)創(chuàng)造與鑒賞等戲曲學(xué)的理論，在我國戲曲學(xué)史上開啟了先河。

《廟記》中，湯氏認(rèn)為戲劇能“極人物之萬途，攢古今之千變”。這是站在儒家的“三綱五?！眰惱碛^點(diǎn)上評論戲曲的作用。對于湯氏的觀點(diǎn)，徐朔方評說，《廟記》表面上好像宣揚(yáng)戲曲萬能，實(shí)質(zhì)上這些話只是對輕視戲曲的社會偏見的反擊［2］。

就明代而言，曲家就曾紛紛論及戲曲的風(fēng)教作用。李贄在《焚書雜述》中認(rèn)為：“孰謂傳奇不可以興、不可以觀、不可以群、不可以怨乎？飲食宴樂之間，起義動慨多矣。今之樂猶古之樂，幸無差別視之其可？”。［3］明代人倡導(dǎo)戲曲的興觀群怨的儒家意義，除了文論的傳統(tǒng)外，還在于它符合明代當(dāng)時的要求，對奢華的世風(fēng)起到純化的作用。

二、建戲廟擁戲神——佛道家思想交融的反映

戲神信仰是一種行業(yè)崇拜，是長期以來民間藝人自發(fā)產(chǎn)生的，有著圖騰崇拜的特點(diǎn)。戲神信仰儀式中有濃厚的求子色彩，儀式中使用嬰兒道具，體現(xiàn)出“戲神”與“喜神”的統(tǒng)一。這種信仰儀式來源于民間生活，植根在世俗民眾之中。

康保成考證的民間戲班所供奉的戲神為：“童子爺，戲班供奉的戲神。圓木雕頭和身，四肢以木版削成，用鉚釘串接肩胯處。頭上粘有用頭發(fā)編成的發(fā)辮。神像全長四十六厘米，發(fā)辮長十二厘米。演員朝拜時，童子爺呈坐勢”［4］。

宜黃戲曲藝人興修清源師廟并請湯顯祖撰寫《宜黃縣戲神清源師廟記》（以下簡稱《廟記》），上面記載“食其技者殆千余人”。從明代民間職業(yè)戲班的規(guī)模來看，約摸二十幾人一班。宜黃子弟所供戲神為清源師?！稄R記》說：“予聞清源，西川灌口神也?！蔽鞔ü嗫谏瘢瑩?jù)古代民間傳說是秦昭王時蜀郡太守李冰的第二個兒子?！稏|京夢華錄》卷八記載：北宋時京都汴梁城神保觀每年“六月二十四日，州西灌口二郎生目最為繁盛……于殿前露臺上設(shè)樂棚，教坊鈞容值作樂，更互雜劇、舞旋”?？梢娫诒彼螘r，灌口二郎神已和“雜劇”結(jié)下了不解之緣。

據(jù)《孤本元明雜劇》［5］中《二郎神鎖齊天大圣》第一折，清源妙道二郎真君趙煜，從小跟隨師父李班隱于青城山，隋煬帝時，受封為嘉州太守。他騎一匹獨(dú)角獸，帶有神犬，善使金彈和三尖兩刃刀。他斬殺為害冷源二河的健蛟之后，又降伏梅山七怪。很明顯，清源師的形象由灌口都江堰的創(chuàng)始者李冰的兒子二郎和《西游記》《封神榜》的二郎神楊戩拼合而成。沈璟《紅蕖記》第十八出有差異極小的同樣記載。但兩者都沒有提到他和戲曲有什么關(guān)系。

湯顯祖的《廟記》中的戲神清源祖師是個什么樣子的呢？戲神清源祖師的形象在被譽(yù)為我國古老劇種的“活化石”——“孟戲”的祝神中得以延伸和保存。毛禮鎂考據(jù)并推斷劉家班孟戲成立于明萬歷三十四年（1606），由村族聘請宜黃班的師傅教習(xí)村民而傳得孟戲［6］。劉家孟戲供奉的“清源”戲神為一小木偶男子相貌，全稱為“西川灌口清源妙道真君”，可見，劉家村的戲神清源祖師是圖騰崇拜偶像——嬰兒道具的縮影。曾家村的戲神田四郎，學(xué)者通過對曾家戲本來龍去脈演繹考證，得出田四郎的最后身份也為“西川路口清源妙道真君”，與古海鹽弟子（劉家村戲班）的尊從相重疊，應(yīng)該視為明清以來古海鹽腔戲班藝人在不斷地拆分與重組的證據(jù)［7］。從流傳至今的孟戲祭神中，我們看到了湯顯祖《廟記》的戲神具有濃郁的佛道交融色彩。

清源師是人神，人神的來源，有的是由祖宗崇拜衍化而來的俗神，有的是歷史上的故事，有的是當(dāng)?shù)刂宋锕┒鵀樯裾?。人神，包括道教神系中的部分尊神、俗神和地方神祗?］，因而，清源師是源于民間出于道家的戲神。

清源師廟興建之前，宜黃子弟用簡單的儀式來祭祀清源師，如《廟記》所說：“子弟開呵時一醪之，唱羅哩嗹而己。予每為恨?！币它S子弟們在開演前，要敬酒祭拜戲神，統(tǒng)一唱一曲“羅哩嗹”?！傲_哩嗹”源自佛曲，為南戲所吸收［9］?！傲_哩嗹”是梵曲，最遲晉時已傳入中原；它一般在祭戲神時、婚戀場合、乞討時、烘托氣氛時演唱。

《廟記》要求戲班成員對待戲神、戲曲如同宗教信徒那樣虔誠：“一汝神，端而虛”，“絕父母骨肉之累，忘寢與食。少者守精魂以修容，長者食恬淡以修聲”。這是借用《莊子》談道家修養(yǎng)的話，要求演員要排除雜念，專心致志，心系戲曲，學(xué)藝修藝，是對演員藝術(shù)提出修養(yǎng)論?！稄R記》是湯顯祖對封建社會輕視倡優(yōu)的對抗與不滿的反映，建廟擁神，是由人而神的道教神系的反映，戲神的擁立，對發(fā)展戲曲走向民間具有不可估量的貢獻(xiàn)。

三、“人生而有情”——佛道“悟”與儒家王學(xué)的結(jié)合

《宜黃縣戲神清源師廟記》，其中開宗第一句話“人生而有情”，可看作是借儒家重王學(xué)的基本命題而移用于戲曲。湯顯祖說：“天理者，天然自有之理也。才欲安排如何，便是人欲?！睖@祖的老師羅汝芳對天理和人欲的關(guān)系曾作出更明確的闡述，湯顯祖在恪守師訓(xùn)的同時，將它應(yīng)用到舞臺藝術(shù)上，進(jìn)而將抽象的情全部加以肯定［10］。

“情”成了湯顯祖戲曲創(chuàng)作的指導(dǎo)精神，湯在其詩文、論著中反復(fù)強(qiáng)調(diào)，據(jù)粗略統(tǒng)計，就有一百多次。戲曲則是他宣揚(yáng)“情至”的最好載體?！八膲簟倍紘@情和夢的主題展開?！蹲镶O記》寫“一點(diǎn)情癡”；《牡丹亭》力主“生生死死為情多”；《南柯記》寫“一往之情為之?dāng)z”；《邯鄲記》則直接稱“一生耽擱了個情字”。湯顯祖的至情論戲曲觀，強(qiáng)調(diào)情的偉大作用。

湯顯祖的“情”包括兩方面：一是兒女之情；二是功名之情。功名之情又分兩種，一是對建功立業(yè)的渴望；二是對榮華富貴的追求。它們表現(xiàn)在具體戲曲作品中各自側(cè)重不同?！蹲镶O記》《牡丹亭》主要寫兒女之情；《南柯記》兼寫兒女與功名之情；《邯鄲記》主要寫功名之情。

鄒元江先生指出，湯顯祖“情至”本體的思想更深刻地受到作為中國傳統(tǒng)思想文化根源的儒家和道家思想的影響，也直接與他對禪宗思想的辯難有關(guān)［11］。黃仁生先生亦指出湯顯祖對于“情”的探索呈現(xiàn)出一種極為復(fù)雜甚至矛盾的狀況，他的“情”既與儒學(xué)之“性”發(fā)生聯(lián)系，由“率性”而“主情”，又與佛道之性發(fā)生沖突，最終由“主情”到“澄情”［12］。

《廟記》論及戲曲的社會功能：“可以合君臣之節(jié)，可以浹父子之恩，可以增長幼之睦，可以動夫婦之歡，可以發(fā)賓友之儀，可以釋怨毒之結(jié)，可以已愁慣之疾，可以渾庸鄙之好。”這與儒家經(jīng)典《禮記?樂記》十分相近。《樂記》認(rèn)為禮和樂兩者不可分割。它將一切廣義的音樂歌舞都置于禮的制約之下，甚至提出“樂者，德之華也”，“德音之為樂”，“是故知聲而不知音者，禽獸是也，知音而不知樂者，眾庶是也，唯君子為能制樂”等命題。王守仁說：“有善有惡者氣之動?！保?3］湯顯祖強(qiáng)調(diào)戲曲通過它的自然而然的藝術(shù)手段，由娛樂人、感動人達(dá)到潛移默化的作用，與封建倫理道德所起的教育作用不同?！叭松星椤崩^承了儒家王學(xué)的內(nèi)心展現(xiàn)思想，是王學(xué)左派李贄“自然人性論”的進(jìn)一步發(fā)展。湯氏戲曲理論的真知灼見，值得我們繼續(xù)研究與探討。

［1］張君勱.新儒家思想史［M］.北京：中國人民大學(xué)出版社，2009：11-12.

［2］徐朔方.湯顯祖評傳［M］.南京：南京出版社，1993.

［3］李贄.李贄文集?焚書［M］.北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2001.

［4］康保成.中國戲神初考［J］.文藝研究，1998（02）.

［5］王季烈校訂.孤本元明雜劇［M］.上海：上海涵芬樓印行，1941.

［6］章軍華，劉昌衍.孟戲［M］.北京：中國戲劇出版社，2007：24.

［7］章軍華，劉昌衍.孟戲［M］.北京：中國戲劇出版社，2007：38.

［8］易夫.道界諸神［M］.北京：大眾文藝出版社，2009：223.

［9］康保成.中國戲神初考［J］.文藝研究，1998（02）.“羅哩連”源自佛曲，為南戲所吸收。開演前唱“羅哩連”祭祀戲神的例子見于明成化本《新編劉知遠(yuǎn)還鄉(xiāng)白兔記》開場戲：末角上場念完定場詩，說：“……奉越樂班真宰……齊贊斷，喧天鼓板，奉送樂中仙?！比缓蠼映炯t芍藥】曲牌，唱詞皆為“羅哩連”三字反復(fù)。福建莆仙開臺時唱的【相公咒】、閩北四平戲的【田元帥開臺】，唱的都是“羅哩連”，保留了南戲傳統(tǒng)習(xí)俗。

［10］徐朔方.湯顯祖評傳［M］.南京：南京大學(xué)出版社，1993：188.

［11］鄒元江.情至論與儒、道、禪［J］.戲劇，2004（2）.

［12］黃仁生.湯顯祖的哲學(xué)思考［J］.湖南師范大學(xué)學(xué)報，1987（5）.

［13］黃宗羲.明儒學(xué)案（修訂本）［M］.北京：中華書局，2008.

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