摘要：生態(tài)文明是區(qū)別于工業(yè)文明的新型文明形態(tài)，它在存在論的層面上與社會主義本質相關。生態(tài)文明并不是單純的環(huán)境保護，它意味著一種新的生產、生活方式，需要有社會主義理想的人來共同真誠地追求。

關鍵詞：生態(tài)文明；社會主義；資本邏輯

中圖分類號：F062.2 文獻識別碼：A 文章編號：1001-828X（2016）001-0000-01

生態(tài)文明是奠基于工業(yè)文明之上的新型文明形態(tài)，其核心旨趣在于追尋“更易于生存的生活”。面對在全球范圍內日益擴張的生態(tài)危機，構建生態(tài)文明的理論和進行生態(tài)文明的實踐更是成為不同國家、不同地區(qū)和不同民族所共同認可的“普世價值”。但盡管如此，人們對生態(tài)文明本身的理解卻莫衷一是。只有立足于馬克思所開創(chuàng)的歷史唯物主義原則，并以建立生態(tài)社會主義為目標，把生態(tài)批判和資本主義批判內在地結合起來，表征著生態(tài)文明的一種“更易于生存的生活”才有可能實現。

一、資本邏輯是生態(tài)危機的根源

生態(tài)文明是對生態(tài)危機的開出的一劑“藥方”，要理解生態(tài)文明的實質，必須首先弄清楚生態(tài)危機的根源何在。與西方綠色思潮僅僅拘泥于抽象的價值觀來理解和探討生態(tài)危機的成因不同，持歷史唯物主義立場的馬克思主義者往往是從制度批判的層面入手來對生態(tài)危機進行診斷的，并在此基礎上力求實現制度和價值觀上的雙重變革。這樣的理論傳統從馬克思、恩格斯開始，并一直延續(xù)到當代的生態(tài)學馬克思主義。在他們看來，要實現生態(tài)文明，本質重要的不是在資本主義社會的范圍內對進行一些無關痛癢的修修補補，而是要通過政治批判、制度批判以及文化價值觀批判來重新建立其一種新的生態(tài)社會主義社會。

生態(tài)學馬克思主義是20世紀70年代以后在北美和歐洲逐漸興起的國外馬克思主義的新思潮和新流派，其理論的主旨就是要通過批判資本主義社會的生產方式和生活方式來洞見生態(tài)危機的最終根源。在他們看來，價值觀上的轉換只能加速和延緩生態(tài)危機的演化，但卻不能從根本上遏制其產生。因為生態(tài)問題不僅僅是一個環(huán)境問題，其更是一個社會問題，所以必須建立以制度批判為核心，從政治批判、制度批判和文化價值觀批判三者一致的批判原則與批判路徑才有可能抵御被資本邏輯“座架”下的生態(tài)問題。

馬克思、恩格斯以及生態(tài)學馬克思主義對生態(tài)危機根源的診斷與西方綠色思潮大相近庭，他們始終立足于歷史分析法、階級分析法和以實踐為基礎的理論和實踐相統一的方法來理解生態(tài)問題的來龍去脈，這讓求解生態(tài)文明之謎的整個過程不僅僅是一種思想中的醞釀，更是一種行動中的構成。馬克思主義的精神在于不僅要解釋世界，更加要在存在論的意義上來變革世界。生態(tài)文明既是一種批判資本主義生產、生活方式的理論，更是一種抵御資本邏輯的實踐，而其范導性和理想性的原則就是社會主義。所以，馬克思主義者對生態(tài)危機的現實分析表明生態(tài)文明的發(fā)展方向必然要奠基于社會主義的前提之上，只有生態(tài)社會主義社會才能從根本上克服生態(tài)危機。

二、生態(tài)文明建設的理論基礎是歷史唯物主義

現代人類中心主義不同意生態(tài)中心主義的綠色烏托邦理論，主張每個物種都只能以自身的生存狀況和實際利益為根本的出發(fā)點。人類中心主義作為生態(tài)文明的理論基礎并沒有錯，錯誤在于近代以來以機械決定論為特征的控制自然的觀念。在這種情況下，自然變成了主體實現自己需要的工具和手段，而不在是具有內在價值的目的本身。但現代人類中心主義并未踏上制度批判的康莊大道，而是依舊困頓于抽象價值觀的轉換路徑之中。這導致生態(tài)文明的理論基礎未從存在論的層面被予以澄明，只有通過歷史唯物主義的奠基，一種關注人類共同利益與長遠利益的切實可行的生態(tài)文明建設才有可能。

生態(tài)學馬克思主義認為西方綠色思潮將歷史唯物主義與生態(tài)學截然對立起來的做法是理論上的偏執(zhí)和實踐上的無知，其基本的動因在于為資本主義現行的生產、生活方式做辯護。歷史唯物主義以拒斥資本邏輯為理論的起點，并認為生態(tài)文明是在充分吸取工業(yè)文明的基礎上建立起來的新型文明形態(tài)。它絕不是通常意義上所說的環(huán)境保護，生態(tài)文明意味著一種新的生產和生活方式，是一種“更易于生存的生活”。人的真正滿足的獲得不是在消費領域，而是在生產領域。生態(tài)社會主義的理想是要拒斥大規(guī)模、無限制和高耗費的生產，而推行旨在滿足人們基本生活需求的健康生存方式。

三、中國特色社會主義是實現生態(tài)文明的希望所在

馬克思和生態(tài)學馬克思主義雖然都提出了具有原則高度的生態(tài)學理論，但其都因為各自理論或實踐上的局限而未能建立其切實可行的生態(tài)文明理論。生態(tài)學馬克思主義力圖把生態(tài)批判與資本主義批判有機的結合和統一起來，并試圖將生態(tài)文明的建設引向無產階級追求自由和解放的政治、社會運動。但這種美好的愿望在目前看來收效甚微，一方面是因為在冷戰(zhàn)之后，西方發(fā)達工業(yè)社會的階級狀況發(fā)生了新的變化，資本家通過社會福利政策的修整以及允諾能給無產階級以越來越多的利益和越來越好的生活而使原本應該充當革命主體的工人群眾受到麻痹；另一方面因為西方資本主義社會有根深蒂固的市民社會傳統，資本主義對人的統治方式不僅訴諸于暴力，更加依賴于文化與價值觀的層面。這使得在西方想要通過激進的政治變革而走向生態(tài)社會主義社會基本沒有可能。

對于中國的特色社會主義實踐而言，生態(tài)文明的建設必將是一個長期而艱難的過程，我們必須正視各個階段中實際存在的問題，并努力遵循歷史唯物主義原則并借鑒西方有正面影響的經驗予以正視之、調整之、改變之。遇到困難不放棄，遇到挫折不泄氣，從內心深處認可社會主義的生態(tài)文明建設，并將其與自身的全面發(fā)展和身心成長內在的關聯起來。我們需要有志存高遠的勇氣和踏實肯干的決心，來一步步地去追尋它、走進它并最終實現它。這不是一個類似于黑格爾式的的目的論假設，而是在中國特色社會主義的偉大探索中，在我們的執(zhí)著實踐里，本真性的生態(tài)文明已經在過程性中向我們展現。借用有機馬克思主義的表述來說：中國是生態(tài)文明的希望所在，中國特色社會主義的實踐在進入生態(tài)文明方面大有可為！

參考文獻：

[1]陳學明.誰是罪魁禍首[M].北京：人民出版社，2012.

[2]王雨辰.中國語境下的西方馬克思主義研究[M].武漢：湖北人民出版社，2010.

作者簡介：王麗華（1968-），女，湖南雙峰人，本科，薪酬管理員，研究方向：財務與會計。