朱春禮,劉 黎
(1.云南省嵩明縣文物管理所,云南 昆明 651700;2.曲靖師范學院,云南 曲靖 655011)
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門神的演變及功能分析
朱春禮1,劉黎2
(1.云南省嵩明縣文物管理所,云南昆明651700;2.曲靖師范學院,云南曲靖655011)
【摘要】門神信仰是中國重要的文化現(xiàn)象之一。門神的演變,是不同歷史環(huán)境下產(chǎn)生的結(jié)果。門神信仰中包含著豐富的民俗文化信息,有歷史、神話傳說、宗教等元素,它是民族文化的重要載體。
【關(guān)鍵詞】門神;演變;功能
門神信仰是一個重要的民俗文化現(xiàn)象。門神的演變,是不同社會歷史環(huán)境產(chǎn)生的結(jié)果。門神信仰中包含著豐富的民俗文化信息,有歷史、神話傳說、宗教等元素,它是民族文化的重要載體,可以透見民族的文化精神特質(zhì)。
早在先秦時期就出現(xiàn)了原始的門神信仰。《禮記·喪服大記》:“巫止于門外,君釋菜,祝先人?!睗h代鄭玄注:“巫止者,君行必與巫,巫之辟(避)兇吉也。君釋菜,禮門神也。必禮門神者,禮非問疾吊喪,不入諸臣之家?!薄抖Y記·月令》云:“春,其祀戶;秋,其祀門。”鄭玄曰:“戶神,陽氣在戶內(nèi)之神,故曰祀之戶,內(nèi)陽也。秋,陰氣出,祀之于門者,門在外,從內(nèi)而外,故外陰也。則門神,陰氣之神,是陰陽別氣,在門戶者,與人作神也?!蔽鳚h時出現(xiàn)了最早的人物形象門神,《景十三王傳》載:“廣川惠王越……其殿門有‘成慶’畫,短衣、大绔、長劍。”文下注云:“晉灼曰:‘成慶,荊軻也,衛(wèi)人謂之慶卿,燕人謂之荊軻?!亷煿旁唬骸蓱c,古之勇士也,事見《淮南子》,非荊軻也?!碑敃r門神“成慶”身著短衣、大绔,佩戴長劍,此為武門神最初形象樣板,也是有記載的最早的人物形象門神。東漢時人物形象的門神出現(xiàn)了新的變化。王充《論衡·訂鬼篇》中引《山海經(jīng)》:“滄海之中,有度朔之山……萬鬼所出入也。上有二神人,一曰‘神荼’,一曰‘郁壘’,主閱領(lǐng)萬鬼,惡害之鬼,執(zhí)以葦索而以食虎,于是黃帝乃作禮,以時驅(qū)之,立大桃人,門戶畫神荼、郁壘與虎,懸葦索,以御兇魅?!边@種將驅(qū)惡除邪的神化人物裝飾于住宅的儀表和通道上,反映了民眾安居樂業(yè)的心愿。魏晉南北朝時,帖畫雞、掛土雞、插桃符,繪神荼、郁壘作為門神已相沿成俗。民間做法事、行巫術(shù),還將雞作為占卜吉兇的法器,法事、巫術(shù)活動中的“開光”儀式,要用雞血蘸點。
唐朝是門神的發(fā)展時期,唐朝門神的形象主要有三種:
(一)武門神
唐初武門神在唐初門神中占據(jù)主導(dǎo)地位。在唐朝門神的形象中,以尉遲恭和秦瓊為原型的武門神形象較受人們的歡迎,并在民間廣為流傳?!度趟焉翊笕肪砥咻d:“按傳唐太宗不豫,寢門外拋磚棄瓦,鬼魅號呼,六院三宮夜無寧刻。太宗懼之,以告群臣。叔寶奏曰:‘臣平生殺人如摧枯,積尸如聚蟻,何懼魍魎乎?愿同敬德戎裝以伺?!诳善渥?,夜果無警,太宗嘉之,謂二人守夜無眠,因命畫工圖二人之像,全裝怒發(fā),一如平時,懸于宮掖之左右門,邪祟以息,后世沿襲,遂永為門神云?!边@是武將門神形象。
(二)文門神
唐代經(jīng)貞觀之治后,文門神在唐朝逐漸流行起來,作為唐朝文門神代表的鐘馗自此開始出現(xiàn)。同時,于盛唐時期,以鐘馗為主要題材的門神畫開始出現(xiàn),據(jù)傳此門神畫的形象源自吳道子之手,《夢溪筆談》卷下載:“開元天寶間,明皇染疾,寒熱累月。一夕,忽夢二鬼,一大一小,小鬼竊貴妃香囊及明皇玉笛,繞殿而走。大鬼袒裸雙臂追趕。捉住小鬼,割出眼睛吃了。明皇問是何人?大鬼說,臣乃鐘南山進士鐘馗,因不第觸階死,愿為陛下盡誅人間鬼魅。明皇驚寤,汗出頓廖。命吳道子因圖其形,詔令天下,歲首懸掛,以避兇迎祥?!辩娯覆坏茏焦恚疫€有降福的功能,門神中的他身穿大紅吉服,手執(zhí)寶劍,空中有蝙蝠飛來,諧意“福自天來”、“福在眼前”。這一形象是由人轉(zhuǎn)化為神的,是人們對公正的向往。
(三)宗教文化的門神
唐代佛教完成了本土化的轉(zhuǎn)變,寺廟和塔的門神有了新的發(fā)展,“大門扇畫神,舒顏喜含笑;或為藥叉象,執(zhí)杖為防非。畫大神通事,花中現(xiàn)佛形。及畫死生形,可于門兩類。畫香臺戶扇,藥叉形執(zhí)花。若于僧大廚,畫神擎美食。庫門藥叉像,手執(zhí)如意袋;或擎天德瓶,口瀉諸珍寶。若于供侍堂,畫老苾芻比丘,乞人施舍而活命之老僧像……”此外,唐代還出現(xiàn)了一些其它形象的門神,如祈福門神、財神門神等。
(一)維護統(tǒng)治
唐玄宗后期,唐朝逐漸由強盛走向衰落,各種社會矛盾不斷激化,特別是安史之亂以后,為了穩(wěn)定民心,讓人民相信自己仍然是真命天子,有神靈庇佑,利用自身在知識文化上的優(yōu)勢,用門神來神化自己,顯示自己的權(quán)威,以達到維護統(tǒng)治的目的。
(二)驅(qū)鬼避邪與世俗祈福
1.驅(qū)鬼避邪
鬼邪歷來被視為不祥之物。古人認為門是神、人、鬼三界出入的必經(jīng)之地,于是在門上采取一些措施來驅(qū)鬼避邪。西周時出現(xiàn)在統(tǒng)治者宮殿的門神,除了顯示統(tǒng)治者權(quán)威外,驅(qū)鬼避邪也是其功能之一。東漢王充《論衡·訂鬼篇》提到的“神荼”、“郁壘”住在度塑山的大桃樹下,監(jiān)察百鬼,因二者能將惡鬼制服,所以逢到除夕夜,人們便在門戶上將“神荼”、“郁壘”的形象畫上,以求平安。至魏晉南北朝時代,帖畫雞、掛土雞、插桃符,繪神荼、郁壘作為門神已相沿成俗。到唐代,不論是為唐太宗守夜的秦瓊和尉遲恭,還是民間廣為流傳的鐘馗,都具有驅(qū)鬼避邪的功能。
2.世俗祈福
唐朝前期,社會安定,經(jīng)濟繁榮,人們希望生活富足,安居樂業(yè),很多人信仰 “祈福門神”、“求官求財門神”、“文門神”等吉祥門神。馮應(yīng)京《月令廣義·十二月令》:“道家謂門神,左曰‘門丞’,右曰‘戶尉’。蓋斯之神,其義本自桃符,以‘神荼’、‘郁壘’避邪,故樹之于門。后世畫將軍、朝官諸式,復(fù)加爵鹿、蝠喜、寶馬、瓶鞍等狀,皆取美名,以迎祥祉?!?“祈福門神”的形象一般多為文官穿扮,戴紗帽,著朝服,捧芴板,持吉物,面目慈祥、雍容華貴。該類門神對門戶并不起保護作用,而是祈福專用。以賜福天官為中心人物,供奉者多為商界人物,祈求在祈福門神這里獲得功名利祿,題材以“五子登科”“加冠進祿”“天官賜?!钡染佣?。其中“加官進祿”門神便是一幅文官打扮,左神捧“鹿”,右神持“冠”,其中“鹿”與“祿”諧音,“冠”與“官”諧音,兩者組合便有“加官進祿”的意味。福、祿、壽“三星”、“求財門神”和“喜童”及賜福天官等也是唐朝常見的門神形象。安史之亂以后,混戰(zhàn)不斷,保佑平安,又紛紛在門上貼上以秦瓊、尉遲恭等為代表的武門神。門神能在一定程度上滿足人們某種心理上的需求,給人們一種精神上的寄托。
建筑的封閉式樣,構(gòu)架了中國人的封閉意識,追求安穩(wěn)與平安,私有制意識形態(tài)下,人們居住方式從群居生活轉(zhuǎn)變?yōu)楠毩㈤T戶,而門就象征著家的概念,同時也被視作鬼怪入侵人們家園的必經(jīng)之路,為保護家園,阻止鬼怪對家園的入侵,人們對門神越來越重視。隨著人們思想觀念的改變,門神隨之獲得發(fā)展。最初狀態(tài)下,門神并無具體的形態(tài),僅僅是一個抽象的神祗。如“神荼”和“郁壘”在漢代民間十分流行。南北朝時期,房屋建筑門面設(shè)計不斷發(fā)展,同時隨著繪畫藝術(shù)的改進,“桃符”逐漸產(chǎn)生,采用兩塊桃木板,將兩位門神的名字寫在上邊,或者將兩位門神的形象畫在桃木板上。后期將兩位門神的名字寫在桃木板上變?yōu)榇郝?lián),將二者形象畫在桃木板上變?yōu)殚T神畫。由此可以推斷,門神與對聯(lián)同源。民間藝術(shù)家在展現(xiàn)神靈形象時,通常以自己對神靈的理解為依據(jù),通過一定的藝術(shù)技巧鎖定神靈形象,因此,此時的神靈形象趨于偶像化,且有一定的威懾性,散發(fā)出一種統(tǒng)治靈魂的力量。對于神靈形象的刻畫,在很大程度上受創(chuàng)作者的審美情趣、主觀情感的影響,有一定的趨善厭惡的意味,可以說神靈形象的刻畫背景與當時人們的信仰有關(guān)。人們一方面想通過門神驅(qū)鬼避邪,另一方面,希望通過門神信仰獲得功名利祿,因此高大威武的武將門神,逐漸變?yōu)榇让忌颇康奈墓匍T神,而門神手持之物逐漸由刀槍劍戟變?yōu)榧槠魑?。“神”的意義淡化,隨之而來是強烈色調(diào)下的人性化。雖然不同地區(qū)在門神的形象風格與應(yīng)用材料上存在許多不同,但就某一特定時期的文化藝術(shù)而言,各地區(qū)的文化借鑒與門神風格是具有緊密的聯(lián)系的,相得益彰。作為我國最具特色的藝術(shù)品,門神對我國的藝術(shù)品種具有最大的影響,且地域風格異常豐富,是基于傳統(tǒng)中國木作建筑的基礎(chǔ)之上的,它承載和蘊含的民間信仰、民間審美、民間風格、民間技藝等廣博內(nèi)容,對我國繪畫和藝術(shù)的發(fā)展有重要影響。
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【中圖分類號】K892.3
【文獻標識碼】A
作者簡介:朱春禮(1988-),男,云南曲靖人,文博助理館員,主要從事地方史研究;劉黎(1981-),女,碩士研究生,主要從事世界史研究。