任雅萱

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地方禮俗教化權(quán)利的分享與邊界
——以清前期士紳趙執(zhí)信《禮俗權(quán)衡》為例

任雅萱

摘要：在清康熙年間的魯中山區(qū)，作為國家代表的地方官以“六諭”“上諭十六條”為依據(jù)積極推行鄉(xiāng)約。與此同時，士紳階層在其家鄉(xiāng)的建設(shè)活動更為頻繁，而且有將禮儀在鄉(xiāng)間閭里進(jìn)行推廣的趨勢。士紳階層一方面受禮儀的教化，了解官方的話語；另一方面，除去士大夫的身份，他們又是土生土長的本地人，熟知本鄉(xiāng)的風(fēng)土人情。因此，他們對禮俗的討論，并非只停留在國家禮儀制度層面，而是多從本地鄉(xiāng)里的實際風(fēng)俗出發(fā)。國家和地方士紳在基層社會的禮俗教化，存在著權(quán)利的分享和邊界。二者有所重疊，但彼此又存在著微妙的距離。

關(guān)鍵詞：禮俗教化；地方士紳；清前期；邊界

在明清史研究當(dāng)中，學(xué)者歷來重視士紳這一階層，并將其視為探討明清國家與社會關(guān)系的重要視角。有學(xué)者梳理了自20世紀(jì)40年代以來與士紳有關(guān)的研究成果，認(rèn)為東、西方學(xué)術(shù)界的研究取向經(jīng)歷了從“士紳論”到“鄉(xiāng)紳論”再到“地方精英”的過程。①衷海燕：《士紳、鄉(xiāng)紳與地方精英——關(guān)于精英群體研究的回顧》，《華南農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2005年第2期；尤育號：《近代士紳研究的回顧與展望》，《史學(xué)理論研究》2011年第4期；謝俊貴：《中國紳士研究述評》，《史學(xué)月刊》2002年第7期。盡管每一階段的論述側(cè)重點和定義各有不同，也多有爭議，但他們大都認(rèn)同這一階層是科舉制下的特權(quán)階層。處于該階層的人往往在地方上較有威望，或者在地方救濟(jì)、軍事、經(jīng)濟(jì)、文化中起領(lǐng)導(dǎo)作用，甚至一些官職較高的官員在返鄉(xiāng)后仍可影響地方行政事務(wù)的管理。在筆者看來，“地方精英”是西方話語下形成的術(shù)語，而并非出自中國鄉(xiāng)土。②王先明：《士紳構(gòu)成要素的變異與鄉(xiāng)村權(quán)利——以20世紀(jì)三四十年代的晉西北、晉中為例》，《近代史研究》2005年第2期。因此，本文仍堅持使用明清時代文獻(xiàn)中普遍使用的“士紳”一詞。

值得注意的是，士紳作為地方社會的領(lǐng)導(dǎo)，雖然在明清時期已經(jīng)成為王朝意識形態(tài)的重要元素，但作為一個階層要立得住腳，“社會本身必須被士紳化”③科大衛(wèi)：《皇帝和祖宗：華南的國家與宗族》，卜永堅譯，江蘇人民出版社，2009年，第180頁。，意即士紳作為一個特殊群體要實現(xiàn)其獨特的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)力，是需要有廣大鄉(xiāng)民的認(rèn)可作為土壤和根基的。因此，“這樣一個由士紳領(lǐng)導(dǎo)的社會，是先創(chuàng)造于意識形態(tài)之中，而后變成現(xiàn)實的”④科大衛(wèi)：《皇帝和祖宗：華南的國家與宗族》，卜永堅譯，江蘇人民出版社，2009年，第180頁。。在這種意識形態(tài)的創(chuàng)建之時，在人們的日常生活范疇內(nèi)，禮儀的推行、教化與對原有風(fēng)俗的遵從或改革就顯得非常重要。以往學(xué)者討論的視角之一，便是士紳階層在國家與地方禮俗互動中扮演的角色和作用。并且有些學(xué)者側(cè)重地方社會的具體研究，了解士紳階層在“地方”在歸入國家“禮教”秩序進(jìn)程中的作為；注意國家推行教化時，地方士紳的反應(yīng)以及參與的過程。⑤傅衣凌：《中國傳統(tǒng)社會：多元的結(jié)構(gòu)》，《中國社會經(jīng)濟(jì)史研究》1988年第3期；科大衛(wèi)：《國家與禮儀：宋至清中葉珠江三角洲地方社會的國家認(rèn)同》，《中山大學(xué)學(xué)報》1999年第5期；趙世瑜：《二元的晉祠：禮與俗的分合》，《民俗研究》2015年第4期；陳彩云：《明清時期江南士紳的禁奢思想及實踐》，《江西社會科學(xué)》2011年第5期；楊念群：《影響18世紀(jì)禮儀轉(zhuǎn)折的若干因素》，《華東師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2014年第3期；鄧智華：《士紳教化與地域社會變革——基于龐尚鵬〈龐氏賈村〉的分析》，《中國社會經(jīng)濟(jì)史研究》2007年第1期；鄧智華：《明代廣東士紳的地方教化運(yùn)動》，《青海社會科學(xué)》2007年第1期。這一過程的實質(zhì)，正如楊念群所言，“實際上，民間禮儀組織是在和官府分享教化權(quán)，也就是與國家分享教化權(quán)”*楊念群：《影響18世紀(jì)禮儀轉(zhuǎn)折的若干因素》，《華東師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2014年第3期。。那么，在民間與官府對于教化權(quán)的分享中，二者之間的切割邊界在哪里呢？筆者認(rèn)為，這是一個值得進(jìn)一步思考的問題，需要我們將禮制秩序向基層社會滲透的路徑作更細(xì)化的討論。因此，本文擬通過清代康熙年間山東益都縣顏神鎮(zhèn)士紳趙執(zhí)信的例子，來探討在“禮”向“俗”滲透的過程中，地方官推行的鄉(xiāng)約教化與作為士紳的趙執(zhí)信進(jìn)行禮俗權(quán)衡二者之間的微妙關(guān)系，以期理解官、民教化之間的權(quán)力邊界問題。

本文所關(guān)注的核心地域，即位于魯中益都縣西南部的孝婦鄉(xiāng)顏神鎮(zhèn)。該鎮(zhèn)對于魯中山區(qū)而言非常重要：一是它恰好處在東西、南北兩條大道上的交匯處，尤其當(dāng)魯中東西大道改走章丘、王村、周村、淄川一線，以南又開設(shè)新泰縣羊流店驛站后，來自東北方向壽光縣、濰縣等地的貨物都要經(jīng)過這里，或運(yùn)往西北、西南平原，再北上去往京師；或穿過萊蕪縣、新泰縣運(yùn)往南方諸?。涣硪环矫?，它地處益都縣與萊蕪縣交界的群山之中，是兵戈相交、走私魚鹽之利的便捷之途。正因為這樣的地理環(huán)境，官府一直將其視為難治之區(qū)。生活在這里的村民，是一群名副其實的山里人?？滴醭跄?，身為本地人的大學(xué)士孫廷銓，亦自稱“山中之人”。清初，顏神鎮(zhèn)作為手工業(yè)生產(chǎn)和產(chǎn)品集散地的中心位置逐漸凸顯，鎮(zhèn)中從事琉璃、陶瓷業(yè)的匠人們的后代中，也出了許多朝廷大官或?qū)ξ膲兴绊懙奈娜?。因此，原本的匠人家庭搖身一變，成為士大夫家庭。這些在朝中做官的士大夫返鄉(xiāng)后，以士紳的身份開始積極致力于地方建設(shè)。在參與地方市場管理、顏神鎮(zhèn)設(shè)縣等事務(wù)之外，“正禮易俗”的禮俗討論與改革，同樣被他們視為標(biāo)榜身份與建立權(quán)威的重點。

一、康熙年間地方官推行鄉(xiāng)約

清代康熙年間，山東中部山區(qū)的州縣官員開始積極推行鄉(xiāng)約，以實現(xiàn)對地方的教化。因此，這一時期在公共場所講解鄉(xiāng)約以及在地方史志中討論“風(fēng)俗”的做法頗為流行。順治九年(1652)，清廷頒布“六諭”；康熙九年(1670)又頒布“上諭十六條”。朝廷希望通過鄉(xiāng)約教化城市、鄉(xiāng)里的做法在地方州縣有所體現(xiàn)。就在同年十一月初一，時任萊蕪縣知縣的葉方恒傳集紳袍、士民、鄉(xiāng)約人等齊聚明倫堂創(chuàng)舉鄉(xiāng)約，并且規(guī)定在之后的每月朔、望日，要在縣西關(guān)外講院，或分詣鄉(xiāng)村向士民宣述講語，以達(dá)到教化風(fēng)俗的目的。成書于康熙十三年的《新修萊蕪縣志》收錄了葉方恒當(dāng)時教化鄉(xiāng)民的講語八則。這八則講語均用白話寫成，通俗易懂，主要是對“六諭”和“上諭十六條”的解讀。其中“講語六”的部分內(nèi)容論述了上諭和教化風(fēng)俗的關(guān)系，其用語頗為有趣：

本縣遵奉上諭，專為人心風(fēng)俗，苦口勸你們學(xué)好。向來說人心不好便要壞了風(fēng)俗，不知道得風(fēng)俗壞了的時節(jié)更無好人，看樣愈趨愈下，便是風(fēng)俗又可以壞人心，輾轉(zhuǎn)相因，兩件畢竟分開不得。譬如山東一省，兼管著古時齊魯鄒滕，論起來，孔夫子是你山東人，孟夫子是你山東人，顏子、曾子也都是你山東人，這幾位至圣大賢豈不是天地間一團(tuán)至靈至秀祥瑞之氣結(jié)聚生成，所以人杰地靈，就相傳鄒魯是文獻(xiàn)名邦，為何傳到后來便惡人也？有強(qiáng)盜也？

不要說山東本是個好地方，你們本來是個良民。即如本縣當(dāng)初先做貴陽府推官，那貴州管下的土司山洞都是苗蠻，不知王化，殺人造蠱，抗糧行劫，無所不至。本縣奉了縣委親去勸化……本縣在任繞八個月，那些向化的苗蠻糧也來納了，賊也不做了，地方也相安，況且你們原知禮義，就使有幾個匪類，何難？*(清)葉方恒：《新修萊蕪縣志》，萊蕪市史志辦公室藏資料，未出版，第18a-20a頁。

這位葉知縣通篇在講人心與風(fēng)俗的關(guān)系，不好的人心可以導(dǎo)致壞風(fēng)俗的產(chǎn)生，而風(fēng)俗壞到了一定程度也會影響人心，二者是不可分開的。但說到人心，不免多少有些縹緲。所以接下來他列舉了出自山東的孔子、孟子、顏子、曾子等圣賢，意在說明縣民本是有禮儀傳統(tǒng)的良民。為了進(jìn)一步證明這點，他將齊魯之民與貴州土司管轄的“苗蠻”作對比，認(rèn)為“苗蠻”都可以向化，更何況原本就懂禮義的萊蕪縣民眾。

與萊蕪縣的情況相似，蒙陰縣的地方官也在同一時期積地推行鄉(xiāng)約。成書于康熙二十八年的《蒞蒙平政錄》就收錄了知縣陳朝軍頒布的鄉(xiāng)約條例——《為力行講約以廣教化事》。該告示主要是針對“見地方離城頗遠(yuǎn)，官府耳目未周，安于怠逸，不行講解”的情況而頒布的，并規(guī)定自此以后，鄉(xiāng)約、社保人等要在每月逢三之日前往集場，傳集鄉(xiāng)民逐條細(xì)講，而且知縣還會不定期到各集場巡視講解情況。*(清)陳朝君：《蒞蒙平政錄》，黃山書社，1997年，第696頁?？梢姡l(xiāng)村集市是當(dāng)時宣講上諭的主要場所?？滴跷迨?，長山縣知縣孫衍頒布《力行教化約》，與士民約定每逢朔望日，先在明倫堂講讀，以訓(xùn)飭士子，然后再到較遠(yuǎn)的村鎮(zhèn)居民聚集之地宣解，目的是使條約家喻戶曉。*(清)倪企望：《長山縣志》，鳳凰出版社，2004年，第492頁。

除地方官積極實行講約教化外，各州縣康熙至乾隆年間的方志也有大量關(guān)于地方風(fēng)俗的討論。比如康熙《章丘縣志》“風(fēng)土”一節(jié)就將土俗民風(fēng)視作“皆街談巷說，鄙俚不雅”，編纂者還引用齊王問畫工的典故，將教化此類土俗與難畫的犬馬之類相比，言外之意是教化街里的土俗不是一件容易的事。又如乾隆《新泰縣志》的編纂者認(rèn)為，新泰縣屬魯?shù)兀渌壮缟泄?jié)儉、信義、有型仁講讓之風(fēng)。但近來風(fēng)氣“漸趨浮薄”，間有游民不務(wù)正業(yè)，以及出現(xiàn)不畏王法、逃交租賦的人。地方官認(rèn)為教化風(fēng)氣，主要還是靠長吏與紳士分任其責(zé)。此外，乾隆《博山縣志》亦有關(guān)于風(fēng)俗教化的論述，其編纂者的觀點基本與新泰知縣一致，認(rèn)為風(fēng)俗盛衰關(guān)乎教化，而其關(guān)鍵在于通上連下的大夫師長和士君子：“大夫師長漸摩于上，士君子砥礪于下，則向化者蒸然丕變而不知矣?！?(清)富申、田士麟：《博山縣志》，鳳凰出版社，2004年，第40頁。在這里，士大夫階層顯然已被分為大夫師長和士君子兩類。筆者認(rèn)為，大夫師長應(yīng)為在朝中出任過較高官職的官員，而士君子則主要指鄉(xiāng)間那些有功名但并未出仕的讀書人。

在朝廷、地方官有意識地推行鄉(xiāng)約教化的背景下，自康熙年間開始，顏神鎮(zhèn)鄉(xiāng)宦孫廷銓和趙執(zhí)信先后對本鄉(xiāng)的禮俗展開了討論。孫廷銓，字枚先，明崇禎十三年(1640)中進(jìn)士，時年27歲，授直隸大名府魏縣知縣，調(diào)撫寧改監(jiān)紀(jì)推官；后經(jīng)歷明清易代，清朝定鼎再入仕；順治一朝從天津推官開始，一路擔(dān)任吏部主事、戶部侍郎、兵部尚書、吏部尚書加太子太保、少保等職；康熙二年拜秘書院大學(xué)士；次年，以父母年老解職歸養(yǎng)，遂于顏神鎮(zhèn)寫作了《顏山雜記》《南征紀(jì)略》《沚亭文集》等書稿。*(清)孫以寧：《重修顏山孫氏族譜序》，《顏山孫氏族譜》，山東省淄博市博山區(qū)博山圖書館藏資料，未出版，1931年，第1a頁。其中，《顏山雜記》一書有“風(fēng)土歲時”一節(jié)，為我們提供了清初顏神鎮(zhèn)風(fēng)俗方面的材料。孫廷銓認(rèn)為“觀風(fēng)問俗”雖是細(xì)微之事，卻亦關(guān)乎“得失之林，治亂之跡”，屬治理國家的一部分。而要通曉一個地方的風(fēng)土人情，主要是去看此地的歲時節(jié)日，即“伏臘”。他認(rèn)為節(jié)日是誰都無法違背的，并在文中列舉了一年中的節(jié)日習(xí)俗以及顏神鎮(zhèn)的婚喪禮俗。

趙執(zhí)信的《禮俗權(quán)衡》一書，比孫廷銓《顏山雜記》的成書時間晚了幾十年，但其中關(guān)于禮俗的討論卻比孫書詳盡。該書分“序”和上下兩卷，共八篇。接下來，本文將對趙執(zhí)信撰寫該書的背景及其對禮俗的相關(guān)論述進(jìn)行詳細(xì)的分析。

二、趙執(zhí)信與《禮俗權(quán)衡》

趙執(zhí)信(1662-1744)，益都縣顏神鎮(zhèn)人。生于康熙元年，卒于乾隆九年，享年83歲。其祖父趙振業(yè)為天啟年間進(jìn)士，官至監(jiān)察御史；叔父趙進(jìn)美為崇禎年間進(jìn)士，官至福建按察使。趙執(zhí)信本人于康熙十八年中進(jìn)士，當(dāng)時他只有十八歲，官至右春坊右贊善翰林院檢討?？滴醵四辏谫』屎蟛∈诺姆势陂g，趙執(zhí)信因被邀請去看洪升排演的《長生殿》戲劇而遭到黃六鴻的彈劾，隨后被削職除名，從此終身不仕。離開京城后，趙執(zhí)信開始了或家居或南游的余生。趙氏在外的游歷，主要集中在康熙三十五年至雍正二年(1724)之間。他曾四次經(jīng)過淮安、蘇州、揚(yáng)州一帶。其中，康熙三十五年，他還到達(dá)杭州、南昌、廣州、潮州等地。康熙四十四年秋南游，經(jīng)揚(yáng)州、蘇州、常熟等地時，他在蘇州與江浙文人王南村、朱彝尊會面，歲暮返里?？滴跛氖四?，趙執(zhí)信在鄉(xiāng)撰寫《禮俗權(quán)衡》《談龍錄》兩書，又于年底前往揚(yáng)州?？滴跷迨拍甓?，他攜家眷經(jīng)蒙陰、沂水、淮安、揚(yáng)州等地至蘇州。直到雍正二年冬，他才返回家鄉(xiāng)，并于次年在顏神鎮(zhèn)修別墅“因園”一處，自此至去世再未離家。在離京的日子里，他不斷撰寫不同類型的詩歌和文章，其中文章一類不僅包括常見的策、序、跋、碑記、傳、墓志銘、行狀、祭文、雜文等等，還有專門就詩歌理論進(jìn)行論述的《談龍錄》《聲調(diào)譜》，與當(dāng)時的文壇之士展開文學(xué)探討。除此之外，他還專門就一鄉(xiāng)之禮俗寫作《禮俗權(quán)衡》。該書的成書時間是康熙四十八年，時逢他第二次從江浙一帶還鄉(xiāng)期間。

除撰寫文學(xué)作品和文學(xué)理論、禮俗方面的書籍之外，他還多次參與地方建設(shè)。康熙四十八年，他與堂弟趙執(zhí)璲承辦顏神鎮(zhèn)義集，買斷九個行業(yè)的稅收。雍正十二年，他又作為“地方鄉(xiāng)老”的身份參與雍正年間的顏神鎮(zhèn)設(shè)縣一事，他寫的《分境議》被時任河?xùn)|總督的王士俊作為設(shè)縣的參考依據(jù)。趙氏在嘉慶年間編修的《山東鹽法志》中還被記載為“商藉”，也就是說他或者他的祖上有從事與鹽有關(guān)的生意。所以趙執(zhí)信本人具有多重的身份，他既是考中科舉后入京做官的京官，又是在文壇有一定地位的文人，同時作為益都縣顏神鎮(zhèn)人，他還以地方士紳的角色參與諸多地方事務(wù)。

趙執(zhí)信為何要在康熙四十八年寫《禮俗權(quán)衡》呢？他曾在書中道出過原委，即希望通過自己家族對“禮”的遵循而影響一鄉(xiāng)之俗，起到正禮易俗的作用。他稱顏神鎮(zhèn)屬齊地，山陬僻陋，山區(qū)的人讀書服禮，并沒有浸染宋、元以前的禮儀。自幼在當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗環(huán)境中長大的趙氏，不能知其是非。中年以來，讀的經(jīng)傳多了，游歷的南、北地方也多了，所謂見多識廣，此時他開始發(fā)現(xiàn)“鄉(xiāng)之俗殊有不可解者”*(清)趙執(zhí)信：《趙執(zhí)信全集》，趙蔚芝、劉津鑫校點，趙執(zhí)信紀(jì)念館，2010年，第385頁。。尤其是在經(jīng)過多場家門期功之喪后，他認(rèn)為鄉(xiāng)間喪葬一禮，“彌為淆亂”。在其父的支持下，開始對族、稱謂、婚、喪、祭等禮儀進(jìn)行討論。他論禮俗的標(biāo)準(zhǔn)，主要是根據(jù)自身“見聞所及”，而不敢通過雜征妄引來推測禮義的本來之意，再來判定鄉(xiāng)俗是否可取。那些不怎么違背禮義的行為，或是不被人熟知的禮儀，則不屬于他要論述的內(nèi)容。

趙執(zhí)信對自己提出的禮儀規(guī)范踐行的范圍也進(jìn)行了說明，即為一族一門之規(guī)。他認(rèn)為雖然想要與積習(xí)已久的人談禮似乎是一件格格不入的事，但《大學(xué)》《禮記》中有“君子有諸己而后求諸人”“閨門之內(nèi)有禮，故三族和”等觀點，說明即使無法要求別人行禮，但起碼可以用禮儀來規(guī)范一個支系的族人。用其原話來說，即“吾雖不敢以之繩人，獨不可以律己乎？雖不能遽施之族黨，獨不可姑行之門內(nèi)乎？”*(清)趙執(zhí)信：《趙執(zhí)信全集》，趙蔚芝、劉津鑫校點，趙執(zhí)信紀(jì)念館，2010年，第385頁。所以當(dāng)有訪客在見到此書后問他“是可為一鄉(xiāng)之書”時，他的回答是：“是大人之意，為一門之書已矣。抑鄉(xiāng)鄰之君子，有欲因俗而行禮者，或有同好焉?！?(清)趙執(zhí)信：《趙執(zhí)信全集》，趙蔚芝、劉津鑫校點，趙執(zhí)信紀(jì)念館，2010年，第385頁。雖然他強(qiáng)調(diào)此為一門之書，但當(dāng)有人問起可否是一鄉(xiāng)之書時，他還是委婉地表示希望如此，如有同好者，便可實行。此處表達(dá)了作為士大夫的趙執(zhí)信想要將《禮俗權(quán)衡》作為一鄉(xiāng)之禮儀規(guī)范的愿望。

該書正文分上下兩卷。卷上包括“辨族”“稱名”“儀節(jié)”“家箴”四篇；卷下有“服制”“居喪”“吊祭”“殯葬”四篇。若將此八篇稍作總結(jié)便可發(fā)現(xiàn)，趙執(zhí)信對“禮俗”的討論主要集中在兩個方面：一是對“族”的含義以及族內(nèi)條規(guī)的討論；二是著重討論顏神鎮(zhèn)及周邊鄉(xiāng)村的喪葬禮儀，并且對他認(rèn)為的“陋俗”進(jìn)行改革。

三、辨族義、定家箴

《禮俗權(quán)衡》上卷四篇主要圍繞“族”展開，分別討論了何為族？族內(nèi)稱謂的使用、交往儀節(jié)以及拜祭禮儀。首篇即“辨族”。趙執(zhí)信認(rèn)為“族”是“人道之相與系維，禮之所托始者”，族是“禮”的根本載體。*(清)趙執(zhí)信：《趙執(zhí)信全集》，趙蔚芝、劉津鑫校點，趙執(zhí)信紀(jì)念館，2010年，第386頁。他的理論來源主要是《禮記》。在他看來，“族”主要指由父族、母族和妻族形成的“九族”范圍，并以同姓、異姓的標(biāo)準(zhǔn)來判定九族中親屬關(guān)系的遠(yuǎn)近。他理解的九族與漢代孔、鄭大儒在注經(jīng)中提到的九族不同，大儒將上至高祖下及四世孫視為九族。但他指出以實際壽限來算，九代人是不可能同時存在的，所以這種說法是“斷斷不可通者”*(清)趙執(zhí)信：《趙執(zhí)信全集》，趙蔚芝、劉津鑫校點，趙執(zhí)信紀(jì)念館，2010年，第386頁。。而他比較贊同的觀點是“三黨之說”，其中父族有四種親屬關(guān)系，母族有三種，妻族有二種，這樣由父、母、妻所形成的族黨群體，稱為“九族”。在這九族中，又以父、母及妻同姓的人最為親近，此三族最為重要。而其余六族雖也有親緣關(guān)系，但因為是異姓而關(guān)系稍遠(yuǎn)。這種親屬關(guān)系包括：父親的姊妹之夫及子、自己的姊妹之夫及子、自己的女兒之夫及子，此為來自父親方面的三族外姓；母親的母族(外祖母的娘家)、母親的姊妹及子，此為來自母親方面的二族外姓；妻子的母族(妻子母親的娘家)，此為來自妻子方面的一族外姓。共六族外姓。在他看來，三族的關(guān)系最近，六族關(guān)系較遠(yuǎn)，必須遵循“先三而后六，異姓不得加，同姓不可易”的原則*(清)趙執(zhí)信：《趙執(zhí)信全集》，趙蔚芝、劉津鑫校點，趙執(zhí)信紀(jì)念館，2010年，第387頁。。

除辨析九族外，他還認(rèn)為聯(lián)宗不過是建立交情的一種手段，拘泥太多，也只是因為共同追溯一個宗祖，而互相稱為兄弟。但這種交情，在主持聯(lián)宗的這一輩還尚可維系，到其兒子那一代就停止了。所以聯(lián)宗并不像師生、同年這樣的情誼自然親切。其實趙執(zhí)信在此處是意有所指，他之所以不看好聯(lián)宗，也是因為顏神鎮(zhèn)趙氏一族在明代進(jìn)行聯(lián)宗后，至清初族內(nèi)因先祠和田產(chǎn)而產(chǎn)生過不小的爭端。*趙氏一族在清初爭奪田產(chǎn)一事，涉及明清兩代，情節(jié)比較復(fù)雜，筆者將另文闡述。

隨后，趙執(zhí)信對族內(nèi)稱謂、出行、宴席等儀節(jié)及家箴進(jìn)行討論。稱謂指九族內(nèi)各親屬關(guān)系之間相互稱呼的方式，他認(rèn)為北方言多質(zhì)，南方言多婉。其中本鄉(xiāng)俗最陋者是稱伯叔母、從伯叔母之兄弟皆曰“舅”，被稱呼的人也以舅自安。在他看來，這是對母親的大不敬。至于出行及宴席中要遵守的禮節(jié)，主要是按照長幼尊卑依次行拜禮?！凹殷稹币还?jié)闡述了作者對同姓族內(nèi)規(guī)矩和禮儀的理解，并且將這些規(guī)矩定為一門之言，“賢者以為規(guī)，不肖者以為罪，聽之而已”。趙執(zhí)信認(rèn)為，趙氏一族家世以寬厚著稱，但今日已經(jīng)變壞。這是為什么呢？他指出：“恣睢始于一二人，而禮度失之千萬里?！?(清)趙執(zhí)信：《趙執(zhí)信全集》，趙蔚芝、劉津鑫校點，趙執(zhí)信紀(jì)念館，2010年，第390頁。因為族內(nèi)一二人挑起爭端，使得禮度全失。在他看來，遵從孝道、父前四拜、兄前再拜是符合族內(nèi)交往禮儀的。對生者長輩或同輩的禮節(jié)，根據(jù)親疏遠(yuǎn)近而遵行不同的叩首儀式。而于已經(jīng)亡故之祖先，則主要遵循另一套祭拜規(guī)則，即先祠和墳?zāi)辜漓搿ＫQ祭祀亡故祖先是遵孝道的主要表現(xiàn)，正所謂“夫事亡如存，孝道也”，兩種禮儀也是“二者相衡，是非了然矣”*(清)趙執(zhí)信：《趙執(zhí)信全集》，趙蔚芝、劉津鑫校點，趙執(zhí)信紀(jì)念館，2010年，第391頁。。先祠的祭拜日期有春秋二祭、元旦，及己之生日和每月的朔、望日。墳?zāi)沟募腊菰诩扇?、寒食、十月朔日。顯然，在他的觀念中，判斷是否行孝道的標(biāo)準(zhǔn)，還是要看人們?nèi)绾螌Υ龉实淖嫦?。而這在很大程度上也反映在喪葬禮儀方面，因此在接下來的一卷四篇文章中，他著重對顏神鎮(zhèn)及其周邊鄉(xiāng)村中流行的喪禮進(jìn)行了辨析。

四、復(fù)古禮儀、革舊喪俗

趙執(zhí)信在《禮俗權(quán)衡》下卷中指出了當(dāng)?shù)貑试岫Y中很多不遵循古禮的“陋俗”，并將《禮記》作為禮儀規(guī)范加以矯正。其中最令他詬病的是鄉(xiāng)間流行的一些居喪和殯喪風(fēng)俗。他在“居喪”一節(jié)開篇提到：“吾鄉(xiāng)之俗，于斯時也，極可笑詫。家大人力矯之，猶未能盡變，故詳列而深辨之于篇?！?(清)趙執(zhí)信：《趙執(zhí)信全集》，趙蔚芝、劉津鑫校點，趙執(zhí)信紀(jì)念館，2010年，第394頁。在他看來，有哪些不符合禮儀的“惡俗”呢？筆者總結(jié)之后發(fā)現(xiàn)，他在“居喪”中主要列出四項建議革除的惡俗：首當(dāng)其沖“至惡最陋之俗”是舍勞。所謂舍勞，即民間所講的“報廟”和“送盤纏”。“報廟”指當(dāng)家中有人去世后，家人要持紙錢和漿水到城隍廟或土谷祠中潑漿水、撒紙錢，然后再群哭而歸。城居者拜城隍廟，村居者則拜土谷祠，也就是民間常說的土地廟。這樣的“報廟”儀式當(dāng)天要做三次。趙執(zhí)信認(rèn)為民間稱為“漿水”的東西，是供亡者飲用的水。報廟的寓意是表明死者已經(jīng)在陰間登記。他稱這種惡俗大不可解，不符合古禮?！八捅P纏”則在第二天夜晚進(jìn)行，其儀式過程是：“夜半出，去家以遠(yuǎn)為期，族黨奔赴，里巷雜沓，焚芻靈，喧鼓吹，謂之送盤纏。風(fēng)雨無阻，至第三日未曉而返，返之夕而殮。”*(清)趙執(zhí)信：《趙執(zhí)信全集》，趙蔚芝、劉津鑫校點，趙執(zhí)信紀(jì)念館，2010年，第395頁。意思是在第二天夜晚去離家很遠(yuǎn)的地方，由族黨奔喪，里巷人員眾多雜亂，焚燒芻靈，吹奏鼓樂。趙執(zhí)信及其父已經(jīng)對這樣的習(xí)俗進(jìn)行了改革，即夜晚出去奔喪的族黨也不會再去很遠(yuǎn)的地方，而且絕不允許婦女出門。到趙氏中年喪妻時，他承父親之命，直接把喪禮中報廟和送盤纏兩項儀式革除。不僅趙執(zhí)信一家將此習(xí)俗革除，當(dāng)時士人之家亦無此習(xí)俗。

自“報廟”“送盤纏”至入殮的時間為三天，這正是趙執(zhí)信提議要改變的第二點。在顏神鎮(zhèn)一帶均為三日而殮，但是在夏日時節(jié)，高溫炎熱，又怕雷雨天氣和蒼蠅蚊蟲等，因此他認(rèn)為三天之后再將尸體入棺實則不便，不如縮短入殮時間，早殮為安。三是居喪期間死者所著衣物的材質(zhì)，惟用絹綿，戒用綢緞。鄉(xiāng)人因避諱諧音“綢”同“仇”、“緞”同“斷”，反之絹綿有綿綿不斷之吉意。趙執(zhí)信認(rèn)為這種做法實在可笑：“真是愚駿稚子語，而世家皆守之。夫絹與綢緞，皆出于蠶絲機(jī)杼，而顧受命于音?！?(清)趙執(zhí)信：《趙執(zhí)信全集》，趙蔚芝、劉津鑫校點，趙執(zhí)信紀(jì)念館，2010年，第394頁。雖盛夏卻依舊給死者穿戴厚重的棉衣，加速了亡者的腐爛。四是他強(qiáng)調(diào)在居喪期間做佛事必須延請名僧，而不能隨便請一些“不習(xí)經(jīng)咒，惟以彈絲吹竹為事”的市井僧徒，甚至更有模仿技戲優(yōu)伶表演，這些在他看來都是嚴(yán)重違背禮義的做法。他稱這種惡狀“不可殫書，恐污吾筆耳”*(清)趙執(zhí)信：《趙執(zhí)信全集》，趙蔚芝、劉津鑫校點，趙執(zhí)信紀(jì)念館，2010年，第394-395頁。。以上為居喪禮儀中需要改革的內(nèi)容。

關(guān)于“殯喪”禮儀，他認(rèn)為最有必要革除的舊習(xí)是在堂屋外的庭院中搭建喪棚。在出殯時，為停放棺材、接待前來吊祭的賓客以及做佛事的僧徒等，故要搭建棚子。顏神鎮(zhèn)一帶的風(fēng)俗是建三種喪棚：第一種建于門前，稱“門彩”；第二種是建于墓地前的小棚，供賓客飲食憩息；第三種則是搭建在家戶內(nèi)庭院中的棚子，稱“堂祭之棚”。為搭建喪棚，要花費重金：“祭侈者費逾千金，尋常亦以百計”，而且搭建時的勞役由親族分而任之。*(清)趙執(zhí)信：《趙執(zhí)信全集》，趙蔚芝、劉津鑫校點，趙執(zhí)信紀(jì)念館，2010年，第398頁?？梢姡罱▎逝镆霾簧俚呢斄腿肆?。關(guān)于喪棚一事，地方士紳也進(jìn)行過討論。孫廷銓在《顏山雜記》中指出大家治喪邀人作棚場的做法是“太侈不可久也”。趙執(zhí)信在討論喪棚一俗時認(rèn)為門彩和建于墓地的小棚都無需革去，但有必要刪除在庭院中的堂祭一棚。建于庭院中的喪棚的做法不僅不符合禮制，而且還會帶來“假之親友，陰相煽助，致其相競以勝，遂使同室分顏，姻婭成隙”等弊端，無益有損，應(yīng)當(dāng)改變。*(清)趙執(zhí)信：《趙執(zhí)信全集》，趙蔚芝、劉津鑫校點，趙執(zhí)信紀(jì)念館，2010年，第398頁。

除強(qiáng)調(diào)需要重點革除的喪葬習(xí)俗外，趙執(zhí)信還在文中對吊客前來吊祭的日期進(jìn)行了規(guī)定，擬定吊規(guī)：“于一七、二七受本地人吊，三七受百里以內(nèi)吊，四、五七受遠(yuǎn)方吊。其遠(yuǎn)而早至者重拜之；近而后至者，或以疾，或以遠(yuǎn)歸及有獲己，辭于主人，而后主人受之?！?(清)趙執(zhí)信：《趙執(zhí)信全集》，趙蔚芝、劉津鑫校點，趙執(zhí)信紀(jì)念館，2010年，第397頁。而對于本來就比較合理的習(xí)俗，他則持遵守的態(tài)度。比如對待亡者下葬后的祭祀，他指出葬后三日上墳，忌日、寒食、十月朔日祭墓的習(xí)俗，“即禮也”。由此可見趙執(zhí)信對待禮、俗的態(tài)度，對于以往符合“禮”的習(xí)俗，不在他改革的范圍之內(nèi)。

五、結(jié)語

作為鄉(xiāng)紳的趙執(zhí)信、孫廷銓等人，期望通過自身對禮俗的見解和改革，來影響鄉(xiāng)里之人，也正是趙在《禮俗權(quán)衡》序言中提到的“有欲因俗而行禮者，或有同好焉”*(清)趙執(zhí)信：《趙執(zhí)信全集》，趙蔚芝、劉津鑫校點，趙執(zhí)信紀(jì)念館，2010年，第385頁。。“禮”與“俗”本身就不是互相對立的兩面，作為鄉(xiāng)宦的士大夫一方面是掌握禮儀典籍和王朝推行的禮制規(guī)章，另一方面也熟知家鄉(xiāng)的風(fēng)俗，因此他們希望通過告訴鄉(xiāng)間里老哪些是符合禮儀規(guī)范的風(fēng)俗，哪些是“惡俗陋俗”，來獲得在一鄉(xiāng)之中絕對的文化權(quán)利。也就是說，在鄉(xiāng)村社會中，他們是掌握禮儀話語的核心人物。與此同時，另一股力量也在對同一區(qū)域進(jìn)行著禮儀教化，即來自地方官推行的鄉(xiāng)約政策。兩者基本在同一時期展開對鄉(xiāng)村、市鎮(zhèn)中人們禮儀的規(guī)范。若我們仔細(xì)體會前文中的論述便可發(fā)現(xiàn)，二者作為兩股教化的力量，實則存在著微妙的邊界，或者稱之為距離。筆者認(rèn)為，這種微妙的邊界主要表現(xiàn)在受眾、內(nèi)容和地理因素三個方面。

第一，“一鄉(xiāng)之約”與“一門之書”的邊界，即受眾主體有所差異。在清廷頒布“六諭”“上諭十六條”的背景下，地方官依循基層社會行政管理的架構(gòu)進(jìn)行鄉(xiāng)約宣講。縣官面向的對象是在他所管轄范圍內(nèi)生活的一縣士民。在這之中，又以士紳、鄉(xiāng)約、社保人等為主要接受對象，然后再由這些里社中有一定管理權(quán)利的人向離城稍遠(yuǎn)的村鎮(zhèn)一級的地方擴(kuò)散、宣講。知縣往往在縣城某處專門供宣講的建筑中實施教化，比如萊蕪縣和長山縣的明倫堂。鄉(xiāng)約、社保等則再到下一級的鄉(xiāng)村集市中宣講。所以官方推行鄉(xiāng)約的層級結(jié)構(gòu)是“縣——士紳、鄉(xiāng)約、社保(明倫堂)——普通鄉(xiāng)民(村鎮(zhèn)集場)”。在從知縣到普通鄉(xiāng)民的中間一層中，由于士紳身份特殊，又使禮俗教化產(chǎn)生了新的形式。士紳往往會通過“族”組織同姓之人，以這種地方組織來進(jìn)行禮俗的教化。比如趙執(zhí)信在《禮俗權(quán)衡》中指明其影響范圍只是“一門之書”，只對本族本支內(nèi)的族人進(jìn)行約束。雖然他在序言中也提到了有望成為“一鄉(xiāng)之書”的愿望，但對于這一點他并不強(qiáng)迫，而是希望鄉(xiāng)里中有“同好”可以一起實踐。然而我們從他對喪禮中“報廟”一俗的革除敘述中看到有“近歲士人家無之矣”一句，表明革去“報廟”習(xí)俗已在同鄉(xiāng)的士人之家得到踐行，這就超出了僅為“一門之書”的界限，成為了同一階層中的禮儀標(biāo)準(zhǔn)?？梢姡考澾M(jìn)行禮俗教化的途徑往往是“同族——同一士紳階層(師生/同年等)”。

第二，教化內(nèi)容的邊界，即他們進(jìn)行禮俗宣講或改革的內(nèi)容各有側(cè)重。知縣遵循的理論基礎(chǔ)來自皇帝頒布的“圣諭”，帶有濃厚的教化民眾做“良民”的政治動機(jī)。以康熙帝頒布的“上諭十六條”為例，他在條約中著重強(qiáng)調(diào)敦孝弟、篤宗族、和鄉(xiāng)黨、重農(nóng)桑、尚節(jié)儉、隆學(xué)校、黜異端、講法律、明禮讓、務(wù)本業(yè)、訓(xùn)子弟、息誣告、誡匿逃、完錢糧、聯(lián)保甲、解仇忿等，教化范圍較廣。當(dāng)然士紳也有將官府頒布的鄉(xiāng)約納入族譜，作為一族族約的行為。*常建華：《明代徽州的宗族鄉(xiāng)約化》，《中國史研究》2003年第3期；常建華：《清代宗族“保甲鄉(xiāng)約化”的開端——雍正朝族正制出現(xiàn)過程新考》，《河北學(xué)刊》2008年第6期。但我們從趙執(zhí)信的例子看到，士紳對于禮俗的討論和改革，也可以奉禮儀經(jīng)典為依據(jù)，從鄉(xiāng)村社會的具體風(fēng)俗入手，以族人在日常生活中實踐的具體婚、喪、祭等儀式細(xì)節(jié)為出發(fā)點。趙氏在對禮、俗的辨析中，根據(jù)《禮記》中儀節(jié)為標(biāo)準(zhǔn)，對鄉(xiāng)里之中類似“報廟”“扎喪棚”等習(xí)俗采取革除手段。然而這些日常生活中的儀式細(xì)節(jié)，似乎并不在地方官特別關(guān)心的范圍之內(nèi)。

第三，國家禮儀教化權(quán)利與士紳禮儀教化權(quán)利二者之間孰大孰小，很多時候受到地理因素的影響。在趙執(zhí)信的例子中，因顏神鎮(zhèn)距益都縣有二百余里，可謂處在距縣較遠(yuǎn)的偏僻山區(qū)，甚至有很多鎮(zhèn)民或周邊村莊的村民不識城市、終身未到縣城。雖然它是魯中山區(qū)的一個手工業(yè)集散地，但益都縣縣城的人視顏神鎮(zhèn)如莊或屯，似乎縣中之人已對顏神鎮(zhèn)產(chǎn)生了某種地域上的偏見。*(清)富申、田士麟：《博山縣志》，鳳凰出版社，2004年，第140-141頁。這種距離縣城較遠(yuǎn)的地方，正是官府鄉(xiāng)約不易到達(dá)的地方。而在這種區(qū)域內(nèi)，當(dāng)?shù)氐氖考澅愠蔀檫M(jìn)行禮儀規(guī)范和教化的主要力量。在這種情況下，士紳掌握的禮俗教化權(quán)利要大于縣官。所以，在國家和士紳對地方社會進(jìn)行禮俗教化的過程中，他們所分享的教化權(quán)利以及這種權(quán)利的邊界并不是一成不變的，也并非有非常明確的界限，兩者往往有所重疊，但彼此又存在著微妙的距離。

[責(zé)任編輯龍圣]

作者簡介:任雅萱，香港中文大學(xué)歷史系博士研究生(香港沙田)。