蔡　麗

(黑龍江大學 哲學學院，哈爾濱 150080)

?

文化創(chuàng)新研究

現(xiàn)代西方文化批判思想研究

蔡麗

(黑龍江大學 哲學學院，哈爾濱 150080)

[摘要]20世紀人類歷史的豐富程度已經(jīng)達到了一個前所未有的高度，科學技術的飛快發(fā)展，將人類文明史向前推進了一大步，然而科學技術的發(fā)展也帶來了諸如個性缺失、精神貧乏、愛與創(chuàng)造力衰退的問題，西方社會面臨著嚴重的文化危機。所以，20世紀西方哲學家展開了關于人的本質、人的異化和物化、日常生活等方面的批判活動，旨在找回人們丟失的主體性、革命性和批判性。早期西方馬克思主義學者主要針對社會階級的意識形態(tài)，他們強調意識革命、文化占領和意識形態(tài)領導權的爭奪，其意圖是推動無產(chǎn)階級革命的完成；而二戰(zhàn)之后的西方馬克思主義者則是將批判重點從階級意識形態(tài)轉向了社會普遍的文化現(xiàn)狀。西方的文化批判理論雖然有所缺陷，但是也深刻地反映了西方發(fā)達資本主義國家在建設現(xiàn)代化進程中遇到的一些問題，這對我國的現(xiàn)代化建設也具有啟示作用?，F(xiàn)代化是我國發(fā)展的必經(jīng)之路，需要借鑒前人的經(jīng)驗，并結合我國國情，在快速發(fā)展現(xiàn)代化市場經(jīng)濟的前提下，處理好物質文明與精神文明的關系，才能實現(xiàn)中華民族的偉大復興。

[關鍵詞]文化危機；文化批判；意識形態(tài)；大眾文化

20世紀人類歷史內涵的程度之豐富，已經(jīng)打破了雅斯貝爾斯將公元前800年至公元200年成為人類歷史的“軸心期”的說法。人類精神上的覺醒，使人類意識到發(fā)展都是由軸心期開始的，而現(xiàn)在人類的成功仍然依托于軸心期的基礎?？茖W技術的飛快發(fā)展，也使得人類歷史向前推進了一大步，人類文明也得到前所未有的極大發(fā)展，但是科學技術的發(fā)展也帶來了諸如個性缺失、精神貧乏、愛與創(chuàng)造力衰退的問題。所以，20世紀西方哲學家展開了關于人的本質、人的異化和物化、日常生活等方面的批判活動，旨在找回人們丟失的主體性、革命性和批判性。早期西方馬克思主義學者主要針對社會階級的意識形態(tài)，他們強調意識革命和文化占領和意識形態(tài)領導權的爭奪，其意圖是推動無產(chǎn)階級革命的完成；而二戰(zhàn)之后的西方馬克思主義者則是將批判重點從階級意識形態(tài)轉向了社會普遍的文化現(xiàn)狀，針對現(xiàn)代人所面臨的文化困境，他們認為人必須意識到并從大眾文化的熏染中覺醒，喚醒塵封已久的反抗意識，自主自覺地對自己的思想，對大眾文化進行否定和批判，才能擺脫資本主義的精神統(tǒng)治。

一、西方文化的危機和批判理論的興起

工業(yè)革命之后，科學技術的快速發(fā)展在改善人類生存條件的同時卻對自然環(huán)境造成了嚴重破壞，并且技術越來越成為操控人的力量?？茖W技術的異化導致人受到束縛，被自己創(chuàng)造的產(chǎn)物所限制，以技術理性主義為核心的文化危機大爆發(fā)。人們所推崇的理性主義并沒有給人類帶來解放，而是造成了人的異化。

隨著科學技術的發(fā)展，技術理性逐漸滲透到社會的每一個角落，成了現(xiàn)代文化的象征。然而，技術理性對人的束縛和限制也是不可忽視的，它不僅把人和世界的關系分裂開，還把理性認識放到了一個絕對理性、絕對孤立的位置，而且，技術理性對人的操控，使人喪失了主體性和創(chuàng)造性，把人限制在一個“圈套”之中。

由于技術理性忽略了人的自為性，把人變成了機械地遵循固定規(guī)律的無情感的、機械的人。而人本精神過分強調人的主體性，認為人是可以凌駕于世界之上的，可以獨立在世界之外的存在，使人的自由變得縹緲無意義，把人神化。技術理性與人本精神的沖突與對立，導致了二者的分化，逐漸發(fā)展的分化現(xiàn)象，導致了西方現(xiàn)代的文化危機。這場文化危機對人生活的各方面都產(chǎn)生了消極負面的影響，解除這場危機迫在眉睫，因此，西方學者和哲學家集中思想，旨在解放人們被禁錮的思想，喚醒內心的批判精神和反抗精神。

二、西方文化批判理論的主要代表

西方馬克思主義在20世紀馬克思主義的理論演進中實現(xiàn)了一個隨著現(xiàn)代人的文化困境而改變并逐步加深的轉向過程。以盧卡奇和葛蘭西為代表的早期西方馬克思主義學者和以法蘭克福學派為代表的新馬克思主義學者在對現(xiàn)代人的文化困境的批判，雖然理論批判的側重點與批判對象有所不同，但是基本理論定位和價值取向是基本一致的。

(一)早期西方馬克思主義者的文化批判

進入20世紀以后，人們對意識形態(tài)的認識呈現(xiàn)出多元化的趨勢，20世紀50至60年代在西方學術界推出了 “意識形態(tài)是否終結”的討論。許多學者認為，意識形態(tài)已經(jīng)結束，他們認為在現(xiàn)代社會，隨著科學技術的發(fā)展和人民生活水平的提高，階級對立已被消化，無產(chǎn)階級逐漸轉變成中產(chǎn)階級，并成為社會的中堅力量，傳統(tǒng)的意識形態(tài)是基于階級對立之上的，階級對立不復存在，那么意識形態(tài)也無法再存在。而科學技術的發(fā)展，促使階級對立的消失，在當代社會，推動社會發(fā)展的階級對立不再存在，相應的意識形態(tài)也需要發(fā)生變化。

1.盧卡奇的物化意識

早期西方馬克思主義者盧卡奇認為，無產(chǎn)階級沒有階級意識，在發(fā)達的工業(yè)社會中，技術理性實現(xiàn)的對人類的統(tǒng)治，使人喪失了主體性，精神意識也逐漸被物化，這種情況下的人已經(jīng)失去了生命的意義。人與人之間的關系具有物的特性，人被物操控和奴役，整個社會具有一種普遍性物化意識，并逐漸成了資產(chǎn)階級的意識形態(tài)。

物化意識成為資產(chǎn)階級的意識形態(tài)后，會對社會產(chǎn)生嚴重的后果。人的整體性和主體性會喪失，人的勞動被理性化和機械化，人的勞動開始控制人，人必須服從機械的規(guī)律，慢慢地被機器所統(tǒng)治。勞動的合理化使主體日益孤立化和原子化，人被機械所支配，逐漸喪失了人格的完整性。勞動者一直從事著標準化、重復性、沒有創(chuàng)新的工作，主體喪失了想象力和創(chuàng)造力。

資產(chǎn)階級的意識形態(tài)是為了保證其階級利益出發(fā)的，使人喪失主體性、缺少批判精神，不能對現(xiàn)存社會制度持否定態(tài)度，只能肯定并服從資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，不能承擔起革命的任務，從而阻礙了社會的進步。這種情況下，盧卡奇認為無產(chǎn)階級革命的主要力量就是促使無產(chǎn)階級的階級意識的生成。

2.葛蘭西的市民社會

意大利共產(chǎn)黨創(chuàng)始人葛蘭西提出：無產(chǎn)階級革命的首要問題是意識形態(tài)領導權的獲得。他認為，市民社會是一個旨在獲得整個社會意識形態(tài)領導權的政治活動組織，在西方發(fā)達資本主義社會中，無產(chǎn)階級革命的首要目標就是獲得市民社會的認可與接受，從而在適當?shù)臅r機掌握政治社會的領導權，只有獲得文化與意識形態(tài)上的領導權才能獲得政治上的領導權。他認為，意識形態(tài)的領導權在革命中有著無與倫比的重要性，要想控制意識形態(tài)，必須要促進平民百姓的文化啟蒙和知識分子化，不斷提高廣大無產(chǎn)階級人民的智力水平。

(二)法蘭克福學派的文化批判

法蘭克福學派是與社會批判理論聯(lián)系在一起的，他們繼承了西方馬克思主義的理論資源，把批判的對象確立為一切束縛人或統(tǒng)治人的異化力量或物化力量。他們對社會的各個方面進行嚴厲地批判，包括意識形態(tài)批判、生存困境批判、大眾文化批判等。

1.意識形態(tài)批判

法蘭克福學派認為，當代社會的統(tǒng)治形勢已經(jīng)由政治統(tǒng)治轉變?yōu)橐庾R形態(tài)的控制，意識形態(tài)已經(jīng)成為統(tǒng)治階級維護自身統(tǒng)治的主要力量，成為當時社會普遍異化的文化因素之一。他們認為，意識形態(tài)從本質上是虛假的，一切意識形態(tài)都是統(tǒng)治者為了鞏固和擴大自身的階級利益而虛構的，目的就是左右人的思想，決定社會生活。意識形態(tài)將社會需求與人的需求同一化，把人的批判性、反抗性和個性都消滅，使人成為維護統(tǒng)治階層穩(wěn)定性的工具。

統(tǒng)治階級對無產(chǎn)階級的意識形態(tài)控制是通過大眾文化實現(xiàn)的，大眾文化是指通過大眾傳播媒介加以傳播的文化。資產(chǎn)階級意識形態(tài)的大眾文化為人們提供娛樂和消遣，不斷宣傳物質追求和享樂主義，麻痹人們的心靈，占據(jù)人的閑暇時間，同化大眾行為，從而減弱人們反抗行為的力量，便于統(tǒng)治階級控制社會。

馬爾庫塞認為技術發(fā)展在改善人們生活的同時也改變了社會結構的運行機制。技術理性高度發(fā)達，通過科學技術實現(xiàn)了對人的統(tǒng)治。這種統(tǒng)治更傾向于一種極權統(tǒng)治，技術理性通過對人們意識形態(tài)的控制，并不使用暴力和物理手段對人們進行統(tǒng)治，這種極權主義更加深入人的思想中。哈貝馬斯認為，科學技術的快速發(fā)展，使它不再是一種生產(chǎn)手段，而是變成了一種意識形態(tài)，被統(tǒng)治階級所掌握，為社會的異化提供力量。

2.生存困境批判

霍克海默和阿多爾諾認為，在完全技術理性統(tǒng)治的世界中，啟蒙精神所要追求的人對自然的無限統(tǒng)治權和人的普遍自由平等無法實現(xiàn)。在技術理性主義的驅使下，人對自然過分征服并沒有使人成為自然的主人，反而導致人與自然關系的破壞和自然對人類的報復；啟蒙精神始終贊同社會強制手段，形成了否定個人意愿的統(tǒng)一性；在科學技術發(fā)達的同時，越是精密復雜的工具，人自身所能得到的經(jīng)歷體會就越貧乏，機器幫助人類的同時也限制了人類的自我發(fā)展；在確立人對自然的統(tǒng)治權的過程中必然引發(fā)對人的統(tǒng)治，人與人之間的沖突一觸即發(fā)。

馬爾庫塞認為，在科學技術飛速發(fā)展的時代，技術理性統(tǒng)治世界，人對于享樂的物質活動樂此不疲，人所具有的否定性、超越性和批判性逐漸被技術理性所消解，成為失去超越維度和批判維度的“單向度的人”。單向度的人被一種虛假意識和虛假的幸福感所支配和控制，人們在發(fā)達工業(yè)社會中沒有擺脫被奴役的命運。

哈貝馬斯的理性危機引發(fā)的交往困境理論認為，由于資本主義社會高度重視生產(chǎn)力的發(fā)展，勞動變得越發(fā)合理化，生態(tài)被破壞，人變成了工具，工具理性成為人的生活重心，人與人之間的交往有了物的屬性，并且相互之間缺乏信任和理解，矛盾沖突不斷。

3.大眾文化批判

法蘭克福學派認為大眾文化是借助于大眾傳播媒介而流行于大眾中的通俗文化，是物化的、虛假的文化，滿足人們被動的、虛假的需要。大眾文化對人們的意識形態(tài)起到了控制作用，人們越來越僅僅滿足于物質上的占有和消費，而不再追求精神上的自由，喪失了內在的獨立判斷能力。這種大眾文化是一種媚俗的文化，是供大眾消費的商業(yè)性文化，是由統(tǒng)治階級創(chuàng)造并施與大眾的。

在科學技術飛速發(fā)展的同時，人卻逐漸變成了單純的經(jīng)濟動物，高效生產(chǎn)成了社會發(fā)展的追求目標，科學主義被推到制高點，人們一味地追求物質財富，追求享樂，精神的極度貧乏、信仰的迷失使得人的主體性正在逐漸消解，文化淪為了賺錢的工具，走向平庸和媚俗，藝術也淪為一種消費品。大眾文化的商品特征使得藝術的批量生產(chǎn)和普遍傳播成為可能，藝術品被大量地復制和批量地生產(chǎn)，已經(jīng)不再是一種具有創(chuàng)造性的東西，失去了自由和超越性，走向了異化。

大眾文化通過迎合人們的需求，使人們沉溺于無思想的享樂中，失去反抗和革命的精神，對平庸和痛苦的社會產(chǎn)生認同感，在這種認同感的驅使下逐漸迎合資本主義創(chuàng)造的生活條件，從而維護資本主義的統(tǒng)治，這就是大眾文化具有的內在欺騙性，大眾文化通過這種欺騙性對被統(tǒng)治階級和大眾實施操控，發(fā)揮意識形態(tài)的政治統(tǒng)治功能。大眾文化通過日常生活的文化傳播手段，將異化的思想傳播給人民大眾。電影等影像具有欺騙功能，讓觀眾沉溺于虛假的劇本中，抑制觀眾的主觀創(chuàng)造能力。廣告藝術等傳播媒介，不斷地宣傳和吹噓著文化產(chǎn)品，誘騙大眾主動自覺地消費，支撐著文化用品的不斷生產(chǎn)，維護著工業(yè)資本的利益和壟斷的權力。

哈貝馬斯認為文化為人們實現(xiàn)合理的交往提供意義、規(guī)范和價值標準，文化領域作為社會領域的一部分，屬于私人空間，是人們進行自由平等的對話和自由交往的場所。但是在發(fā)達的資本主義社會，技術理性主義的全面合理化統(tǒng)治，文化成了工具理性活動的領域，被大眾文化所挾持，大眾傳媒手段所傳播的所有的信息和內涵都是為了鞏固資本主義的統(tǒng)治，都是為了欺騙群眾，蒙蔽他們的眼睛，禁錮他們的思想，文化已經(jīng)喪失了其原有的批判性。

然而大眾文化對人的影響是單向的，人無法對大眾文化的生產(chǎn)和傳播造成任何有殺傷力的影響，而大眾文化卻無時無刻不在影響人們的行為、思想。所以，只有人自己意識到并從大眾文化的熏染中覺醒，喚醒塵封已久的反抗意識，自主自覺地對自己的思想、對大眾文化進行否定和批判，才能擺脫資本主義的精神統(tǒng)治。

(三)存在主義者的文化批判

存在主義哲學家薩特認為，人的問題才是哲學的根本問題，必須把人作為哲學的研究對象，從而解釋現(xiàn)實世界。他強調存在先于本質，“首先是人存在、露面、出場，后來才說明自身。假如說人，在存在主義看來是不可能給予定義的話，這是因為人之初，是空無所有? 只在后來人要變成某種東西，于是人就按照自己的意志而造就他自身”[1]。他認為，人是具有絕對自由的，人的一切活動都是自由選擇的，人的這種自由是絕對的。人的一切都源于自己自由的選擇，人愿意成為什么，他就可以成為什么，“懦夫是自己變成的懦夫，英雄是自己變成的英雄”[2]。他通過抗議資本主義社會對人的罪惡行為，鼓勵工人階級追求自由的生活，激發(fā)了工人階級推翻資本主義的熱情與斗志。薩特認為，社會的匱乏而導致斗爭不斷，也導致了人的物化與異化，人本來根據(jù)自己的選擇對事物進行改造，但在改造過程中人受到了物的規(guī)定性的限制，或多或少地感染了物的某種特性，并且由于匱乏，人與人之間的關系變得越來越簡單，單純的就是物的關系，就是商品交換的關系。

列斐伏爾認為，物質商品的不斷豐裕加劇了私人化，使個體日益遠離社會群體，人與人之間的距離越來越疏遠，同時導致了文化的分崩離析。人們必須認識到當前異化現(xiàn)象的嚴重性，人們的生活雖然得到了前所未有的舒適和安逸，但是精神領域的匱乏卻也是比過去任何時候都嚴重，正是因為異化的產(chǎn)生，人們被技術理性所操控，生命的本質意義已經(jīng)缺失。因此，必須要喚醒工人階級的反抗意識、批判意識和革命意識，將日常生活的革命引入社會革命中，才能真正實現(xiàn)社會和個人的全面解放。

(四)人本主義者的文化批判

弗洛姆認為，人的個體化完成之后，人既是自由的，也是孤獨的。他認為，人們逃避自由的原因就是人有克服自身孤獨的需求，他將其稱為“歸屬需求”，他認為這是人的根本需求，甚至超越了人的本能需求。人成為獨立的個體之后，需要自己面對一個強大危險的世界，對于孤獨的恐懼使人對某種權威產(chǎn)生依賴感，就會放棄個人獨立的權利而依附于權威或者整體上。

他認為性格結構的基礎在于個人與社會的聯(lián)系，他提出了社會性格的范疇。他認為，社會性格就是大多數(shù)社會成員所共同具有的性格特征，社會性格的功能就是引導社會成員的行為方式，使他們的行為模式符合社會的要求，從而使其喪失自主意識。他又將社會的性格結構分為非生產(chǎn)性的性格結構和生產(chǎn)性的性格結構。生產(chǎn)性的性格結構是具有創(chuàng)造性的，生產(chǎn)性有助于人的潛能的實現(xiàn)，是人運用其自身力量實現(xiàn)的，只有借助于這種創(chuàng)造性生產(chǎn)，人才能擺脫個體與社會的矛盾，既能獲得自由，又被社會認同。

三、對西方文化批判思想的評價

在西方爆發(fā)文化危機時，人們的生活已經(jīng)處于一種前所未有的黑暗，每天如同行尸走肉一般生活，沒有目標，也沒有意義。生命的主體已經(jīng)喪失了作為主體的創(chuàng)造性和批判性，只是沉淪于資本主義創(chuàng)造出來的一個虛假的完美世界。適時而來的文化批判，就是這場文化危機的救命稻草，也是唯一的解藥，只有人從自身開始意識到人的本質的異化，對現(xiàn)實世界的完美進行勇敢地質疑和批判，敢于對統(tǒng)治階層的資本主義反抗，才能從根本上解放人的思想，實現(xiàn)人的絕對自由。

但是，西方文化批判思想也有美中不足的地方。首先，這些批判思想雖然對文化危機、人的異化和物化以及異化的社會現(xiàn)象都做出了批判，但是，他們都是對社會的表面現(xiàn)象進行了揭露，沒有追究其最本質的根源，也就是經(jīng)濟因素。其次，對技術理性和大眾文化的批判不免有些極端，技術理性和大眾文化作為科技發(fā)展的產(chǎn)物，在對社會進步的貢獻上來說，也有不能否認的積極作用，對他們進行徹底否定，未免太過偏激。

西方的文化批判理論雖然有所缺陷，但是也深刻地反映了西方發(fā)達資本主義國家在建設現(xiàn)代化進程中遇到的一些問題，這對我國的現(xiàn)代化建設也具有啟示作用?，F(xiàn)代化是我國發(fā)展的必經(jīng)之路，需要借鑒前人的經(jīng)驗，并結合我國國情，在快速發(fā)展現(xiàn)代化市場經(jīng)濟的前提下，處理好物質文明與精神文明的關系，才能實現(xiàn)中華民族的偉大復興。

[參考文獻]

[1]劉放桐.新編現(xiàn)代西方哲學[M].北京:人民出版社，2000.

[2] [法]薩特.存在主義是一種人道主義[M].周煦良，湯永寬,譯.上海：上海譯文出版社，1988：20.

〔責任編輯：屈海燕〕

On Cultural Criticism Thought in Modern Western Countries

Cai Li

(CollegeofPhilosophy,HeilongjiangUniversity,Harbin150080)

Abstract：In the 20th century, richness of human history has reached an unprecedented level. The rapid development of science and technology, pushes the history of human civilization a big step forward, but the development of science and technology also brings such problems as a lack of personality, spiritual poverty, recession of love and creativity, and the Western community is faced with a serious cultural crisis. In the 20th Century, philosophers carried out critical activities about the nature of human, alienation and materialization, and other aspects of daily life, aiming at recovery of lost subjectivity, revolutionary character and criticalness. Early Western Marxist scholars focused on social class ideology, and stressed the revolutionary consciousness culture occupation, contention of cultural and ideological leadership, intending to facilitate the completion of the proletarian revolution. Moreover, the post-World-War-II Western Marxist shifted their critical focus from class consciousness to cultural status in general. Although Western culture theory has flaws, it is a profound reflection of some of the problems in Western developed capitalist countries in their process of modernization, which is also inspiration for China’s modernization. Modernization is the only way for our country's development, which needs to draw on previous experience, and combine with China's national conditions, and handle the relationship between material and spiritual civilization, in the context of the rapid development of a modern market economy, and thus we can achieve the great rejuvenation of the Chinese nation.

Keywords:cultural crisis; cultural critique; ideology; mass culture

[中圖分類號]B151

[文獻標志碼]A

[文章編號]1000-8284(2016)04-0062-05

[作者簡介]蔡麗(1990—)，女，河北唐山人，碩士研究生，從事文化哲學研究。

[收稿日期]2015-12-19